4 How you reach the intermediate state after death?
【◎ 第四死後成辦中有之理者。】

在說到這個地方的時候，大家容或有一個疑惑。平常我們常常、常常說：念佛的人什麼最後走的時候，說頂上煖的。所以我們平常有一句話，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹」， (p118) 然後呢「畜生膝蓋離，地獄腳板出」，就是說這個他走的時候，這個看他識從哪一個地方走，就曉得下一世到哪裡去。那麼在六趣當中從眼睛開始—頭頂上叫「頂聖」，那是聖人—那我們凡夫就是往生的人；他超脫生死輪迴的人，那一個地方，所以他臨終的時候，如果那個煖的話，那就是識從那個地方走。然後呢，天的話呢，說這個從這個地方走，所以叫「頂聖、眼生天」。「人心」，如果說下一世到人道去的話，那最後的是這個地方。然後呢這個人心，餓鬼是腹，他是餓鬼的話，從那個腹先出去。然後呢，「畜生膝蓋離」，膝蓋上面；「地獄腳板出」。這個是指他粗細慢慢地，煖捨的時候的次第，實際上最後那個識心，細的識心最後走的時候，從那個心生的地方走。

這個「頂聖」，這個有沒有道理呢？有的，證得了聖位以後，他最後走的時候，他那個中脈，這個這裡我是簡單地說一下，他的確是從那個地方出去的，這個倒是沒錯，這個詳細的我們現在這裡暫時不去說它。同時呢這個真正的細緻的差別何在，我也不太了解，我也不太了解。這個是我一直看見了一個……這本書的名字我忘記掉了，這個英文書，這是一本英文書，就講明人臨終的時候，我們只是說，哎呀，八小時啊，有的人說馬上走，有的人說……實際上不是的！臨終的時候，到那個時候，他那個捨受的時候，那個所謂地水火風以及識，一一怎麼樣一個一個到識化的時候，到最後到什麼狀態，然後如 (p119) 何，它這個裡邊是有一套大學問。修行的人到臨終的時候還會趁這個機會，有絕高的一個成就，從這個地方跳出去，這個地方順便一提。

所以關於我們不了解的地方，我們不必目前妄加判斷，說哪一個是，哪一個非。我們總要有確實的根據，有完整的傳承以及經論作為根據，那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣。否則的話呢，我們要了解，我們畢竟是在無明當中的一個凡夫。

第四死後成辦中有之理。那麼說這個死了以後，那個時候怎麼會現起那個中陰身來？換句話說，從這一生到下一生去，下面怎麼相續下去的。

As the consciousness leaves from that spot, as just explained, you die and reach the intermediate state immediately, just as one arm of a balancing scale tips up when the other arm tips down.
【如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。】

說就像前面說的，這個煖、識捨的地方，就在那個地方，他當捨的時候，那個前面的叫死，然後呢同時的話，它那個當死的時候新的又現起來，這個叫「中有」—中間的。這就像秤一樣，你看見那一頭低的時候，那一頭高，在兩個之間，不是說等到像你先低下去再高起來，當它有多少低，那個地方就高出多少來，彼此之間是絕對 (p120) 完全相等的，絕對完全相等的。那麼為什麼會這樣呢？下面這個才是最主要的：

As to its causes,
【依二種因，】

那就是告訴我們，喏，生死的因就在這個地方哦！

the intermediate state is contingent upon (1) having become attached to your body and being filled with delight in your previous worldly activities, and (2) karma whether virtuous or nonvirtuous.
【謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。】

說我們前面已經告訴我們，繫縛生死當中，能繫縛的是什麼？兩樣東西：一個是惑，或者稱為無明，或者是煩惱；還有一個業。那麼通常我們這個惑當中，從粗、細，平常我們稱為說：利使、鈍使，無明、塵沙，或者叫作愛、見、無明、塵沙等等，那個只是就它的行相的粗細而分。總之一句話，它有這樣的一個特質：對事理的真相不能正確地認識。那麼這個事理指什麼？有它的特別所指的內涵，這個以後我們再說。

他因為無始以來對於這個五蘊，這個的內涵他不認識，而誤認以為這是一個我。為什麼會誤認呢？這個就叫無明了，所以叫它「惑」，叫它「不明白」。那麼因為誤認以後，有了產生了我以後，就產生這個「我愛」的這種執著，這個東西是無始以來這樣，這個叫「戲論」。這個戲論是毫無意義的事情，這樣，一向無始以來就執著這個東西。那麼這個 (p121) 東西「已熏習」，換句話說久已習慣了，這個久已習慣就有一種力量，這是惑。然後由於這一個的關係，就造了種種的業，這個業又分善跟不善。由於這樣的兩個力量，所以當他前面要失去的時候，自然而然對於這個一向所寶愛的東西，他有一種強有力的力量，這個力量就是生起中有的，生起中有。

就是就它的不認識的這個立場來說，這個叫作惑，叫作無明。因為它不認識，然後呢這個執著，這個種種由於執著了，而產生了種種的行為，這個叫作業。就是這個兩個力量，那麼然後呢，繼續地使它向前面流轉，這個東西它是中有。所以我們現在修行的時候，要解脫、解脫，解脫什麼？就是解脫這個，這是我們必須要認識的修行的關鍵。

所以不管你怎麼修行，是拜佛也好，念佛也好，如果這個概念你不清楚，不從這個地方去修行的話，那個都是南轅北轍，南轅北轍。什麼意思呢？就是你目的是說要到台南去，偏偏你向北走，就是這個樣。是，我們平常你可以不懂得這個道理，但是你必定要信得過前人告訴你。譬如說我們現在念佛，的確有很多念佛人不一定懂得道理，但是他能夠信得過說：哎呀，這個他這個法師，這個師父告訴我的話沒錯啊，這個世間一無可取啊！你一心一意地只有求這個。那時候這個道理雖然不懂，但是這個我執的行相，聽信了這一個法師、師父所說的，他不再執著一向我們所緣的這個對象，而反過來他能夠捨棄。所以 (p122) 告訴你：這個娑婆是苦，你要捨啊！這個極樂，你要樂啊！像這個理路不清楚，但是他聽信了這個話，他的那個心理的行相，卻是跟跳出輪迴相應的，所以到那時候才有這個機會，這一點我們必定要認識，必定要認識。

反過來說，你現在認得了這個道理，那個時候你然後去念佛也好，參禪也好，那個時候你才有。否則的話你講學佛法，去弘法，你學習什麼嘛！你弘些什麼嘛！這個是中心關鍵所在，這個是我們必定要了解的一個地方。所以這一點說，喏，成辦中有。再說不但是死生的時候如此，我們眼前任何一個境況現起的時候，你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？

你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？煩惱、業。為什麼？喏，還是為這個東西啊！眼前你覺得這是你的，就是我們一向習慣的這個東西，然後呢當這個東西被人損害、拿去的時候，你心裡面就覺得，啊，捨不得。捨不得是要執取是「貪」，然後呢為了保護這個是「瞋」，這種種的業就在這個地方。乃至於我們小的，眼前的沒有一個事情是例外的。我們隨便檢點一下，行住坐臥等等習慣，個人的知見什麼等等—喔唷，天冷啦！覺得天冷了，這樣，畏畏縮縮。你為什麼畏畏縮縮？哦，說起來你如果是探究起來，問題還在這個上頭，為什麼？唉，我這個覺得冷了，誰在冷哪？你在冷、我在冷，就是由於「我」、「我所」，你對這個我這一個東西的不認得清楚，以及它的習慣，所以呢在那裡，哎呀，覺得累了去躺一下，餓了去吃一點。你想想看，是不是我們日常當中沒有一樣事情例外的，都在這個上頭。

(p124) 所以這個無始，我們不要想成功：唉呀，無始以前。就是眼前一切時處，哪一時、哪一刻不在這裡頭。修行什麼？修這個。真正的戒，戒什麼？戒就是戒這個。然後呢教我們正念，正念什麼？了解它的錯。然後呢念什麼？念它對的，就這樣。禪是什麼？一下你要看破「念佛的是誰」；說「萬法歸一，一歸何處？」然後呢說「看一個無，無是什麼？」你要找到它。換句話說你自己去找的時候，你全部的心識，就貫注在那個最後的這個中心問題，這個就是我們心識的中心。

然後呢念佛的時候也是這樣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，那就是一心皈依阿彌陀佛。那個時候心裡面，為什麼一定要信得過佛說的，信什麼？信這個娑婆是苦，一心厭離啊！信那個極樂是樂，一心願望啊！所以說「欣、厭」也好，「信、願」也好，現在看看，關鍵都在這裡！所以現在我們對於這一個問題，也推進一步認識它了。哦，說原來是如此啊！所以你認得了這個以後，不管你修什麼，照著這個道理去做，學哪一個，是哪一個就成就。現在我們繼續下去：