好，我們現在繼續下去。《菩提道次第廣論》，昨天說到那個宗喀巴大師，他一天能夠講二十一座，最多的時候講二十九部大論，一個法會當中。他曾經有一次在一個法會上面，他這麼說啦！他說：「現在末法啦！我們不管……大家都條件差呀！」他想起世尊正法時候的盛況，他就說在他們那個時代，就是指西藏曾經有過一個很輝煌的法會，在同一個法會裡邊，有一位大善知識，能夠講十一座。十一座，就是每天這樣講經的法會講十一座，每座講一部論，每一部論它有一個主要的一個內容，然後要旁徵博引全部的經論，這是非常不簡單，非常不簡單的！我們平常講一部那都不大容易，他要講十一部。

那麼所以很多弟子就讚歎啊，所以就說勸請，請那個大師—宗喀巴大師。他就說：「假定我稍微用功一點的，也許可能做得到。」那麼所以很多弟子們，周圍很多的善知識 (p36) 都來勸請—法本身都要非常恭敬地勸請。那麼大師就說：「好，那我試試看。」所以他就事先馬上就閉關，一心一意地準備。那麼後來這個消息傳開了，本來大師已經是當地出了名的，所以有許多人聽見這個消息，大家就來請求說要參加這個法會，這樣殊勝難得，末法的時候，希望稍微減緩幾天，大家要趕來聽。

所以大師剛開始的時候稍稍講，經過了又緩了幾天以後，結果一天同時開講十五部大論；實際上講完了十七部大論。啊！大家是讚歎不已，以後曾經最高的時候講二十一部大論。我們單單聽見這個數字，啊！只是讚歎、讚歎，如果我們將來真的有機會，能夠參加這種大善知識的修行道場，那時候才了解殊勝，不可思議。他不但如此，而且他自己本身的修行還一點都並沒有差脫，並沒有差脫！就這樣，所以這個地方特別說明大師本身的成就。

關於這一點啊，我鼓勵你們看一看宗喀巴大師的《應化因緣集》，佛教書局有，佛教書局有。那同樣地，我們手上已經發的這個《阿底峽尊者傳》，它不僅僅是他的傳記，對我們有很大的啟發，有很大的啟示。那個就是本論的作者，而大師本身的成就之高，我這裡不進一步解釋。那個是造者。那麼下面就是翻譯的法尊法師，他是民國以後的一位了不起的大法師，他是走了沒有幾年，大概才四、五年吧！那麼我想我這個只是非常簡單的說 (p37) 明啊！

現在看本文，翻到第一頁，第一頁。那個論也主要地分成三部分，分成三部分，第一個叫序分，那麼其次呢正分，最後呢結分；相當於我們平常的序分、正宗分、流通分。那麼這個最前面那個，現在我們開始的是序分，那序分當中又分三部分：第一個是「論前歸敬」—歸依跟禮敬；第二個呢，說明「造論的宗旨」，他為什麼造這個論的；那麼這末了一部分呢就是「敦勸」，一再地勸我們怎麼樣去聽受，怎麼樣去聽受！現在看那個文。

p. 1

Homage to the guru Mañjughosa.
【南無姑如曼殊廓喀耶 （梵語）】

那是藏文，下面第二行就是翻成功我們中文的意思。

【敬禮尊重妙音 (漢譯)】

「敬禮」就是我們說皈依啦！一心恭敬地禮拜。實際上呢這個敬禮是通於三業，而真正呢由於意業而形之於身、口的，形之於身、口的，這樣。那麼這個「尊重」呢，這個原來的印度，它這個有一個特別的名字叫「姑如」，姑如翻成功我們現在的話叫上師。所以這個上師啊，我們平常說上師的話好像是密教裡專門名詞，實際上不是，印度凡是對一 (p38) 個老師的尊稱，就叫姑如，就叫姑如，那麼這個就是「尊重」，在這地方。那麼「妙音」呢，就是文殊師利菩薩，普通大乘論所歸敬的都是文殊師利菩薩，論代表智慧。

那麼這個論前歸敬，這個也是傳統的一種，一個傳統，一個傳承。它的意思有好幾點，最簡單的呢就是求加被、除障礙，使得造論能夠圓滿。對我們學者來說，使得我們了解我們的歸趣，就是我們的宗致，我們的宗致，我們歸投，我們趣向；也同樣地淨除我們的障礙，達到我們得到究竟圓滿。那麼這個是歸敬的意思。

那麼裡面歸敬的內容呢？第一個是說明這個「論」，造論，那麼造論的時候為什麼是歸敬文殊師利菩薩呢？我們曉得，我們的三藏分成功經、律、論，那麼論特別是講智慧的，能夠所謂深辨名相，了解了以後，然後呢能夠啟發智慧。而這個在佛法裡面，是由大智文殊師利菩薩作為代表的，這樣。那麼是可以，也可以不一定歸敬這個文殊師利菩薩，可以看它的特質而來這個歸敬，第一個。那麼下面呢就是三寶順著次序來，第一個：

I bow my head to the chief of the Sakyas, whose body was formed by ten million perfect virtues, whose speech fulfills the hopes of limitless beings, whose mind sees precisely all objects of knowledge.
【俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮】

(p39) 這是我們本師釋迦牟尼佛。他分成功三部分—身、語、意，總括起來就是這個。那麼他實際上，他這樣地分有他非常特殊的意義的，非常特殊的意義的！關於這個部分的意義，等到後面講皈依的時候再說。為什麼要擺在後頭講呢？當我們了解這個皈依的意義以後，然後你去皈依的話，我們就可以馬上得到殊勝的好處，這樣。所以在這裡對於這個造者，造論的來說，他為了祈求加被，淨除一切障礙，使得造論圓滿，所以他那個頭上面有這樣的圓滿的皈依。那麼對我們學的人來說的話呢，一方面我們了解這個造論者的意義，同時我們也希望啊，我們學的人得到的內容，所以假定說我們能夠了解了這皈依的意義而去皈依的話，你當下就會得到殊勝的好處。所以這一部分真實的內容，留待後頭講。

那麼這裡簡單地說一下，我們釋迦世尊的身跟我們的身有一個不一樣，這是所以我們為什麼要皈依他的，否則的話我們每個人都說：「我，我好好的，我為什麼要皈依他？」欸！我這個身體是有漏的，是痛苦之本，那麼佛陀不是。他為什麼他不是，我是呢？我是無始以來造了種種的染污之業，佛陀恰恰相反，無量無邊劫以來，造種種的善淨之業，已經達到圓滿的程度。就是以這一種善法，善法是通於世、出世間，有漏、無漏的，現在他是無漏的，所以說「妙善」。以這樣的業—善淨之業，所感得的圓滿的這個身體，所以這個才是我們真正的要歸敬的。我們歸敬也可以得到了相應的好處，最後我們也可以達到 (p40) 佛這個程度，這就是我們最後的目標。

在一開始的時候，在開頭第一步就提出來：我為什麼要學這個論？不是在這裡了解一點意思，只是使得我們口頭談話的時候覺得：欸，好像有什麼好講。不是！讓我們有這個認識，了解了照著去做，使得我們也能夠從充滿種種痛苦的染污之身，最後得到這樣圓滿的佛陀的這個身體，所以他簡單的意思就是這樣。那麼同樣地，我們開起口來，是啊，大家不是戲論嘛就是諍論，就這樣。高興的時候就是戲論，不高興的時候啊就是諍論，實在沒有太多意思！佛陀呢？欸！他能夠成就圓滿—滿足地成就一切眾生。這「無邊」哪，這個說是包含了一切眾生。眾生什麼？「希願」，希願！他們這個願望，最啊難能可貴、稀罕的，他們的願望之處，這個就是佛陀的話。

我們眾生什麼願望啊？簡單極了，就是要得到極樂。這個普通世間的快樂，有漏的，有漏的！一點點快樂，帶來很大痛苦，只有這個才是，這個才是我們真正應該所願之處，我們絕對不是得到眼前一點的小小的利益，這樣。而我們平常開口的，不是戲論就是諍論；佛陀卻能夠滿足，不但一個人，不但他自己，所有一切眾生都能夠這樣。啊，了不起啊！試想他能夠圓滿一切人，他哪有自己不圓滿的！所以這個地方就身體有這樣好的殊勝的功德，開起口來有這樣的真實的內容。

(p41) 那麼他為什麼能夠做到這樣呢？因為他徹底、如實地了解了，所以下面說，"如實觀見無餘所知意"，他的意業就是這樣的，他能夠「如實」的—如實在的，簡單極了。平常我們看見的啊，都是看見事情的一部分，而它真正的真相是看不見的，看不見的。平常我們眼前的東西，譬如說好像空氣，什麼都看不見，沒有什麼東西啊！欸，現在科學家告訴這裡還有空氣在，我們就看不見了。那空氣又是什麼？我們又看不見，就算科學家也看不見，就像眼前所有的東西，都是這個樣。不要說我們看不見的東西看不見，就是眼前隨便一樣東西，譬如說眼前這個茶杯，你說你看見了沒有？我不能說你看不見，但是我也要告訴你，我不能說你看見。你看見了茶杯的這一面，那這一面看見了沒有？沒有。你可以轉過來，四面看見了，裡面沒有，總是我們是局限的。那麼這個局限的裡邊啊，就有種種的毛病了，種種毛病了！就這樣。

所以真正能夠如實地看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無餘。譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，我們說簡單。我們所應該知道的一切的對象，他沒有一點點餘遺；而所有任何一樣東西當中，他如理如量，如理如量地都能夠完全認識。因為能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決。所以才能夠啊，不但自己得到這樣，而且能夠滿足一切眾生，這個是意業。

(p42) 那麼這個三樣東西也可以說他身、口、意三業，也可以說他的法、報、化三身。這個「意」是代表了他的法身，「語」是代表了他的報身，「身」是代表了化身，一般來說，一般來說。因為意業本身的的確確它跟法是徹底圓滿相應，那個就是法。那麼他所現的身呢，那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見；現在「妙善所生」，我們看得見的，那的的確確應個人不同的機，所看見不同的，菩薩看見他的是報身；眾生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生、六道當中的。所以這個也同時可以說法、報、化三身。那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，這個就是我們的娑婆世界的教主、人天導師。第一個。

那麼這個佛的圓滿的教法，留傳下來的時候，分成功兩個大系：一個是智慧，一個是方便；或者我們說一個是大悲，一個是大智。當他徹底圓滿的時候—佛，所以叫二足尊—明足、行足。那麼等到慢慢地向下的話，它一定分成功，這個時候用兩個菩薩來代表，實際上就是這兩個菩薩能夠圓滿傳持那一部分教法的。哪兩位？一個是彌勒菩薩代表方便，一個是文殊菩薩代表智慧，所以看第二個偈子：

I bow down to Ajita [Maitreya] and to Mañjughosa, the supreme heirs of the unequaled teacher [the Buddha]. Having assumed the burden of all the Conqueror's deeds, they emanate in innumerable buddha-realms.
【是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音】

(p43) 說現在這個是，「無等師」就是佛—無與相等的，是無等等師、那個佛最殊勝的法王子，這個法王子他能夠圓滿地把佛一切的這個事業、這個擔子能擔得起來的。而擔起來了以後他做些什麼呀？眼前化現無量無邊的身體，在十方一切世界當中遊化教導眾生。這是誰啊？這是阿逸多，就是彌勒菩薩，他是代表方便—大悲；以及文殊菩薩，代表智慧。

大悲，菩提心就是發救一切眾生心這個願力，然後呢在這個方面用種種方式，種種方便去幫助別人，所以稱為廣行。但是你單單發了這個心要去救別人，如果說沒有正確的方法的話，不行，所以一定要有正確的方法，那麼就是智慧。就像我們普通世間來說，每一個家庭當中母親都是無限地慈悲，她總是希望自己的子女最好。但是這個母親，愛心是夠了，教導的方式不足，結果呢，溺愛，溺愛！這個「溺」愛，三點水一個弱，強弱的弱。寵愛反而把那個子女弄壞了，所以一定還要正確的指導，這樣。那麼這個正確的指導就是智慧，我們現在佛法也是如此。

前面上說「遊戲」，這個地方遊戲不是我們現在的沒有什麼事情啊玩玩，這個不是！所以這個經論上面告訴我們的「菩薩清涼月，遊於畢竟空」，他這個菩薩有無邊的智慧的光明，為什麼說像月亮一樣呢？這個太陽曬在身上，唉呀，讓人家熱得有點受不了！這個 (p44) 照在身上就給人家有個清涼之感。他不是像聲聞一樣地停止在那裡不動的，而他是有種種方便，種種方便，所以遊化這個世間，所以遊於畢竟空，以智慧扶持。所以儘管他有種種事業，是不受染污，這個遊戲是這個意思，就教化眾生的意思來說。

那麼再繼續下去，也是另外兩位菩薩。那個兩位菩薩一個是龍樹菩薩，一個是無著菩薩，也同樣代表了智慧跟方便，一個是深見，一個是廣行；一個是大智，一個大悲。

I bow to the feet of Nāgārjuna and Asanga, Thoroughly renowned throughout the three levels, Ornaments of Jambudvipa' who wrote exact commentaries on the intent Of the Mother of Conquerors, so difficult to fathom.
【如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱遍揚於三地，我禮龍猛無著足】

這個說，那麼佛為什麼他的教法好好的，佛不是最圓滿嗎？為什麼還要他的這兩個人來教導呢？這地方我們有一個疑問，可能；或者你們根本提不出問題，實際上這是個問題。我們說教化不是佛最好，為什麼還要菩薩？就算菩薩嘛，十地菩薩最好，為什麼還要更等而下之，而是龍樹、無著？因為彌勒菩薩、文殊菩薩他們都是等覺菩薩，而他們下面龍樹、無著兩位菩薩是初地菩薩。這為什麼一個一個要這樣地下來呢？這裡是一個問題，那麼在這裡我先簡單地說明一下。

佛法本身，它除了如理、如量以外，還要一個條件，所謂「次第」。對我們來說，應我們的機，這個很重要的，應我們的機，很重要的！就是說我們的機如果是已經到了佛 (p45) 地了，他就現佛身來救我們；如果說我們大乘，他就以大乘的行者，然後大乘當中又有種種的差別；小乘，以小乘的。這個就是我們修學佛法過程當中的次第。那麼最上根利智的人，他以最圓滿的方法來接引他，所以佛出世的時候第一部說的是《華嚴》，那個是最圓滿的。可是這個時候，不要說我們根本完全不在那個地方，就算看看佛世時候的公案，大智如舍利弗坐在這個華嚴會上，聽《華嚴經》是如聾如啞，聽得不曉得他說些什麼東西，我想這個公案，我們大家都知道。這一點，我們雖然信得過佛，可是不一定體會得到這個心情。我們現在不妨用一個眼前非常簡單的例子一說，我們就可以體會得到。

譬如今天我們坐在這個地方，大家研究這部《廣論》。不一定啦！不妨說最起勁、最高興的一部論，我們大家每一個人，啊！聽的也好，講的也好，歡喜得不得了！假定說現在帶一個其他的不相干的人來，他跟佛法不相應，坐在那個地方的啊，他聽得是一點味道都沒有。唉呀，不曉得你說些什麼東西，這是一種例子。那麼更另外一個例子，譬如說今天是有一個很大的宴會場合，這個宴會場合有很多大人物出現，各式各樣的大人物出現，我們有機會去參加。結果我們如果說帶一個小弟弟，或者帶一個小孩子去，那個小孩子去了以後，如果回來的時候你問他：「欸！今天你參加了一個盛大的宴會，你看見了什麼啊？」他說不定會說看見巧克力糖。還有沒有啊？看不見，不曉得看見什麼，那些陌生人 (p46) 不曉得什麼！可是另外人就看見，哎喲！當代第一類的這個大政治家、大學者發表了不起的言論。哇，覺得這不得了！這我想我們都有這個經驗吧！那為什麼原因？下面這個才是真正重要的。

《華嚴》上面說得很清楚，就是我們在因地當中啊，是本來沒有對這件事情是認真地修行過。為什麼不修行？因為你一開始的時候你沒有這個好樂心，你也不往這個裡邊去深入，這我們心目當中不相應，所以為了說明這個，所以我剛才說那個公案。反過來說，譬如說我們現在，假定說你出家了久修上座，那我們就今天早上我們討論我們吃的問題，就很有趣！有的人是偏向於這方面，可是反過來另外有一種人，他就覺得，啊，這個東西都是妄分別，是越簡單是越好；有很多人啊，的的確確剛開始的不習慣，總希望多一點，那意見差得十萬八千里。所以說，如果說非常簡單的，你看見了很豐富的內容啊，他看了覺得頭痛，不知道選哪一個：好，好，隨便有一點算了！這個就是說，各人自己喜好習性所使，這樣。

因為這樣的關係，所以就顯出不同的次第，拿我們來說我們的根性，就是這樣。所以當越到後來教化那個教法的時候，自然而然演變分化成功這麼多的次第，這我們要了解 (p47) 的。所以譬如像《法華》上面講，不管任何情況你接觸到了一點佛法，最後都成佛，可是的確你進來的有你相應的路子，有很多是智慧入，有很多是以慈悲方便入。這個地方的一步一步地歸敬有個原因，說明本論的這個師承。

這個地方的一步一步地歸敬有個原因，說明本論的這個師承，它是這麼樣下來的。那麼這個地方說明本論不偏重於智慧，不偏重於方便，所以它歸敬當中方便、智慧啊，同樣地歸敬。還有呢，要說明我現在這個論，不是針對教那些大菩薩的，而是這麼一步一步下來，你就從這歸敬上面可以看得出來。因為這樣，所以我們曉得，喔，對！論的來源是這樣，而現在他教化的對象他不是大菩薩，而是一步一步下來。我們看最後下到什麼樣的程度。

所以第二個說龍樹、無著菩薩，而他們兩個怎麼樣的特徵呢？「如極難量勝者教」。這個佛下來降到文殊菩薩、彌勒菩薩，但是不管那些經也好、論也好，還是非常地深、廣；「廣」是無所不包，「深」是徹見本源。這個東西是很無可思議，我們不是普通人， (p50) 乃至於小乘的聖者所能了解的。所以這個地方「勝者教」，這個很難思量、思議地殊勝的教授，是指大乘教法，而特別這個地方指《大般若》。為什麼？《大般若》是圓滿的成佛的次第，從凡夫位到成佛的次第，說得非常清楚。

而這個雖然說得很圓滿，但是以我們凡夫、普通人去看的話我們不懂的，我們不懂的！文字會懂，內容不懂，而且往往由於我們的偏見，我們往往會執著自以為懂了，結果害了，結果害了！所以《楞嚴》上面說的像執指為月—欸，有一個善知識指給你看月亮，結果你看不見月亮，拿他那個手指做月亮；就是沒有人深刻地說明的話，內涵我們不知道。所以這個殊勝的教授啊，要經過一些解釋；那個解釋的人，也必須具足他相應的條件。那麼現在這兩位能夠把這殊勝的教授，造種種的解釋，把裡邊的深刻的、秘密的意趣，來教化我們這個眾生。因為得到這個佛法的教化，然後呢這個世間才能夠轉染為淨，這個才是真的莊嚴，真的莊嚴！這個莊嚴本來是顏色，這樣。譬如我們房子裡面都是髒的，那麼拿好的東西……現在世間都是染污的，他用正法來莊嚴，因為他這樣，所以他「名稱徧揚於三地」。這個三地是指天上、人間或者地上，跟地下，這樣。

那麼這個是誰呢？就是代表彌勒菩薩一系，廣行的無著菩薩，以及文殊大士深觀的龍樹菩薩，這是表示了它的傳承。在這個印度是非常重視，其實到了我們中國也是一樣，那 (p51) 個師承非常重視。不要說佛法，世間學問也是如此，世間學問也是如此！很可惜、很遺憾地，我們現在末法啦，這個，這個師承沒有，自己看看書，啊，覺得懂了，實際上呢差得十萬八千里，差得十萬八千里。

所以談到這一點哪，我自己內心上面有一個感受，最早以前我那個時候看書啊，曾經看過幾個公案。這個紫柏大師是明末四大師，這是個很了不起的大德，所以那個時候人家稱他為紫柏尊者，因為他的成就，他大徹大悟了。那麼他大徹大悟了以後，他自己就好辛苦啊，也參了個話頭，他起疑情。這個傳記上面說他，描寫他用功的情況—疑至頭面俱腫。這個頭面、身體都腫起來，這樣。後來就開悟了，開悟了以後他說了一句什麼話：「唉！假定我在大善知識如臨濟、德山會下，一棒便醒，何用如此這般！」那我們單單看那個傳記就這樣，好像輕輕鬆鬆的幾句，現在我這個簡單地跟你們說一下。

先看「頭面俱腫」是什麼情況？我們無法想像這頭面俱腫是怎麼一回事情啊，不大曉得。那麼這個地方，我提一個，這也是現代的人，這個人將來你們有機會見到他的，今年還不到四十歲恐怕，我忘記掉了。他有一個時候他自己一個人用功，幹什麼啊？閉「般舟三昧」，閉般舟三昧。那個事情也不知十幾年了，那時候我才剛去美國回來了，回來了以後啊，他一看見我回來，就來找我，就跟我談。說他也在一個佛學院念書，我說你去念佛 (p52) 學院嘛就去念了。他也跟我說：「唉呀！我實在在這個地方念不進去！」我也曉得他是個修行人，那麼現在一般的佛學院裡面都弄課程排了一大堆，還要什麼英文啊，還要什麼日文，他尤其是沒有興趣，這樣。後來我就說你這個既然念了，好好地把它剩下的三年念下去。他說：「法師你回來幹什麼？」我說我回來要閉關，我就跟他簡單地……。他跟我一直住了三天，後來他就回去就開始。

然後呢，做那個般舟三昧，沒有人知道它。我說：「這般舟三昧，不這麼容易的，你不要貿貿然啊！」他一定要去做，那好，那既然這樣做，告訴他那個辦法。其實我也是個外行說實在的，不過那因為學過教法，大概的次第了解一點，我就告訴他。那麼所以他回去了以後，他就寫信跟我說，我現在怎麼開始……。當然這個跑，絕對不是說，哦，我訂一個功夫一口氣，到晚上，這樣！是那麼先慢慢的次第，照著哪幾樣重要的東西。第一個，第一個就是外緣哪，這個沒有其他的路好走—一刀兩斷！那麼然後呢自己準備的功課，一方面準備功課把那個的身心調治；然後，後面開始就每天開始走。剛開始的時候試試走二小時，唉，走得覺得很辛苦，走了以後慢慢覺得就好了，開始變成三小時、變四小時，到後來慢慢地可以走到，每天走到二十小時，就這樣。這個不容易呀！你們沒走過，覺得二十個小時輕輕鬆鬆，你們走走看。不要叫你們走二十小時，就叫你們一口氣走兩小 (p53) 時，就受不了。

我另外一個經驗也是，那時在，就是在紐約鄉下，有兩個學生，有一個是外國人，我剛去的時候他們就修行。我說你們不要急啊，他們急得要命，我想急得要命也沒辦法啦，反正你上面那個這個大殿很空，你就去試試看。他也是弄個功課表擺在一天，第一天不知道怎麼苦熬過去，我不知道，第二天早晨一大早他說：「啊！師父，不行了。」「為什麼啊？」「在那裡就是上半天還可以，到了下半天哪，是坐立不安，自己又說了不出來，不出來又不行，到最後熬到晚上，實在不行！」所以這是包括我自己的經驗，我周圍的人。

那麼我剛才說那個人哪熬下去，就走走走走……他第一次三個月並沒有什麼多大的效果，效果不大。但走到後來啊，他就發生了什麼現象呢？發生水腫，那個腿都腫了。要我們哪，啊，那稍微受一點苦就受不了，他那個開始一點腫，他因為已經聽說過，曉得古人的經驗，你沒有這個意志克服是絕不可能！他那個手按下去的話，按了下去手指拿掉，一個洞，就不回來了，就這樣。然後呢要半天、半天，它那慢慢又這樣，這樣地厲害法！剛開始腳，到後來那個大腿，到後來到那個下半身整個都腫了，他還是咬緊牙關做下去。那麼到了三個月沒什麼消息，好、好，休息一下再來，那第二次又來。那第二次來了情況就不一樣，就這樣。他那個時候又描述啊，到後來到二十小時以上，他說他四邊、中間都不 (p54) 靠的，那個佛堂那個佛像擺在中間，那走過，走過去他有的時候實在累了，累了他跑到牆壁上這麼輕輕一靠，一靠就睡著了，一靠馬上睡著了！睡著了馬上就「咚！」跌下來，再爬起來！有的時候坐在地上想不爬起來，哦！不可以，那撐了個半天又撐了又直在那裡，不能靠到牆，一靠到牆他馬上就睡著了，這麼嚴重法！所以這個意志力，意志力啊！

在這種情況之下，但是他慢慢地、慢慢地繼續下去的話，欸，有意思，來了，境界來了！然後產生輕安，這樣，然後呢慢慢地消掉了。後來他那個輕安的、心裡的無比地清涼，實際你心裡上如果沒有的話，絕對沒這個力量支持你的。所以具要兩個條件，一個有堅強的意志力，沒有堅強的意志力是不行的；還有呢，正確的方法。有了正確的方法，照這個堅強的意志力，堅持下去。如果沒有正確的方法，正確的指導的話，他得不到真實相應的這種境界。真實相應的境界這個得不到的啊，白吃苦，沒有用，沒有用！所以他兩樣東西總算都得到了，後來身心上慢慢地消了，他感到無比地清涼啊！那個所有的世間的煩惱，這個清涼啊，無法形容的！你們真正用功，你們一定會體會到，那是種無比地歡喜。

那麼清涼到什麼情況呢？我普通可以說的就簡單說一下。他這麼辛苦法，平常他的食量也很大，因為我們剛出家的都是啊，大家持午的人都有這個經驗，等到你開始持午沒有多久，剛開始不習慣，等到晚上多久不吃的話，欸，胃口非常好，食量很大。我們平常 (p55) 有那個缽啊滿滿的一缽，有的時候還不夠，還要吃兩餐，到後來他慢慢地飲食減少。他每天啊我們這個小碗，稀飯稀稀的大半碗，不能再多吃，多吃吃下去啊，而一天最難過的時候，就是吃過飯那個半個鐘頭。吃過飯那個清涼的感覺就沒有了，就這樣，然後身心都會沈重，這是第一個。

第二個好處，慢慢、慢慢地相應了以後啊，夏天這像蒸籠一樣，他還戴著一個毛線帽子，像那個盔一樣，欸，他也不覺得，不覺得熱。（今天他拿掉了，因為他那兩天才感冒。）然後到了冬天，到了冬天我們曉得這裡天氣還是滿冷的啊，他還是那個帽子，還是那件衣服不覺得冷。所以他這個真正地來的時候，不是我們說硬作的事情，就是這樣。所以我這地方我倒順便的提起來他那個公案，他做的過程當中啊非常辛苦，他一共試了三次。在這種情況之下，離開那個開悟還遠得很，還一大截啊！這樣。所以我們平常聽別人家說很容易，頭面俱腫，好像一個故事，如果你們自己試一試，就曉得這個頭面俱腫辛苦的狀態。

還有真正疑情現起的時候，那個參禪那個疑情現起也滿有意思的。到那個時候你的腦筋裡面，沒別的東西就是這個疑。假使你是念阿彌陀佛，說「念佛的是誰」，就是、就是人家形容啊如人欠萬貫，欠了人萬貫錢一樣，那個債主逼在那裡不曉得怎麼解決。或者說 (p56) 你被人家倒了萬貫錢一樣，你不曉得用什麼方式，心裡老放不下要回來的那種味道。他什麼東西說打不散、搓不開，這樣啊！你們，反正這種東西啊，所以就是說你只有正確地體會了。好辛苦、好辛苦！而且往往是經年累月地這樣來。

結果啊，他說如果在臨濟、德山會下，有大善知識的話，一棒、醒了！一點都沒錯。這個善知識，這地方特別說明的—這個善知識的攝受的重要。那麼像這種事情，也就是說平平常常啊我們自己單單憑自己的這個，不管用功也好、認識也好，都需要經過這種過來人的指點。那麼現在這個地方呢，也就是說，喏，他們兩位把佛最殊勝的東西解釋說明了，讓我們深入體會到。結果他影響所及不僅僅是我們人間，是天上、天下，無所不及。佛陀在經典當中也懸記，到將來末法當中能夠振興，把我的教法如理如量地恢復的，就是他們兩位！那麼再下面呢，看下面一個偈子。

I bow to Dipamkara [Atisha], bearer of the treasury of instructions that comprise the key points, unmistaken and complete, of the paths of the profound view and vast deeds, transmitted well from those two great trailblazers.
【攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智】

這個傳承繼續地下來，現在又有一個大善知識，那個大善知識，叫作阿底峽，阿底峽。阿底峽，這個西藏人對於這位尊者的尊稱，他是印度人。對於印度人，相當於我們中國宋朝初年，宋朝初年。他出生在宋太宗，宋朝的第二代皇帝到仁宗年間，相當於公元的 (p57) 九百多年到一千多年。那麼這個大尊者啊，他是東印度的一個王子，從小的時候就一心想出家，一心想出家，絕頂聰明。我給你們那一本書，你們好好地看一看。他只有十幾歲，只有十幾歲啊，就隨便學了一點世間的學問—因明。哦，這個因明對我們來說很難學的東西，十幾歲他也聽人家講了一遍，就運用這個因明的理論跟人家辯論，把當年印度最負盛名的那個那個大學者辯倒了。哇！好不得了。將來如果你們真正地深入，你們都有機會學因明，你曉得因明這個東西非常難學。這個地方說明，這個阿底峽尊者是何等的聰明。

他的出身這麼地好，後來出了家，出了家以後他從小乘、大乘、性宗、相宗，無所不精，無所不通，到最後是在印度算起來，印度佛教界的頂尖。他的這個傳記後面有簡單的介紹，我在這裡不說了。他這位大德呀，把上面所說的兩個傳承，兩個師承，一個代表「深見」，一個代表「廣行」的大乘的教法，這個教法、這個傳承善巧無誤的這個傳承，他又把它統攝起來。不但統攝到身上，而且圓滿沒有錯誤，把這個東西歸併起來，這個是佛陀的中心的教授。那麼這位尊者，現在來敬禮他！

這個地方，我們有一點要說明的，就是前面我們已經了解了，佛陀—這個是圓滿教法的根源，圓滿教法的根源！那麼他這個圓滿的教法啊，是主要的內容是分成功大悲跟大 (p58) 智，或者悲、智二點。對我們來說，這個悲是圓滿我們的功德，說福德；智是所以那個功德能夠得到圓滿的進步，而不是有漏的話，那就是靠那個智慧。換句話說一個是報身因，一個是法身因，那個化身就包括在報身當中的，就這樣。

那麼這個東西啊，它演繹成教法時候這樣地下來，下來呢，然後當機慢慢、慢慢地低下的時候，所以留在世間的教法，它也同樣地慢慢、慢慢地層次或者程度的降低。所以第一個是有兩位等覺菩薩，最高的人；再下面的話，次一層。就是像我們現在學校裡面教書一樣的，現在是大學教授，欸，可是現在我們只有中學、小學程度，所以不行，要用中學教員或小學教員來教我們，這個是。那麼為什麼到後來又傳到一個人，他下面這個人又不分成功兩部分，而是說併到一人身上呢？這有它特殊的道理的，這有它很特殊的道理的！因為當一個教法流傳下來了以後啊，它自然而然會有一種偏向，特別講智慧的人啊，偏向到後來，往往把這個方便這一部分會忽視；反過來，講大悲這樣的話呢，他會把智慧忽視。

譬如說我們世間看很多事情，有很多人講那個事業的—佛法事業，講佛法事業，事業推展得很廣啊，但是他跟法慢慢地往往有點脫節現象。另外一種呢，他就講如法，講如法但是他那個事業慢慢地就慢慢地縮小，這我們就不大容易產生圓滿的這種答案。那麼假 (p59) 定自己修行來說，那個沒有關係，如果是你想把那教法的圓滿地傳開的話，這個就不足，這樣。所以在任何一個時候，總要把這兩樣東西能夠配合、調和得恰當，那麼這個教法才圓滿。

同樣地，我們學的時候也是如此，是，我們每個人有我們的不同的根性，可是假定說你在這個地方，你能夠注意到這一點的話，你這麼走上去的話，最省事、最圓滿。偏重智慧的人，是不要忽視這個方便；偏重方便慈悲的人，也不可以忽視智慧。要不然我們很容易地了解，你講處處方便，現在的話叫「方便出下流」，完了！到外面來看，出下流的話，看得一團糟，實際上呢對我們來說的話，這結果是墮落。儘管你一番好心，說我要弘揚佛法，我要修持佛法，修了半天到地獄裡去了！那不修還好耶！所以，任何時候要把這兩樣東西圓滿地配合，這是很重要的。

那麼現在這個尊者就在這地方示現，喏，他就是這樣！所以他能夠把這個圓滿的這個教授，一點沒有錯地配合起來，這樣。所以他本身示現的位次，我們不知道，根據他的傳記，他剛出家的時候，剛出家哦！就證得那個量是什麼，加行位上的位次。這個加行位相當於我們中國的大師當中選一位的話，是天台的兩位祖師—天台智者大師，以及他的老師慧思禪師。哇，那高不可攀哪！這個有一個祖師就是憨山大師，就是明末四大師也是啊 (p60) ，一般人把他推崇為明末四大師之首，就是說四個人當中最高的。人家問他說：「大師啊，你這麼了不起啊！那個比之於古人啊……」他要用、找幾個古人跟他比一比，他那就隨便談幾個，天台智者大師。憨山大師怎麼說：「欸！我怎麼可以跟智者大師相比啊，那我只是開悟了得佛性，那個大師的位次是高得不得了！」

我為什麼要特別舉這個例子呢？我們哪，因為你沒有真實地認識，我們種種增上慢心很容易生。欸，往往人家聽見大徹大悟，好像那個大徹大悟成了佛一樣。不是！大徹大悟有層次不同的，凡夫也是大徹大悟，也可以，就這樣；然後佛也是，天台智者大師也是。那我就特別說明一下，像憨山大師這麼地了不起的人，看那個天台智者大師這麼高。然後呢，天台智者大師，他最後走的時候，人家弟子問他說：「大師啊，你證得什麼品位啊？」「我只登五品，只登五品。」那還是在「觀行位」上當中的人哦，他的老師才是「相似位」當中的人。我們這位阿底峽尊者，他不是最後哦，他剛出家的時候，哦，還沒有出家，他去參訪善知識。他那個善知識啊，最起碼都是加行位上的人，有很多是地上菩薩，就告訴他，他自己的經驗，然後他照著修持，當時就證得他老師相應的位次。這樣高的一個人，出家，然後幾十年。

(p61) 那個時候他參訪善知識十幾歲，到七十幾歲死，你可想而知他多高。但他沒有說明，至少從我們現在有的傳記當中，他沒有說出來「我自己到了什麼位次」，這個沒說。但它至少這個地方說明了，他這個大師，有把佛陀的這個教授圓滿地擺在這裡。這所以為什麼當年在印度啊，他在所有一切的宗派都崇奉他—你念佛的，你跟了他一定成功，你參禪的，跟了他一定成功，不管你禪、淨、律、密、教，因為他得到圓滿。所以這個地方的，它這個表示這個傳承，有它殊勝意義。那麼再下面呢，除了這個正支以外，其他的相關的、旁邊的一些什麼人，下面那個偈。

I bow with respect to the teachers who, with deeds of skill in means moved by loving concern, illuminate for the fortunate the gateway leading to liberation, the eye for viewing all the limitless scriptures.
【遍視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識】

說除了這個正統的這個一脈相傳的我這個師承以外，其他的相關周圍的這些大善知識都在裡頭。而大善知識每一個的條件都是什麼—「徧視」，這個徧是普遍，他沒有執著的。而是什麼—「無央」，一切諸佛的這個經教，一切諸佛的經教。他了解這個道理，而且都是「賢種」，種就是種性住，平常我們叫三賢十聖。真正具足善根，已經一定走上大乘路子的這個行者，所以「最勝階」，表示大乘的，這樣的那個祖師們。由於他這個悲心的關係，所以用種種的善巧來說明這個佛、菩薩殊勝的意義，教導我們的那些諸大善知 (p62) 識，這個是歸敬，也一方面是歸敬求加持、消業障，另外一方面表示這個傳承，也讓我們知所歸趣。

所以我們真正要學佛法的話，最重要的，剛才說你要得到善知識，那麼什麼叫善知識呢？後面會詳細說明。可是這個裡邊，真正地要了解這個善知識你沒有智慧，辨別不清楚。有一點容易的，那換句話說，他的世系如何？他的傳承如何？這個東西大家不能亂的，這一點我們不必用智慧去辨別。你能夠找到這個話，確定都是圓滿無缺的善知識，所以他這個地方也簡單地說明了這一點，也就是說本論真正殊勝之處，這樣。

那麼再下面那個呢？第二個叫造論的宗旨，有了這個歸敬以後，那麼他要開始造論。說我造這個論，是為什麼原因呢？目的何在呢？我希望達到什麼樣的效果，什麼樣的效果呢？那我們看一下。

Nowadays those making effort at yoga have studied few [of the classic texts],
while those who have studied much are not skilled in the key points of practice,
they tend to view the scriptures through the eyes of partisanship,
unable to use reason to discriminate the meaning of scriptures.
【今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力】

說這個現在很多修行的人哪！「瑜伽」翻成中文叫作相應。真正講修行的，不單單是嘴巴上面空講，一定要跟教的道理，你跟它行持相應。所以通常瑜伽分成境、行、理、果，就是說什麼境界我們所對的，那麼你怎麼去行持，根據什麼道理，產生什麼結果等 (p63) 等，一定的。等到你修行到什麼程度，那麼你就有什麼的結果，一步一步，不是單單講一個空話。但是現在那些修行的人，他要講修行啊但是不懂道理。請問：你不懂道理，這個道理是告訴你怎麼修行的，你怎麼修法？我們現在變成閉門造車。實際上閉門造車，多多少少造了一點哪！但是他在門外空轉，轉了半天是原地踏步，不僅僅是忙一生，多生多劫這麼空忙，這個很可惜，這個很可惜！

那麼說:好、好、好！那既然要修行啊要多了解、多聞，結果多聞的話呢，說「廣聞不善於修要」，聽了很多道理以後，他又在文字上面去摸索去了，不善巧這個修行，這是一種。還有一個毛病哪，他聽了很多以後啊，他自己不修還這專門管別人閒事。這個事情的的確確很容易，因為我們的眾生的常態。平常我們哪，這個任何一個人，因為無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易，看別人很容易。那麼世間的人來說，他那個標準本來世間的標準，大家都馬馬虎虎。現在你修學佛法了以後，了解那個標準提高了，結果你提得很高那個標準，拿那個標準去照別人的話，那害了！像個照妖鏡一樣，這一看哪！世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的，只有一個人沒看見—自己！就是這樣，這個是非常嚴重的事情！