【◎ 依六想中，】

這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有。不過這個地方最前面的，最起碼的這個要除掉。同樣要具足的，要六樣東西。這個六個東西，第一個，

【於自安住如病想者。】

聽聞佛法，第一個，先把自己，說我現在在病當中。

【如《入行》云：】

這個《入行論》是叫《入菩薩行論》，《入菩薩行論》。我們《大藏經》裡這個名字不叫《入菩薩行論》，叫《菩薩集學論》，好像這樣，我一下忘記掉了。這是寂天菩薩造的，可是我們《大藏經》裡面說這個是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，我不敢肯定這兩個是一、是二？說不定是寂天菩薩，又把他師父說的這個內容增加修改一點，或者是我們傳的人譯錯，這個不敢肯定。他怎麼說？

【「若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。」】

(p69) 說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，那個時候你怎麼辦呢？一定要找醫生，聽照著醫生的話去做。何況我們無始長時遭到三毒貪等，各式各樣的百病。這個百過不是一百樣哦，這個「百」字，泛百，我們說泛百，泛百，是所有的。因為我們在無明長夜當中，我們沒有一樣對的，沒有一個地方對的，全部都是錯的！我們為這個大病所逼，居然不知道。現在我們生了一點小病：哎呀，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管，這個人真可憐哪！所以第一件事情這個要了解，你了解了，你才肯去找醫生，那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋：

【延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。】

說我們無明長夜當中，而這個病很難把它治得好啊！的的確確很難、很難哪！而這個病，發猛利痛苦，我們眼前一切問題沒有一個例外，都在這個裡邊。是什麼？「貪等」就是三毒，舉其綱要，整個說來，我們平常說的，以天台的說法，見思、無明、塵沙，總之，沒有一點點例外的，都在這個裡頭。時間呢，無始以來，沒有一分一秒曾經脫離過。這個痛苦得不得了，身上嘛痛苦，心上嘛懊惱，對於這個地方才是應該知道的，知道這個是病啊！

(p70) 【迦摩巴云：】

祖那個祖師就告訴我們哪，

【「若非實事，作實事修，雖成顛倒。】

這是說假定你修行，修行而修又修錯了，這個不對，顛倒啊！但是多多少少還知道修行啊！我們現在什麼，我們現在的狀態怎麼辦？

【然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」】

現在我們什麼狀態？我們遭到三毒大病，啊，這個病是大得不得了，大得不得了！我們起心動念很清楚的，好的境相現起的時候，心裡面覺得很歡喜，這是什麼？貪相應法！非常明白。哎呀，你這個歡喜，這個好！在貪當中，跟著它去掉了。不對的境界現起的話，你又覺得這個不對勁，這瞋相應法！不在這個當中，什麼狀態？癡相應法！請問大家每一個人仔細檢點、檢點看，有沒有一個時候跳開這個的？可憐的是，可惜的是還不知道，還不知道，病大得不得了！醒來的時候是如此，睡覺的時候也是如此；上天的時候是如此，下地獄的時候還是如此；小的時候如此，老的時候還是如此。唉，「病勢極重」， 我等不知道這個是病，這第一個要知道的。想想看對不對？如果你聽法，對這個不了解，那沒有用。你了解了這個，一心一意才要曉得，我這麼大的病，就會推動你去做了。

平常我們常常說，哎呀，我現在感覺到要去修行佛法啊！這個的的確確，在座的諸位，不要說出家人是這樣，在家人也是這樣，都是很難得，有善根，要修行，要了生死！但是啊，要修行，但是你真正跑到那裡，覺得：哎呀，提不起來，就是沒勁。為什麼？沒有力量推動你。你不曉得自己病，如果你曉得自己病的話，這個推動的力量，必然。就像比如我們坐在這裡，叫你去動一動，千難萬難。一下忽然地震了，嘿，就是你生病爬不動，站起來跑得個快！我想這個我們人人都會體驗到吧！眼前很簡單，哇，馬上地震了，你馬上跑！頭痛也好，腳痛也好，什麼病都沒有了，因為這個力量推動著你。他現在告訴我們，假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求了。所以他教我們具六想，它不是空話，有絕大的道理在，本論的真正殊勝的地方也就是這個。

假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求，所以他教我們具六想，他不是空話，有絕大的道理在，本論真正殊勝的地方，也就是這個。前面那個過失在的話，你沒用。然後呢過失去掉了，推動的力量沒有。現在告訴你，一步一步地來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦哪？欸，要去找醫生啊！那麼現在這個醫生是什麼？法師。所以說，進一步，

【◎ 於說法師住如醫想者。】

對於說法的這個法師啊，這是醫生。

【如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。】

假定我們遭到了病，病去求醫，而找到一個真正的好醫生啊，覺得好歡喜，啊，好啊！一定跟著他所告訴我們的，然後恭敬承事照道理去做，這個不必說，人人都會。哪怕小毛病，哎呀，你一下治好了，你一定去找他，再遠一點，如果大毛病的話，那不惜千里萬里地去找。所以同樣地為什麼前面第一點，要教我們知得病，你曉得了病，你就拼命去找。那麼找誰呢？找善知識，所以他下面說：

【如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。】

我們真正的善知識也是這樣，就像你有病一樣。所以第一個條件你有了，第二個自然跟著來。

【既會遇已，莫覺如負擔。】

碰到了以後不要覺得這是個擔子喔！

【應持為莊嚴。】

這兩句話，非常重要！我們現在啊遇見了善知識了，善知識啊，平常真正的善知識，他不是說這樣話：「哎呀！你好難得哦，你有善根哦！你怎麼樣哦！」然後呢，假如你唸一點書他又捧你：「哎喲，你是個大學畢業哦！」乃至於「留學哦！」你就輕飄飄地坐在那地方，「好了，好了，你在這個地方！」像鳳凰那樣捧你，完了！沒有用。反過來，倒 (p77) 是他處處磨折你啊，嘿，那說不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時候你千萬不要覺得這是個擔子，那是個真正的莊嚴。同樣的道理，碰見個好醫生，他有本事跑得來的話，要該動手術，要該什麼，就老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生啊，都是用種種地方，用糖漿來哄你。以前不是的啊，真正的好醫生針對著，譬如說這「良藥苦口利於病」，「忠言逆耳」也是一樣的「利於行」。修行亦是如此，我們有這麼大的大病，一定針對著這個地方來的，所以你千萬不要覺得這是一個負擔，要把它看成莊嚴。

所以在這裡我的的確確請了幾本書，譬如《一夢漫言》，那是我們清初明朝末年，見月老人寫的。歷代祖師的傳記，特別是《密勒日巴尊者傳》，它有特別意義，你們好好地看，我們不是說學哪一宗、哪一派，就看看人家為什麼有這樣成就的。然後，你不妨更大一點，看這個《大般若經》的常啼菩薩、《華嚴經》當中的善財童子，他怎麼承事善知識。我們現在不要說伺候善知識，給他做一點事情不行，他樣樣東西伺候你，你還覺得不滿意咧！那是我們跟法不相應啊！跟法不相應啊！

不要說別人，就像我這麼，我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師，今年春天我請到他蓮社去的時候，下面有這麼多同修，我曉得這個同修不曉得老師怎麼辦，我自己來。 (p78) 他們吃那個茶很特別的，就是偶然一次做了，我一定嚐嚐，味道不對，全部重來，一定自己去弄。所以因為我沒有真正的相，做得比較差，的的確確不如那些祖師們，可是我覺得比你們稍微好一點，所以我坐在這裡跟你們講，我但願你們每個人比我好，那恭喜你們。這個地方注意，遇到了以後啊，千萬不要覺得這個負擔，因為這是莊嚴，這個是什麼？這個才是真正的莊嚴。當年，我這個師長告訴我，說現在說你幾句聽不進啊，將來你會懊悔的啊！我好幾個老師說，他說他呀，現在一直懊悔現在沒有人罵他啦！我現在才感覺到，一點都沒錯，一點都沒錯。要怎麼辦呢？

p. 18

【依教奉行，恭敬承事。】

你照著他去做。我們現在是依我行事，總是儘管講完了以後—他講他的，我就不聽他，他也莫奈何我。唉！這個還算是好的，你不給他對嘴，已經是滿好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，這個是相應的。所以