[11:06]

其中正住者，謂不墮黨類，

說「正住」是什麼？就是從反面來顯，「不墮」，墮就是陷在這個裡邊，自己執著在這個裡邊。「黨」，就是自己的，有自己的執著，那麼這個執著不是一般的，就是宗派之諍。宗派之諍，所謂黨同伐異，跟他相同的，大家好，不相同的，排斥。這個目前，我想我們都可以感受得到，都可以感受得到的。大乘、小乘固然是諍，小乘當中一裂裂為十八部，實際上加起根本的，二十部。大乘又是性相、顯密，又是什麼教下，然後宗下，又是念佛的異方便。教下又開為三家，每一個地方都是，宗下又是五家、七宗。啊！那簡直是支離破碎。但是，你真正把握住了解了以後，卻不是支離破碎，變成什麼？非常燦爛，非常燦爛，就這樣，這個問題就在這裡上。

[12:23]

就像那個樹一樣，假定你是長得非常好的根、枝，然後大的主枝、分枝，然後分到細枝、葉、花、果，琳琅滿目，美不勝收。萬一你把握不住原則的話，一大堆堆在這個地方的話，啊！你簡直不曉得怎麼辦是好。所以問題不怕你有這麼多的差別，而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不了解，所以執著自己的就對，排斥別人的。

[13:04]

若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。

假定說對於這個分宗分派當中，你「墮」，就是你在這個上面執著，對於這個上面你執著的話，於是因為你執著的這個喜好，被這個東西遮蓋住了。譬如說，我們現在常見的這種狀態，就是念佛，除了這一個佛號以外，其他什麼都不要了，不管你有多好的東西，他就是不行！參禪的，他又說教外別傳，所有的經又不要，就是這個。這樣不管你什麼，他不可能見到功德，他只覺得這個是一個錯誤。佛法裡邊變成這種狀態，你還談什麼弘佛法呀！弘固然談不到，最開始的修也談不到。所以弄到後來，我是覺得最圓滿的方法，就是念佛吧，是，萬修萬人去，可是不幸的是，你這種都不要，都不要了。真正說起來，乃至於念佛的真正的訣竅他都沒學到，請問在這種狀態你怎麼念得好？就是這個。所以他真正的這個功德見不到，由於這種執著，心裡面見不到，就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的，是善的，因為你得不到這個妙義，你只看見他壞的那一面。

[14:39]

不過這個地方，他說的黨類是指就是分宗分派的，現在目前我們很可能還有另外一類，雖然不在佛法的宗派之中，可是卻確實有這種現象。譬如說，我們來念書，跑得去幹什麼？啊，「混」它一張文憑，「混」幾年！我為什麼要提這個字，那是因為我的善知識當年呵斥了我，我現在心裡印象很深。世間大家平常，常常說，只是說他倒不一定真的混，客氣，「哎呀，我還不是在這裡混混啊！」就這樣。欸，人這個東西就很容易，好的不容易學，壞的很容易學。儘管我那個時候很少出門，可是出門幾趟有的時候聽見了，欸，覺得這個謙虛倒是不錯，那我也這麼說：「唉！我還不是混混。」仁法師就跟我說：「欸，你怎麼可以講這個話！」我自己還覺得這個滿謙虛，絕不可以！後來我了解了，你哪怕用一個字，那個字用在你的心裡當中，就是一個惡劣的種子。

[15:45]

所以古人他非常莊重，不要說出家，乃至於在家，他們古來的人，說孔老夫子說：「肉不正不食。」乃至於各式各樣的，吃的東西你把它切得這個歪歪的，他就不吃它。然後古人寫字的時候，磨墨他一定磨得很正的，這樣。所以我們那時候小的時候不曉得，有時候歪掉了以後，回去的時候，父親一定要呵斥；寫字的時候，拿得端端正正。今天早晨有一個同修還來裡頭，我告訴他拿著書，我們剛開始翻書，第一件事情，那個書本翻開來了以後，我們平常隨便把這個書本一翻，我現在做一個樣子給你們看看。假如這本書這樣的話，你很可能翻開來，隨便這地方一翻，然後一摺，那裡也摺、那裡也摺。

[16:35]

我父親那時候教我就不是，新書拿到了以後，他第一件事情，一定在那個書縫那個地方，非常有規矩的。譬如這一本書，拿到一般人手上的話，他就會隨便在這個地方一來，然後這個地方摺一條印子，你們看見那個書面上面，這一條印子就歪成這個樣子。不，小的時候，我父親一定是這樣，在這個地方先輕輕地劃一條印子，或者拿一根尺按在這地方，然後這地方疊一下，然後那地方疊一下。看一下對不對，疊對了，把那本書攤在那個桌上面哪，認真地這麼來一下，前面做一下，後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣，你不妨到我書架上面去看看，如果這本書是屬於我的話，我第一件事情打開來一定做這個。

[17:27]

後來才曉得，是，修學佛法以後往往大家說：「欸，修學佛法在你的心啊！」大家不懂得佛法，佛法的「心」是什麼？難道是像我們世俗的肉團心嗎？難道是我們世俗的，講那個哲學當中心物二元的心嗎？佛法它講心的話，沒有一個例外的，講到識，識怎麼起來的？「三事和合觸」，跟那個境不能分開的，非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法，所以往往說這種很可笑的話。但他有他的道理喲，因為我們不了解，所以自己也就開口開得太早，沒有聽清楚之前就什麼？也可以說亂，亂幹什麼？亂蓋，亂蓋一通，就這個毛病。那麼所以在這種狀態當中，他自然而然每一個地方就會很重視、很規矩。

[18:34]

現在我們這地方主要地說，慢慢、慢慢地連他這個黨執都把握不住了。於是在這個地方就產生剛才這種現象，就是「混」，所以仁法師就告訴我這個話。結果呢你慢慢、慢慢地，混的人固然在混，不混的人弄到後來也混了。這個千真萬確的！你要想向上面去學，千辛萬苦，可是你要向下流的話，容易極了！我想大家都有這個經驗吧？你在這裡很好地用功，然後呢有幾個人旁邊，在那裡，你開始的時候覺得他們這麼不用功，弄弄、弄弄到後來的話，你也覺得：好了，算了！算了！跟他們一起。再加上別人說：「哎喲，某人啊，這個人好了不起哦，他要考第一名呀！他要幹什麼呀！」他的心裡想：「唉，好了，好了，好了！大家一起混混正好，來得舒服。」所以，這一點就是說他們古來的人雖然盪，他盪來盪去，還盪在裡頭。我們現在盪來盪去盪到外頭來了，這個是好可怕、好可怕！

[19:47]

所以跑到這個裡邊去，既然你的目的，只是為混一張文憑的話，要苦苦地在那地方念它幾年，又讓你這個不可以，那個不可以，又叫你做這件事情。想想：「哎呀，我在我那個小廟上面真方便耶，有吃、有穿樣樣現成，跑到這地方來受盡了苦！」如果這張文憑的價值比較高一點，還把它苦幾年，反正我摸摸魚，摸過去就算了。如果這一張文憑的價值不高的話，那就完了！所以我特別說，這個雖然是個笑話，就是換句話說，說明你內心當中應該有什麼 ─先擺平，說不要把我以前那種概念用到這裡來，把它放平，千萬不要受這個概念的影響，你一受這個概念的影響，你就完了！

[20:35]

如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」

因為你墮在這個裡邊，這個「黨」，是那種煩惱，就是執著嘛！黨就是個執著嘛！現在執著法尚且不可以，你現在執著非法就可以了嗎？執著了法尚且不能證寂靜，請問你執著非法，不墮落，哪裡去？說：

[21:06]

墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。

這個是這個地方的正解、正解。就是說因為他墮黨類，所以他對自己的自宗，啊！覺得好得不得了。現在我們都是這樣的，這個我想我們很明白，每一個宗派他都總覺得他的好，對別人哪就排斥、排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見，我們要把這個原則，運用在我們現在的身心上頭，這一點很重要，很重要！所以，的的確確把我們原來的不相應的心理，要想辦法去淨化它。

[21:46]

除了這個以外，乃至於譬如說我們現在說，各人由各人不同的地方來，說我這個地方這個規矩是這樣的，他那個地方他那個，這樣的話，你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後，我也滿重視這個東西，可是本來這裡常住的老規矩，原則上面，次要的，我都一律照著規矩來。說下面這個地方要供一杯水，好，供一杯水；這個地方要這樣做，好，那樣這樣去做；要上供，好，上個供；那裡還要上，好！那有什麼關係嘛！你把握住根本，自然而然慢慢慢慢地一樣地來。有的人唱唸的時候要用這個調，好、可以，那個調，好、可以，你只要不流。我們先把握住根本，這種主要的概念就從這個地方來的。注意著！所以下面說：

[22:40]

應觀自心，捨如是執。

現在了解了這個道理以後，進一步怎麼辦哪？欸，用它，馬上看看自己的心裡面 ─一看，很清楚，然後呢那個地方把它捨掉它。捨掉了另外一面，那個法就種到你心上了，那個時候我們就有希望了，那個才是對的。所以：

[23:03]

《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」

那麼現在這個正住，為什麼要正住啊？要去學。既然要去學的話，執著了你的，你不行。普通一般的人執著，大家起爭論，現在你要跟著人去學，你跑到這個地方的話，一定要照你的，那怎麼辦？那當然不行！所以，尤其是這個大乘戒，小乘還比較馬虎一點。換句話說，進來第一步就告訴你：「捨自欲」，把你自己心裡想的這種想法，你希望的拿掉、捨掉，要「敬」而「重」。「重」是恭敬親教軌範，那個你所依止的親教師 ─常常說「和尚」，所以親教師，他的軌則、他的方法，然後呢，安住在這個上頭，這個才對，這個才對。

[24:02]

所以我現在還記得，好有意思，那麼大概有二十多年以前，那時到一個地方去，我自己覺得，唉呀，這個地方啊，好像這個，總是有意見，這個不對、那個不對，應該怎麼辦，應該怎麼辦。那個時候，我就遇見一個善知識，跑得來問我，他就說：「某人啊，你這個意見倒是很不錯欸，可是你的目的，你是來教他呀，還是跟他學呀？」我想了半天，一點都沒錯，我是跟他學，我卻要求他這個樣，這不是很顛倒嗎！這不是很顛倒嗎！所以我們這個地方，每一個地方都是非常值得我們仔細檢點，來仔細反省的地方。而這個裡邊真正重要的，還是什麼呢？真正重要的還是概念問題，所以習慣改倒是容易，概念的認識就比較難。我想這裡最近這裡剛開始，儘管是亂哄哄的現象，可是我看得見在座的大部分同修，在這上面做得非常好。一旦有了這個概念認識了，很快容易轉得過來，這就是好現象，我順便一提。好，有了夠不夠？看下面。