[01:05]

《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」

一切的善法的根本是善知識，一切的惡法的根本就是惡知識，這惡知識就是你旁邊那些人。他自己在無明當中，還是告訴你，就像毒樹一樣。毒樹是什麼樣的呢？就是根毒、全部都毒，那個風吹過，吹過毒樹的風吹到你身上，你就中了毒了。你完全不覺得，欸，吹的時候覺得滿涼快；然後太陽來的時候，你就坐在樹底下，覺得還很蔭，你中了毒了。這個惡知識就這麼個可怕法！啊，這麼個可怕法！

[01:52]

《涅槃經》云：

用不同的經典來告訴我們、教誡我們。

[01:58]

「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」

我們也對惡知識應該這樣，就像這個菩薩防備惡知識，怎麼個防備法？對這個惡知識的怕，怕到極點。醉象，在印度是最可怕的是大象，那個象已經調伏了，牠平常不會亂發脾氣的，一旦吃醉了，那就亂搞。這個野象，在還沒有調伏的那個野象在森林當中，只要這個象群走過去，獅子、老虎都會讓開的，你可想而知，這個象多厲害。所以當那個醉象來的時候，啊！那你一點辦法都沒有，這個可以說可怕極了。但是，嘿！菩薩對這個惡友的恐怖，遠超過那個醉象。為什麼啊？那個醉象最多把你命送掉，惡知識不但把你的善根、命送掉，把你的「淨心」，換句話說，把你的善根是連根鏟除，這麼可怕！這醉象把你這一生弄死，如此而已，惡知識一定把你送到地獄裡面去，這麼可怕！這一生弄死，最多痛苦短短地沒有幾個小時，到地獄裡是無量無邊劫。所以

[03:23]

又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。

這我們可以分別得清楚。

[03:30]

一者不能擲諸惡趣，一定能擲。

醉象、任何一樣東西的傷害，它沒辦法把你送到惡趣；但是惡知識一定把你送到三惡道當中。

[03:44]

《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」

萬一一旦你親近了惡知識，這個惡知識像毒蛇一樣，而居然你執取不捨，你還以為他，啊，依靠他，就相當於這惡知識把你的心抓住了一樣，那個時候，你一定遠離善知識。這個善知識是什麼啊？治療我們無始三毒大病的對治之良藥，這個東西你不要了。在這種情況之下，雖然你聽見了正法寶沒有用，沒有用！儘管你聽見了，不要說聽見了，乃至於你講，能說能道，沒有用。下面最後一句「嗚呼放逸墮險處」，險處就是三惡道，放逸的話，精進的相反，本來佛法是照著如理行持的，現在對你聽見了沒有幫助，你沒有照著去做嘛！而且不聽，世間的惡人還不一定一定墮到無間地獄，也不一定墮落地獄裡面去，這個修學佛法的而不能親近善知識，走錯的話，是一定墮落，而這個裡邊真正最可怕的，就是那個引導你的人 ─惡知識，這點我們一定要了解。

[05:16]

《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。

這個就是指出惡知識的行相，惡友的行相。第一句話已經包含了全部了，「無信」，沒有信。那麼這個信，大家要注意，不是說我信佛，不是，不是「這一句話」，這一句話不算。信的特別的行相是「淨心為性」，那我們怎麼判斷那個淨心為性呢？所以一定要具慧。信的特質，說你能夠淨除煩惱的，淨除煩惱，如果你正確地了解了以後，這個人一開口，你已經了解了。平常我們常常會談論是非，一開口，你曉得：欸，對不起，他既然在這個是非當中，他這個心當中不乾淨，在煩惱染污當中，馬上遠離。所以真正修行人，他必然是。

[06:19]

你說真正修行人是非都不談嗎？談！什麼情況下呢？要辨別清楚，怎麼樣去惡從善，他辨別得很清楚。是！但是他絕對不是像世間上面的這種談論是非的方式，這個我們要差別弄得很清楚。修行絕對不是大糊塗蛋，修行是決定大智慧，他對任何一個行相判別得非常清楚 ─是啊、非啊！但是他的判別是什麼？曉得怎麼去去染轉淨。喔，這個壞的，你怎麼樣去淨除它，怎麼樣防止自己不受染，淨化，然後怎麼樣去幫助別人。在這種情況之下，他有這個毛病，你如何去幫助他，當然你還曉得他的病根何在，所以你一定對方也知道他，可是這種知道的，跟平常我們在煩惱當中這個行相絕大地不同。你後者的知道，你完全不動，所以你能夠他的是非看得很清楚；另外一種的話，你自己完全纏在裡面，你也不曉得自己染污不染污，實際上呢，一團黑。所以前者是正分別，這我們必須要的，後者是妄分別，這是我們要去掉的。而我們所以能夠去掉妄分別，就是靠你那個正分別。

[07:41]

在前頭我們剛開始的正分別，是跟聞、思相應的，等到你證到無分別智的時候，那個時候如如不動，那個是修相應的。但是修相應的這個如如不動，並不是什麼都不想喔，這個又錯了。所以根本、後得等這種行相，慢慢地、慢慢地我們了解，我們千萬不要現在說：「啊！你不要去妄分別。」實際上呢掉在大無明、大糊塗當中，什麼是非不辨，這個叫作修行。假定這樣修行的話，那太容易了！你只要睡在那裡的話，這不是修行嗎？你在這兒什麼都是不分別當中啊！所以佛經上面也說，那個像螺螄、蚌蛤那種人，他是無分別，他豈不是也得了無分別智了嗎？他根本分別不清楚是非善惡來的，所以這個我們要弄得很清楚，隨便一提。這裡你要分別得很清楚信的行相，把握住這點，好了！

[08:39]

然後呢下面慳貪、妄語、離間等等，那是更糟糕的，更粗猛的，我們容易了解。妄語、離間，凡是這種人，「智者」，真正有智慧的人，千萬不可以親近，不要跟那些人，這是惡人。所以這個惡人絕對不是今天跟你吵架，跟你罵、跟你吵，不是。佛法上面這個我們要了解。

[09:04]

若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。

如果說，你自己雖然不做，你一旦親近了那些人，對不起，唉！人家總覺得你……實際上你自己也一定沾上。人就是這樣，人就是這樣！譬如現在人家，隨便來說，以我來說，我跑到很多地方，當然現在年紀比較大了，認識的人比較多了，以前我跑到什麼地方，人家常常問：「某人啊，你哪裡來啊？」我就告訴他，我在哪裡，依止某法師。哦！他一聽：「好、好、好，歡迎、歡迎！」為什麼啊？我現在就沾了光了，不是我自己好，那就是我親近的善知識。反過來，你今天什麼地方，他一聽的話，喔唷，他雖然說好、好、好，心裡面在這裡好，心裡面就想辦法怎麼擋住你。我想我們都有這個經驗吧！就這樣。實際上呢？從外面也說明裡邊，那惡名也增長。

[10:03]

人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」

實際上呢，你一旦親近他了以後，不但名譽壞 ─實際上狀態呢？就這個！你一親近他，對不起，他的過錯你都沾上了。就像那個毒箭放在你的袋裡一樣，那個毒箭沾了那個，碰到什麼，什麼地方就中毒！碰到什麼，什麼地方中毒！雖然你自己不毒，可是你靠在那個地方，一靠近，你也完了！所以，

[10:33]

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

這個就是惡知識的特徵。一靠近他，那個罪過，性罪、遮罪種種惡因，以前有的你不能減。我們修行佛法，以前有的，要減掉它，現在你靠到了，不能減；不但不能減，你原來沒有的，他也會讓你增長。我們修行應該去掉它，跟他相反吧！所以它修行要靠善知識，要遠離惡知識。

[11:13]

善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」

所以這個善知識告訴我們，下等的人啊，雖然跟那個上等人住在一塊的話，勉勉強強跟成個中等，所以向上爬不容易啊！但是上等人如果說跟一個下等人，「不待劬勞」，你不要花氣力的 ─跟他一樣，這是千真萬確的事實。所以修學佛法如逆水行舟，拼命努力都來不及啊！所以為什麼佛在世的時候，處處地方重視啊！現在我們這個地方注意：修學佛法為什麼常常說千萬不要遷就情面，情面這個東西，就是本身最大的染污。在佛門當中，真正的大壞蛋倒是沒有的，就是自己不曉得自己在無明當中，往往受這個害，然後呢我們的情面所累，就跟著下去了，這是最可惜的一件事情。

[12:16]

我們今天雖然末法，在這種環境之下，居然還能夠出家，那好不簡單、好不簡單啊！在座的諸位都是這樣，大有前途，各種條件這麼好，今天能夠出了家了，要想把宿生的善根繼續，記住！第一個重要的 ─要靠善知識，這是非常重要、非常重要！否則把宿生的難得、難得積下來的這個善根，不知不覺當中害了，把自己送下地獄，那就太划不來，太划不來！

[12:54]

那麼前面重要的已經都一一指出來，每一個行相非常清楚、非常明白告訴我們，所以我們為了加深這個概念起見，請大家看一下這個科判。

[13:14]

這個科判在最前面，最前面第一張的反面，「如何正以教授引導學徒之次第」，正式修學佛法。就是我們前面的基本的幾個條件都具足了，然後正式修學佛法這時候啊，這裡面分成功兩部分，「道的根本親近善知識」，親近善知識，那麼親近善知識又分成功六個項目，第一個說明所依善知識的相，第二個說明能依學者之相。善知識應該有什麼條件？那麼自己去依靠他的，應該具足什麼樣的狀態？每一個項目當中啊，要仔細地自己檢點。然後呢有了這個條件，怎麼樣地依止？怎麼樣去依止他。後面又特別說明依止的殊勝利益，以及不依止的大的禍害。你每一個次第都認識、都了解、都做到了，那修學佛法真正說起來已經過半！「行百里者，所以九十里」，過半，你已經跑了九十里了，這千真萬確的。

[14:44]

將來你們自己好好地努力走上去看，如果說你一旦真正地依止到這個善知識的話，修行這事情不難。這一句話我先說在這個地方，現在大家不妨慢慢地努力下去，如果說你們這一生體會到這一點，做到這一點的話，我想大家那個時候，大家值得談恭喜、恭喜！最後，攝彼等義第六，