[17:35]

又說一切分別是相執故，障碍成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，

有一種人說這個分別都是執著、都是執相，成佛要去相，要無分別的，現在你執著的話，那個都是障礙，所以不要它，不要它，要去掉它！「哎，你不要分別啊，要無分別才對啊！」要曉得這個是什麼？最下 ─最差的邪妄的分別，這個最糟糕、最糟糕的錯誤。這我們要了解的，一定要把前面的那個道理，正確的，所以我們一定要靠如理的分別，才能夠淨除這邪妄的分別，這個很清楚、很清楚。所以你現在一開始的時候，莫名其妙地說，哎呀，不要分別，倒果為因，那請問你不分辨得是非莫辨，你怎麼做？我們總不能說，反正不管了，你一股腦兒不去管它，那麼然後呢，做什麼事情都做不成功。燒飯，你米、菜、油、鹽、那個泥巴等等都擺在鍋子裡面燒，行嗎？當然不行！沒有一件事情例外的，何況是修學佛法。

[18:56]

那麼這個見解，在西藏有一個時候很流行。它為什麼流行？這個原因，我這個公案先簡單地說一下。西藏的佛法開始，開始的松贊岡布，到後來持松德真大宏。那麼松贊岡布他藏王是個雄才大略的君主，那時候他娶了兩個：一個是尼泊爾的公主，一個是中國的唐太宗的文成公主。那麼跟文成公主進去，帶了很多經像，以及中國的醫學、天文、曆書等等。那麼這個佛教當中，還有一個和尚出家人，那個出家人學禪，但是呢，他對這個禪並沒有了解得透徹，並沒有了解透徹，所以他就說，什麼都不要分別的。

[19:47]

所以上次我跟大家說過那個田雞和尚，諸如此類的這個公案。他沒有真的透，他自己說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」據說這個人是普陀山的，他平常歡喜吃田雞，人家說：「那個出家人怎麼可以啊！」他就說：「啊，老僧兩腳一盤哪，什麼都空掉了！」他不見道。「這經上是說的，假定你真正的見了道，或者什麼成就的話，黃金萬兩也消得，何況這個田雞值幾個錢啊？再說，我兩腳一盤什麼都空掉了！」所以人家說：「老和尚，你什麼都空掉了，田雞空不掉！」他現在什麼都空掉了，只有一個田雞空不掉。啊，我們現在是沒有一樣空得掉，然後呢自己的主見，然後呢自己的嘴巴，自己要貪圖的尤其特別厲害，在這個地方也照樣地說：「哎呀，你不要去管它了，不要去分別了。」那可想知多嚴重啊！多嚴重啊！所以這個地方我們說，他下面說：

[20:53]

乃是支那和尚堪布之規。

就這個，就是指這個人。「支那」，就是中國，自古以來他們這樣稱。那個和尚是一個非常好的人，堪布，這個西藏話的堪布，就是我們這裡說的一個住持。那個就是他的錯誤的見解，那麼關於這個見解，到後來在西藏被一個蓮花戒大論師破除了，這個蓮花戒大論師是印度人。後來因為他那個概念不正確，大家討論的結果沒辦法，最後就到印度去請個大論師來，結果那個中國和尚就敗掉了，敗掉了以後就跑掉了。但是他那個遺留下來這個錯誤，一直遺留到現在。所以任何一件事情，一旦留在世間的話，你要消滅它真難哪，這個是千真萬確的事實。

[21:53]

在談那個正文之前，我不妨說一下，只要他那個錯誤的見解還留在世間，還有人受害的話，那麼留下這個禍害的這個人，在地獄裡面就沒得出來。注意喔！就算你出來了以後，將來還有種種的餘報。所以我們不要輕輕易易地隨便留下一句有毛病的話，很多東西留下來，你這個留下來的影響輾轉無窮，所以真的這個苦報是不得了地厲害。這個地方警惕我們，隨便我們的行持、說法等等啊，實在要小心啊！要小心！

[22:36]

破除此執，於止觀時，茲當廣說。

那麼關於這個道理，到下面講到那個最後止觀的時候，他會詳細說明的，這是一點。那麼下面繼續：

[22:46]

又此邪執障碍敬重諸大教典，

像上面這種錯誤的執著，是產生一個大障礙，障礙什麼？障礙對於這個經教的敬重。為什麼呀？本來這個修學佛法，你在因地當中，還沒有正確之前先要有個大恭敬、大仰望。由於這樣的話淨除罪障，你能漸漸深入，就這樣。假定你不恭敬它，這個法的沈沒；法必須要恭敬的，你不恭敬它，那就完了。為什麼現在不恭敬呢？說修的時候沒有用的，你不要去分別，經論上面都是分別。當然嘛！啊，說這些東西你弄了以後，反而「塞自悟門」。現在那個很多人都這樣，你去看這些東西，塞住了你將來自悟的門，這個你不要的；既然不要的，當然不恭敬它！你修學佛法你都不恭敬，請問還要誰來恭敬它？這個是一個很嚴重的！

[23:53]

以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。

因為實際上呢，這個經典上面，告訴我們道理都要思惟觀察。現在你居然不要思惟觀察，你說思惟觀察執相，障礙成佛，你不要它了，當然這個經論你就不要了，不要了就不恭敬，不恭敬的結果呢，佛法就消失掉了，消失掉了。

[24:23]

諸思擇者，亦見修時無所須故。

不要說那些邪解分別的人，乃至於有很多人哪，就是說，他也曉得要去講道理，換句話，這地方講，不要說是這個上面講學禪學錯的這個人，就是很多學教的人哪，嘿！也妙了，他到修的時候，他也說修的時候這個不要的。唉！那怎麼辦？

[24:54]

又此即是聖教隱沒極大因緣，以見諸大經論非是教授，心不重故。

今天末法、末法，聖教的真正隱沒大因緣就在這裡。為什麼呀？你見到「諸大經論不是教授，心不重故」，說這個大經大論不是真正的教授，你心裡不敬重。你不敬重怎麼辦？當然沒人敬重。然後你不敬重，現在的因，將來感得的果，你就沒辦法再接觸佛法，就這樣。所以為什麼這地方我們要起大恭敬的原因。所以說上面那個故事，以前說的那個故事，那小沙彌恭敬那個老和尚，那個老和尚說：「這是為你好！」這個小和尚不管他了，「這樣為我好！」就這個道理。你真正恭敬的，真正得到好處，是你的，這個我們要了解。

[25:57]

如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。

所以正式修的時候有兩個：有一個要思惟觀察，有一個不用的。前面那個邪解說只要止，不要思，實際上呢真正講起來，兩個都要。所以在這裡，他絕對是不偏的，而是把兩個需要的互相配合得天衣無縫，這樣才能夠圓滿的結果。

[26:24]

然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。

那麼什麼是要思惟觀察？什麼是不需要思惟觀察，一心安住？那麼現在認真地下面說明一下。

[26:44]

如於知識修習淨信。及修暇滿，義大難得。死沒無常。業果。生死過患，及菩提心。須思擇修。

下面這些東西要思擇修。下面這個這裡不解釋，因為後面每一個項目，都會很仔細地說明。等到你仔細地說明，就了解得非常清楚，這是我們修行過程當中必不可少的完整次第，既然後面有，所以這裡不講了。那麼這些東西有什麼功效呢？下面說：

[27:19]

謂於此等，須能令心猛利，恆常變改其意。此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。

下面就解釋，修習上面淨信、暇滿等，說你經過了修行以後，它能夠使得我們的心裡面哪，產生一個什麼效應啊？「猛利、恆常，變改其意」。在沒有改變之前，我們現在不妨想一想看，現在的狀態是什麼？換句話說，還沒有改變，現在的狀態就是不猛利的，就是悠悠泛泛、馬馬虎虎、輕輕鬆鬆這種狀態，做事情就是有氣無力。修行不是這樣！還有呢，改變了以後就不是！而且不是說一下改變，恆常的。我們有的時候還是很認真這樣去做一下，有的時候我們說，今天早晚課做得很好、很高興，明天就沒勁，那不行！或者早晨起來滿有勁，過了一下不靈光，這不行！他是說經常能夠這樣，把我們現在這種不相應，跟正法不相應，跟無明相應的這種狀態改變了。改變而且恆常，把這個心識改變成正確的這種心理狀態，提得很猛利。

[28:57]

這有什麼用呀？先不說，說假定沒有這種改變的狀態，「此若無者，則不能滅此之違品」。那改變了以後，他有一個效應的 ─那個改變的心，能夠消除跟它相違的，相違的什麼？不恭敬。你對善知識有了淨信心，你就起恭敬了，你修了暇滿人身，死沒無常，你拼命地要去修去了，不敢等了。你了解了這個業果這個關係的話，你就不敢一點點投機取巧了，這你曉得投一點點機，討一點小便宜，結果是你自己倒了楣。

[00:07]

反過來說，你自己努力一點的話，你賺了大錢，這樣啊！這種情況那自然而然你會改變，而且呢要恆常地改變，要猛利地改變。當你恆常而猛利地改變以後的話，修行就很容易了。你會時時刻刻等在那兒，這個無常隨時要死，死了以後下了地獄要苦，你就等不及了。不要說好端端的時候你拼命用功，生病的時候你也會，乃至於生病的時候更拼命用功。為什麼？好端端的雖然想無常還滿好，生病的時候，病是死因啊，現在你已經病了，什麼時候死更快，你能等得及嗎？你更拼命啦，這不是很明白嗎！所以說他這些東西 ─能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西，都要拿前面的那個思擇修，去修的。所以，

[01:13]

起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。

上面這種消滅違品的，就是淨除我們不能修的，去除那種障礙的這種心理，靠什麼啊？靠不斷不斷地思惟、觀察，這樣的。下面說：

[01:38]

如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，

他這個比喻很容易懂，我就說一個實際上的狀態。說明什麼？我們的心理有這個能力的，有這個能力的。有什麼能力啊？能夠改變我們的心意，能夠對治這種障礙。現在呢，我們把這種能力用在煩惱上面，不用在正法上頭。我們在哪裡用在煩惱上面？舉一個比喻：譬如有一樣東西，我們以前不曉得的，現在曉得了。譬如說，我們說這個 “butter”，以前這是外國東西，的確我們不知道的。現在曉得了，這是什麼？“butter”！就是你曉得了也沒關係，然後吃一吃，「欸，這滿好吃啊！」今天也吃，明天也吃，吃了幾天，到後天不吃，就不行了。那個時候你的心裡面，會強烈地對這個東西有一種愛好，是不是？

[03:00]

所以只要經過不斷地練習這個東西的話，你對這個，心裡面就會產生這種強烈的攀緣心。對歡喜的東西是貪，對不歡喜的東西呢？排拒，瞋！比如說這個人平常滿好，好端端的，後來有人告訴你：「某人哪！你相信他，其實他是一個大騙子，大冤家呀！你所有的苦頭，都是他騙了你的。」你心裡先懷疑「真的嗎？」「當然真的，你不妨試試看！」然後你仔細地觀察，啊！結果發現哪，原來他專門在那裡跟你搗蛋，而他給你小小的甜頭，一點點，然後使你受到大苦。你等到經過了觀察，了解了這個事實，那個時候你是惡膽旁生：「好傢伙！這個傢伙來的時候，我以前一直相信他，原來專門害我！」你的瞋心就生起來了。這個我們大家都有這個經驗吧！說明了我們都有這個能力。

[04:01]

那麼現在這個能力，如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜得不得了，覺得這個人專門幫忙你，就像說這個讓你營養，讓你長得白白胖胖，讓你吃得舒服。結果你現在曉得，原來你所有的痛苦的根本，都是它給你的！佛告訴我們：啊，這個樂是苦因啊！你懷疑：會嗎？然後呢，就告訴你這個道理，你也這樣去思惟觀察，到時候你確定曉得，哎呀，真的是這樣啊！到那個時候啊，你也一樣地一看見它，你就無法忍受。對不對？我們有沒有這個經驗？有嘛！所以說我們有這個能力的，問題在哪裡呢？就要如理地聽聞，如理地思惟、觀察，你能夠猛利轉變過來的話，修行是絕對可辦！

[04:56]

是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。

關於這些東西，他下面說，什麼叫「境相明顯不明顯」，這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼？就是這個心裡面非常強烈，譬如說你那個貪的心。這個貪的心不是說，你心裡面明明白白看見這種東西，不是的，就是不知不覺地有種強烈的心趨向它。那為什麼講境相明顯不明顯呢？譬如我們要觀佛，對不起，那個觀佛的話，你要觀起來，就清清楚楚，明明朗朗，它不一定是非常強烈，心量很穩定的。有一種東西呢，你心裡面並沒有看見這個東西，卻是有強烈的，這個跟 ……不同的情況。那麼這個靠什麼？就是靠思惟。它每一樣東西有它的特別的修學方法的，那時候你不一定要把這種東西觀起來，你就思惟這東西對你有多大的害處，然後你就討厭它了！你思惟它對你有多大好處，然後你就喜好它了！這個就是需要思惟、觀察的，凡是這一類東西，叫思擇修。那麼另外一種呢？

[06:17]

若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。

另外一個，假定說你希望你的心，安住在一個上頭，不要動。比如說我要看那個佛像，很明顯的，瞪大了眼睛看見了，那個時候你不要東去想、西去想：這個對我有多少害處，這個有多少好處，你越想越亂。那時怎樣辦呢？那個時候你所緣的，是一個明顯的佛像，為了使得你心能夠像你所希望的，「為令如欲」，像你所希望的能夠安住在上面不動，這個是得止。那麼在這種狀態，如果你心裡面東想西想的話，這個心裡面，定心就定不住，這個時候就要止修，不要思惟。在這個裡面就很清楚明白告訴我們，哪些是要思惟的，哪些是不思惟要安住的，這個道理在最後止觀那部分會詳細地說明。所以現在這裡只略說，簡單地說明，正理說明了以後，邪執破除，要不然那個邪執在這個地方的話，碰到那裡你還覺得自己很對，完了，完了！