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音檔起訖: 45B_1928~46A_0348

廣論時時聽          

 

[19:28]

由自誓受而歸依者。

真正受皈依,自己誓願要受。

[19:35]

謂由誓受依佛為師,依般涅槃為正修法,歸依僧伽為修助伴,由如是門而正歸依,如《毘奈耶廣釋》中說。

我們真實皈依的時候,一定自誓而受。說自誓:從此以後盡形壽,皈依佛 ─大乘是盡未來際;不但是如此,自己盡未來際,要使盡法界、虛空界一切眾生,也帶著他們使他們盡未來際。說皈依佛是我們的老師,不再皈依其他的;那麼法呢,就是「依般涅槃法」為正修的法;僧是修行的助伴。這個是平常我們,像平常我們皈依的《毘奈耶》,就是《戒經》上面,說得很詳細。最後第四個:

[20:40]

由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法,諸學法者,所有勝劣,唯於三寶執為歸處,不執與此相違師等,是所應歸。

那麼,真正皈依,就是皈依這個了!不再言餘 ─皈依了佛以後,不再皈依其他的任何,乃至於大自在天等;皈依法以後,不皈依其他的世間的什麼等等這個。為什麼這樣呀?是說,因為了解 ─「內」就是佛法,「外」就是外道,所以叫外道的話,他不了解佛法的特質是在什麼地方,從外面去妄求的。所以內道的大師是佛,外道的大師的話,就是外道那些人,以及他的教法,以及諸學法者。換句話說,內道的大師就是佛,他的教法就是佛法,諸學法者就是僧伽;外道嘛也有他的外道的大師,以及外道所講的法,以及隨修的人。我們了解這個兩者當中的差別,一個是殊勝的,一個是庸劣的,庸劣的、世俗的。因為我們了解了,所以這個三樣東西啊真正寶貝、真正可貴,才是我們的皈依之處,而不再擇其他的,跟他相違的,我們不再皈依這個了!

[22:19]

在這地方有一點我們可以提出來,大家思惟一下:那個平常我們說,比如說講其他的外道,說他們只有皈依這個什麼等等,如果是從這個行相上來看的話,他們外道也會說:「欸,你們佛教還不是一樣,你們也說有你們自己的獨特的真言,同樣地也一樣地排斥其他的外道,對不對?那麼,請問你比別人強在哪裡呢?」大家的的確確,自然而然各說各的好,你也是這樣的一個嘛!所以就世間的眼光來看,倒是千真萬確的事實,碰見這情況,你怎麼辦?請問,碰見這情況,你怎麼辦?我們覺得我是超勝,他覺得他超勝,所以真正算起來,你們大家彼此彼此。是。你分得清楚嗎?在這地方,你能說得清楚嗎,跟他?大家說得清楚的請舉手。不同的在哪裡?這是一個重要的關鍵哦!就算你們舉了手,我也不會讓你們講,因為現在我要說下去。明天這個關鍵我會告訴你們,這個非常重要哦!這個非常重要!

[23:54]

就是到現在為止,前面這個道理已經告訴我們了,不過比較概略一點,沒有這麼仔細。這個我們一定要分得清楚,佛法跟外道的真正的差別。你如果了解了這個情況以後,是,我們自己既不動搖,對人家那個責難,外面人家責難,我們可以對這個是非辨別得非常清楚,辨別得非常清楚,你決定可以把他說服。

[24:29]

不過有一點始終要了解哦,如果跟你蠻不講理,這種人不必講。不要說我們不必去講,佛在世的時候,他有一個最好的例子,碰見那個外道,那些人跟你詭辯的話,佛有一個辦法 ─十四無記,不開口。反正你跟他說了半天也沒有用,你說服了,他也會說:「就是你對,我就是不相信。」碰見這種情況,不談!如果真正講道理的話,這個地方有它完整、深刻的道理在,這是我為什麼在這個地方提一下,要告訴你們的。也同樣地告訴我們,為什麼我們不皈依其他的,要皈依佛,要皈依三寶。如果說這個佛弟子這一點都弄不清楚的話,那對不起,這個就談不到佛弟子;在家人還勉強可以,是出了家,這一點就應該自己認真地把握得住。下面繼續下去:

[25:26]

此二所有差別之中,

說這個兩個,人跟法兩個有什麼不同呢?

[25:35]

師差別者,謂佛圓滿無邊功德,所餘大師與此相違。

這兩者有什麼不同呀?說這個老師,就人來說,佛是圓滿的,所有無量無邊的功德;所有其他的所有的「大師」 ─是,還是稱他為大師,但是跟他相違,跟他不一樣。所以「相違」兩個字,這個很大的學問哦!相違是違背,換句話說,這兩個是敵體完全相反的。假定說,我前面曾經說過,我們往往在很多情況之下,留一個漏洞留在這裡,那麼結果留了一個漏洞,對不起,到那個時候,這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違,那換句話說 ─明、暗,這個裡邊,再沒有說半明半暗,什麼叫半明半暗?沒有這樣的事情,看得見就是明,看不見就是暗,就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。

[26:40]

《殊勝讚》云:「我捨諸餘師,我歸依世尊,此何故為尊,無過具功德。」

我捨棄了所餘其他的一切的大師,一切的這所謂世間尊仰的人,而皈依世尊、皈依佛。為什麼呀?喏,只有佛是沒有一點過失的,只有佛是圓滿一切功德的,這個就是他的不同的地方。

[27:13]

又云:「於餘外道教,如如善思惟,如是如是我,心信於依怙。如是非徧智,宗過壞其心,心壞者不見,無過大師尊。」

除了佛以外,所餘的剩下來所有的一切的外道,以及他外教,你如果說真正地善巧地思惟的話,那個時候我就會找到一個結論:一定只有皈依。皈依什麼?這個該皈依、應皈依、可皈依之處 ─佛欸!其他的人所以不皈依,為什麼呀?「非徧智」,他不是徹底圓滿了解一切,解決一切的一切智者,那麼這種人,這種是外道。他外道這種宗旨,他那個宗旨就是教法,它是有過失的。有了這個過失,有這個過失,然後不圓滿;由於這不圓滿,染污;因為染污了,害了!所以「壞其心」。他心一被染污的話,就見不到正確圓滿的這個佛。所以那些外道跟佛唱對臺戲,我了解,我不皈依他,就是這樣。這個就是這個皈依的對象當中 ─人,佛跟外道的差別。下面呢,

[28:43]

教差別者,

他們所說的教法呢?

[28:46]

謂佛聖教,由安穩道得安樂果,息生死流,淨諸煩惱,終不欺罔,

教法呢,是佛告訴我們的圓滿的教法,它這個是正確的道路,安樂穩健;因為這個道是這樣的,所以得到那個果,也是安樂之果。這個安樂之果有什麼?嘿!能夠息生死之流。

[00:08]

這個生死有深有淺,淺的就是二乘的,深的就是大乘的。那麼把一切煩惱徹底地淨化,絕對沒有一點點錯誤。所以,

[00:24]

樂解脫者,唯一善妙,清淨罪惡,外道教法與此相違。

真正好樂解脫的,唯一的善巧微妙,這個法能夠清淨一切罪惡。外道所講的教法不一樣,跟它相違背,辦不到這一點,這個是兩者的差別。然後呢引證,

[00:57]

如《殊勝讚》云:「何故由尊教,安樂得安樂,故於說法獅,尊教此眾生。」

為什麼要找這個呀?為什麼要皈依世尊的教法?因為他有前面說的「由安樂道得安樂故」。所以對說法師所講的這個教法 ─皈依,那麼照著這個,能夠幫助一切眾生解決問題。

[01:30]

《讚應讚》亦云:「謂應趣應遮,清淨及雜染,此是雄尊語,與餘言差別。

那麼下面又說,這個佛所講的:清淨的應趣,雜染的應遮,「趣」就是我們應該照著去做的,雜染,應該遮止不做的。那個如理相應的這一種應趣應遮,正是我們的世雄世尊所說的,其他的世間的所餘大師跟他相違,這個是兩者的差別。

[02:15]

此純顯真如,彼唯欺罔法,尊語與餘言,除此須何殊。

那麼這一個,就是世尊所說的教法,「純顯真如」,完完全全一點都不錯地顯出真如,真如就是實相,正確無誤的。「彼」,彼就是外道,他們這個錯誤的,欺誑法。這個就是世尊跟其他外道教法的差別,除了這個以外,沒有什麼其他的,真正的差別就這裡。

[02:56]

此專一妙善,彼唯障礙法,尊語與餘言,除此有何別。由彼染極染,由此能清淨,此即依怙語,與餘言差別。」

這個很容易懂。所以佛法完全是妙善的,其他的因為染污,所以是障礙的,那麼兩者的差別就在這裡。他們那些東西因為染污的,是染污的輾轉地增上;這個佛呢是清淨的,是輾轉地超勝,兩者的差別就是這麼一點。

[03:34]

僧伽差別由此能知。

那麼同樣的。當然佛、法如此,僧就是依法而行的,這就對了。下面