[00:16]

初中有二四聚。

那麼這個〈攝分〉當中，相宗從兩方面來說，每一個地方分四個子目。

[00:30]

初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：

這第一個，你皈依了三寶可以獲到非常廣大的福德、福報。那麼引經上面說，

[00:49]

「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」

佛、法、僧這三樣東西，都是不可思議。這個不可思議可以從兩方面來說：第一個呢，就它的質來說，那就不是我們現在的心識所能夠思議得到，換句話說，它的確是非常地深微；就它的量來說，不可思議呀，那是大得我們無法想像的！所以不管就它的質，不管就它的量、就它的性、就它的相，那三寶的意義那真是不得了！你怎麼跟它相應呢？嘿，「諸信」，如果說你能夠相信它的話，那個信 ─從我們浮浮泛泛，哎，說：「我相信三寶。」哪怕你這麼浮浮泛泛，就有產生絕大的功效。這個數學上面有這麼一個公式，任何一個大小的數字，跟那個無窮大一乘，結果總是無窮大。你拿一乘無窮大也是無窮大，用一百萬、一千萬、一億、十億，不管多大的數字乘那個無窮大，還是無窮大。因為那個三寶的功德就有這麼大的不可思議，所以你沾上一點就不可思議。

[02:38]

所以這個信心真不可思議！不過，當然就我們感受到的方面來說的話，那完全要看我們的信心的差別，我們信心越純，那麼你所得到的越純。所以三寶方面固然不可思議，然後你能信三寶的信心，它也不可思議；如果這個兩個相應的話，你得到的異熟果報，那也是不可思議。以前我們曾經舉過不少公案，都是這個，等一下下面還要說。這個是經上面，那麼論上面呢？

[03:18]

《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」

說你假定信得過三寶而去皈依的話，這個福德大得不得了，這個福德假定有樣子、有形色可以衡量的話，啊！那這簡直是大得無法想像地大，無法想像地大。平常我們任何一樣東西要有容器去裝，譬如說我們一張檯子，或者一樣東西裝在這個屋子裡面，然後呢，我們麥子裝在我們一個袋子裡邊。現在你皈依的這個福德假定拿一樣東西裝，拿什麼？就是拿我們這個三界，換句話三千大千世界，拿三千大千世界作為容器，來裝我們皈依所得到的福報 ─嘿！對不起，根本裝不下。啊，根本裝不下！換句話說，這個三千大千世界小得一點點，皈依的福報不曉得多大，你看看這個皈依的福有這麼大喲！就像什麼呀？說這一個皈依的福就像大海水這麼多，你現在要拿這個小小的手捧一捧，那個捧能衡量這個大海的水嗎？無法去衡量它，這樣。所以這個皈依福報有這麼個大法！

[04:55]

說到這裡，我們容或有懷疑說：「是啊，我們都皈依了，我們怎麼好像沒有這麼大的福報啊？」是，我們名字上面說是皈依了，真實皈依了沒有？這個大成問題。所以我在黑板上寫了一個 ─皈依也要得皈依之體。假定你真正的皈依做到了，而你現在又是 ……平常你皈依做到了，你生天，這是很簡單的事情，很容易的事情。如果說你皈依是皈依阿彌陀佛，一心皈投的話，你可以往生極樂世界；往生極樂世界根本就是超脫三界輪迴，啊！這個是超脫輪迴，是不得了的事情。這個福之大，你想想看，這個三千大千世界怎麼能容納？這是千真萬確的事實。所以在這個地方我們要了解，單單皈依就有這麼大。

[06:06]

前面我們已經一路上面學過來，好幾位同修都說：「啊！原來皈依還有這個道理啊，真是聞所未聞！」喏！實際上呢，真正的皈依就是如此，就是如此！那個同學所以說聞所未聞的話，也說明了我們以前說皈依、皈依啊，只是開始說學步，種一點善根，慢慢地一步一步上來，真實的皈依乃至尚未了解。了解都不了解，你就能夠真實皈依了嗎？所以如果你正確了解，如理皈依，正得皈依之體的話，確實千真萬確，可以得到這麼大的福報。

[07:00]

二獲大歡喜者，

這個我們說：有了福報嘛當然歡喜。欸，不一定喔！有很多人，你看他很有福氣，又有財，子孫滿堂，又有地位名譽，他就苦苦惱惱得很欸，他不一定歡喜。它現在這個地方，還不但你有福，還有歡喜。先引經論上面：

[07:29]

如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」

說假定我們哪，「日夜」，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶，去憶念三寶 ─佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你真實如法如理去皈依的話，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。你要曉得，人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別強盛 ─思，思惟、思心所。這個非常重要、非常重要！這有什麼功效？這個要說明一下。平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根。同樣六根 ─當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西，因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方。就一般來說起來，眼根所對 ─眼所見，耳所聞，然後呢鼻、舌、身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂「五俱意識」跟著它一起來了。所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉，而這個情況是非常粗猛。所以在這種狀態之下，那個心力啊，一直跟著外面在轉，跟著外面在轉。

[09:38]

那麼，因為你跟著外面轉的話，你始終在一種被動的狀態當中，你沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識這個裡邊深一層的意義。要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把這個意識，從外面的五根上面把它收回來，收回來，不被這個外境轉。那個時候，你這個意識能夠再集中起來，貫注在你所觀察思惟的這樣事情上頭。我現在隨便舉一個例子，很簡單。譬如叫你去念書，叫你去念書，你正要念得好的時候，平常我們一般來說，外面吵了，或者有人打攪你了，那個時候你念書念不好。為什麼？喏！因為耳根所對不行耶，對不對？就是這樣。還有呢，就是你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在這裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉了以後，然後呢你把你的意識貫注在這個地方去，然後你才能夠深入。

[11:09]

所以，現在關於前面所說的這個道理，我們已經體會到一件事情 ─都是什麼？都要經過思惟觀察。這個時候必定把這個意識，從那個外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，貫注在這個裡頭去。然後你能夠如理如量地去思惟，思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到，體會得到。那麼所以在這個地方所謂「隨念」等等，都是這樣的。

[11:52]

然後你去想：啊，這個世間哪，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上，唉！這個是虛假的。表相上面好像是一年又一年，天增歲月人增壽，可是實際上的內涵，天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面，進入這個事相的內涵去。然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說：啊！現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得：唉呀！以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦由此產生。現在不！啊，現在這個外相是騙不了你了，所以你不再被牽著鼻子走。因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在呢，你當下得到解脫，一切自由自在的，自己可以把握得住。那麼這個情況之下，你會有一個什麼感受說：啊！本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣的話，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？

[13:38]

所以你如果說，真正地能夠這樣的話，那內心當中的的確確，到那個時候有一種歡喜，這個歡喜叫作什麼？法喜，法喜。其實我們不必這麼深談啦！就說念佛，說：「喲！這個世間這麼可怕啊，現在到極樂世界呀，這麼快樂啊！」然後你能夠這樣想的話，你只要如理如法地去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修，已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，欸！發現以前這種苦苦惱惱的事情，現在整個地就轉過來了。那用這麼一點點哪，就會得到這麼大的好處，所以他不但得到福，而且可以得到歡喜。那你想，我們現在對這個佛法真是可以說皮毛一點點哪，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，這個歡喜真是無量無邊地多啊！

[14:57]

於餘二寶亦如是說。

其他的法、僧也是這樣。

[15:03]

我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。

想：哎呀，說：「好呀！以前因為不認識，一直錯了，結果是越走越錯呀！現在真正的這個正確的該皈依、可皈依、應皈依。啊！這實在好。」然後你能夠這樣地作意思惟的話，這個歡喜增長，這個歡喜增長！平常，就像我們以前做錯了，自己還覺得做對，忽然之間發現：「哎呀！以前上了當了。」到那時候，你覺得：「哎！我這下不上當了真好。」然後你繼續努力地，你發現不上當的好處又來了，當然你越想越走是越歡喜。那麼第三呢，

[16:00]

獲三摩地，

還有呢能夠得定。要曉得這個因為歡喜就容易得定，為什麼原因？要曉得定這個東西，它必定要是內心很寧靜的，假如你心裡面一天到晚煩煩躁躁，你能得定嗎？當然不行。所以他一定粗猛的煩惱解脫了，然後跟法相應了，在那種歡喜的狀態當中，歡喜的心情通常心是比較寧靜。然後呢你在那個時候，從這個基礎上面更進入，就得定；由於定就得慧，由於慧就得解脫，得了解脫 ─說「清淨」，所以第四：

[16:40]

獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。

就是這樣，那麼這四個。那麼另外一點呢，這四個的程序我們要了解。第一個，你皈依的時候得到的福，這個就是我們的資糧。然後呢你根據著這個資糧，然後你善根增長，如理思惟，能夠跟著它去做的話，處處地方照著去做的話，你內心上面跟它相應了。相應的正確的內涵是什麼？欸！那就是你不再跟煩惱相應，於是啊，這個時候的的確確不再造惡業、增長善業，這個是剛開始，屬於戒學範圍。所以這個情況之下，你的內心上面，自然可以得到戒相應的這種調伏粗猛煩惱，獲得煩惱息滅的清涼，得到內心上面的浮淺的歡喜，由此深入定、慧而得解脫。所以這個四個，還有這樣的一個必然的次第在。