[20:10]

如是思已，遮止惡行之理者。

像這樣地了解、思惟觀察了，那時有了標準了：哦，原來我們心裡是這個樣啊！啊，要求好，必定要這樣，要去掉惡，必定要這樣！那麼那個時候你曉得了，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。下面這個道理說：欸，了解以後，你要遮止惡行，怎麼辦呢？

[20:39]

如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」

這個經上面，佛就告訴我們說：大王，你不要殺生啊！為什麼？一切眾生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。他下面他不強調那個殺，他就告訴我們什麼？「意中永莫思殺生」，你意念當中永遠不要這樣想，你意念當中沒有的話，自然你的身、口就沒有。所以從最細微的地方你防起的話，自然而然其他的地方都沒有了。

[21:31]

所以現在我們……相都是防行相，所以說騙別人很容易，騙自己很難，騙不過的，騙自己騙不過的，騙因果更是絕無可能！說實在我們現在真正要騙自己倒不會，我們實在是什麼？我們被愚癡所騙，所以叫作顛倒，所以叫愚癡啊！所以他後面講到無明的時候，它無明叫什麼？那個才是我們的冤家。哦！現在我們了解了，這個殺是這樣，其他呢？

[22:12]

謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。

不但殺，其他的每樣東西都是，就像前面告訴我們這個道理，一切惡的罪行，乃至於最起碼的意念，你也不要讓它生起，「亦莫現行」，現行就是讓它生起。因為我們凡夫位上面那個種子還在，你現行千萬不要讓它生起，要曉得你現行生起了，那個種子又繼續增長了，業又增長了。如果說你這個現行不現起的，請問那個時候現起的什麼？善業嘛！白業嘛！淨業嘛！所以只要這個遮止了，自然而然生起的就是白淨之業。

[23:07]

在這種情況之下，你不要生天也做不到，如果你回向的話，你回向淨土的話，到那時候不到淨土也不行，因為你的業就是這個，就是這麼簡單、這麼明白。所以現在有很多念佛的人啊，居然不要學這個的，唉！我實在覺得 ……他有大善根，當然！可是他偏偏又不行，又不肯學這個，要去念佛，怎麼念？然後學教也是如此，持戒也是如此，學哪一個都是如此，這個基本教理不都在這個地方嗎？這一個上面說的道理，應該怎麼辦啊？

[23:49]

應修應習，應多修習，靜息之心。

他這個地方強調這個才是我們要修的，應該習的喔！他為什麼把它拆開來、強調？說我們這個地方才真正要「應多修習」啊！現在我們真正開始修行的沒有別的，就是這個，就是這個 ─靜息這個十惡業。靜息當下本身什麼？就是十善業、白業。假定你不修，你就沒有辦法遮止，所以說，

[24:26]

若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。

你假定沒有這樣地如理思惟、觀察，然後去行持的話，你就沒辦法遮止這個惡行。沒辦法遮止惡行的時候一定感得惡果，這個惡果雖然你不希望的，對不起，你不希望也沒有用，你非受不可！你還是要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。

[25:07]

是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。

你了解了這個道理以後，一切時處唯一的辦法，就是在因地當中注意這個業啊！所以在這種情況之下，假定你不如理去做、如理修行 ─修行本身是一件苦事哦！不過苦雖然苦，心理上卻是快樂的。我們常常那個比喻：就像打勝仗一樣，打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂；不管做任何事情，做生意也好，做任何事情也好。反過來呢？對不起，啊，你眼前是覺得滿安樂，唉呀，這個說起話來說得好聽，站在人家前面，做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；好吃的東西總想多吃一點，壞吃的東西就推給別人去。眼前好像是少少安樂，但是對不起，果熟的時候，這個雖然不是你希望的，對不起，這個要你「淚流覆面，而須忍受」。像這樣的業，趁早不要做，趁早不要做啊！

[26:33]

所以這個地方真妙極了！他不是教你受苦，他處處地方還是教你，喏，那你要快樂，對嘛！就是給你快樂嘛！那那個快樂是這樣的，你懂嗎？這個地方真正，所以佛法真正美，真正好的地方是在這個地方，它不是講個空話，就這麼眼前，就這麼實在，正是我們人人所需求的，正是我們人人所希望的。這個是這一方面，另外一方面，

[27:06]

若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。

等到你受果的時候，那個時候它是喜樂，這個喜樂無罪。為什麼叫「無罪喜樂」呢？這個要注意哦！平常我們造了很多這個喜樂 ─三世怨。哦，那三世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。這眼前太多這種大富翁、大財閥，那個喜樂是有罪的。他有了錢以後造罪，完了，最後又墮地獄。現在我們這個喜樂是無罪的，這個受果的時候能夠感得這個，那這樣的業我們要做，這一種業正是現在我們因地當中努力的。

[27:55]

你了解了這個，那個持戒你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做。你會高興啊！唉呀，這個地方防止了，叫我不要下地獄；那個地方防止了，不讓我做畜生；那個地方防止了，可以不墮餓鬼。你是越想越高興耶！哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？所以這個是自然而然你會這樣認真做，不管任何事情。平常我們說「公事辦、公事辦，辦了公事辦私事」就很難，到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦！因為你曉得辦了半天，身體養了胖胖的，到死的時候燒起來還得多花一點柴費，一點用場都沒有。你自然而然一天到晚就忙這個，這個道理都在這裡。所以，

[28:53]

《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。

經上告訴我們：你現在是怕苦，對啊！問我怕不怕？當然怕！我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？苦的確怕，你不愛苦，如果你不愛苦、不想苦的話，那麼眼前或者不眼前的，不管任何時候，那個時候不要造惡業。眼前是不要造，

[29:32]

設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。

[00:03]

設已作惡業，或當作亦然，汝 雖急起逃，然不能脫苦。

如果說已經作了，或者將來要作的，凡是造了以後不管你怎麼逃，對不起，逃不掉的，那個苦你沒辦法逃。

[00:15]

任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」

沒有一個地方逃得掉，這個業是感這個道理就是這樣，就是這樣！

[00:30]

又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。

眼前那些智慧不夠的人、缺少的人，愚癡幼稚，幼稚 ─我們在佛法上面的確是很幼稚，的確，但是總算我們已經進入佛法了，雖然幼稚啊，慢慢地會長大的，這個還是我們要自己慶幸的。愚癡，那麼這一種情況之下，怎麼辦呢？「於自如怨敵」，這個話就是眼前我們的狀態。我們處處地方覺得為我，實際上呢是害我，旁人沒辦法害你，真正害我們的，就是自己，就是自己。什麼？無明。無明顯出來的行相什麼？就是個貪瞋癡，就是見煩惱，就是癡煩惱，不是，就是見煩惱，就是思煩惱。喔唷！講起來聰明得很，世智聰辯，這個是見煩惱；然後呢習性很重，唉呀，覺得要這個樣，覺得要那個樣，這個是思煩惱，這個是思煩惱，這個都是自己害自己。

[02:11]

所以我們眼前，因為我們什麼？愚癡，所以不認識這個，所以自己在害自己。因為愚癡，因為這樣，所以現在造種種的惡業，那個時候這個惡業造下了，一定將來感得惡果，這個果「辛楚」啊，痛苦得不得了，痛苦得不得了啊！所以假定造了什麼樣能夠感得這種痛苦逼惱，這種業會感得這樣的異熟苦報的，那千萬不要做，千萬不要做！另外一方面：

[02:59]

作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。

欸，另外那個，你作了以後將來感果的時候，它不會苦惱，不會壓逼，心理上面嘛不苦惱，生理上面嘛不會逼惱，那麼而且歡喜的。關於這個，這一種異熟果的業，現在去造，對啦！好的！

[03:31]

自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」

那最後、最後這一句話，我們現在都希望安樂，因為希望安樂，於是怎麼辦哪？「掉舉作惡業」，這個掉舉就是什麼？跟貪相應的散亂之心。實際上掉舉呢，總說起來就是心裡面散散亂亂，特別的是跟貪相應的。這個地方為什麼不說瞋呢？就是說，當你貪，貪不到了，被人家障礙住了，你就發脾氣了嘛！所以這個貪跟瞋是一件事情的兩個面哪！總之一句話，凡是你心散亂照著這樣的話，那麼這個時候，你造了這個惡業的異熟，對不起，雖然你現在是要安樂，到那個時候領受的時候就痛苦無比啊！到那時候來不及啦！「又云」哪，下面又告訴我們，一步一步地深入。

[04:40]

又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」

說，對我們現前來說，這個惡業雖然現前啊，這個惡業現前，就是我們感得的這個惡果，儘管現前種種不如意，但是再怎麼，它絕對不會這麼厲害的，像刀割，對不對？這個很清楚、很明白。唉呀，你今天稍微這個地方不如意一點，像會刀割這麼嗎？不會呀！我們最多說，唉呀，今天這個地方飲食稍微不配點胃口，唉呀，我們覺得受不了了！一定要講得樣樣如意自己的，實在是 ……。我們再嚴重的惡業絕對不會像刀割一樣，這個是很容易的，但是我們就是不了解這個道理啊！然後呢這種小小的不能忍受，應該做的小小的努力不願意去做，結果呢眼前造種種的惡業。造了種種的惡業，將來他世現起的時候，對不起，那個時候又去作惡業。「各受辛異熟」，非常痛苦、非常痛苦的，那個時候感得那個果，刀割是最好、最好的。

[06:21]

我昨天下午出去，回來的時候經過一個板鴨店，一看，已經燒熟的一隻烤鴨二百四十元。唉呀，我一看心裡面「蹦、蹦、蹦、蹦」跳了半天！我說我現在隨便造一點惡業，隨便欠人家二百四十塊錢，到那時候你還他！現在你呀二百四十塊錢哪裡用不掉，哪裡省不下來？對不起，你那個時候如果造了惡業的話，然後呢欠了這麼一點點，就被他燒成這個樣，烤成這個樣，然後被人家吃，划不來呀！實在划不來，實在划不來呀！然後有的時候我跑過去跑到螞蟻，一腳踩下去，啊，一下幾十個！我們造了一點惡業，到那個時候你隨隨便便任何情況之下，喏、喏、喏，被人家一下這樣的話 ……所以現在再怎麼大的苦，不要說：唉呀，現在這個地方這個不行、那個不行啊！對不起，絕對不會像刀割在你身上吧？到那時你受苦的時候，那刀割是最好的喲，那是千真萬確的喲，這是我們應該了解的啊！

[07:32]

所以在這裡我們一定要好好地思惟，因為這個絕對不是 ─前面說是「極不現事」，它不是那麼眼前很明白讓你看得見的。我們眼前心理現行的是什麼？都是煩惱。所以我們一定要努力地修行，把這個煩惱把它淨除、懺悔，那個時候才可以。所以我們現在要了解，這件事情像鐵生銹一樣，對不起，鐵生銹不是外來的，它還是鐵自己生的，生完了以後呢，自己把那個鐵爛掉了。喏，就是我們這樣，這個惡業不是別人給你的，別人沒辦法害你，還是我們自己造的。所以我們自己看看做了沒有做，唉呀，這個都是我們自己造的業所感得的啊，經上面處處地方這樣告訴我們。好了，這個經上面說得很清楚、很明白。下面看：

[08:30]

康壠巴謂樸窮瓦云：

那個祖師們他們怎麼說：

[08:35]

「善知識說唯有業果是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」

他們兩個對說，說我們的老師善知識告訴我們，這個業果是最重要、最重要，這眼前講很多道理，說很多修習 ─實際上我們學太多這樣東西，唉呀，不管是小的參禪、靜坐，有很多人說我要學打坐，我要學什麼；哦，看見一個大善知識我要去灌一個頂，哎喲，是大得不得了。對不起，這個都不是貴重的，最重要的是什麼？業果！而且這個道理不但最重要啊，而且很難修持。所以當年阿底峽尊者到西藏去的，人家稱他為「業果喇嘛」，喇嘛是什麼？最尊貴的稱呼。換句話說，這個了不起的大善知識專門講這個東西。你看，像阿底峽尊者這麼了不起的人，印度當年這樣的狀態，全印度尊他為「能仁第二」，「釋迦再來」，他告訴我們的什麼？就是這個道理。結果呢？下面樸窮瓦也說：「千真萬確，一點都沒有錯，一點都沒有錯！」那祖師告訴我們的。上面這一段話，這個覺

[09:57]

瓦那段公案，你們可以看看那個《阿底峽尊者傳》，《阿底峽尊者傳》到他後來到西藏以後，那個藏王請他，希望他能夠把佛法的精華，把這個修行最重要的道理給大家說一下。要我們現在想起來，唉呀，最好是最高的高高大法，其實他不是，告訴你什麼？「業感緣起」就是，所以人家稱他為「業果喇嘛」，他跑到哪裡跟你講這個。

[10:39]

我們現在不妨認真想一想，當你真正地對這個業感緣起，這因果報應，產生了決定深刻印象，你肯不肯做一點壞事，你肯不肯偷一點懶？但是這個道理說起來容易哦！講起來，不容易哦！實際上業感緣起後面還有一個字 ─空，業感緣起這是世間的因果，然後呢了解空性這是更重要的一個特點。所以現在我們真正重要從這一個，這個概念上面把握住這一點，把握住這一點，所以說這個事情很重要。下面：

[11:26]

又敦巴云：「覺𡁮瓦心莫寬大，此緣起微細。」

這「覺𡁮瓦」是平常我們稱作，哎，菩薩啊，常常對人家就是比較尊重一點的稱呼。一般說什麼：「菩薩呀，你心裡不要自己覺得寬大呀！」換一個口氣我們就了解了：我們不要這麼浮浮泛泛，自己覺得懂了就馬馬虎虎 ─就是我們這種心裡面。一定要非常認真，對這個事情要確定產生它正確的認識，而且深入地思惟觀察到產生勝解，那個時候你心裡面就不會放逸。放逸的狀態是什麼呢？就是這個地方說寬大、寬大 ─欸，就覺得平常，你還說不上什麼，還覺得滿好，就這個。要曉得這個緣起的這個道理是非常細微，我們呢儘管今天講了，粗顯的地方看得見，細微的地方根本不知道啊！所以，

[12:49]

樸窮瓦云：

樸窮瓦就是敦巴的三個心子最重要的，說：

[12:54]

「我至老時，依附《賢愚》。」

看看！這樣的一位大善知識，他修行了一輩子，他說我到老了我還什麼？「依附《賢愚》」，賢愚什麼？《賢愚因緣經》。換句話說他一直修到老了，他一直還看什麼？看那個，喏，《賢愚因緣經》。《賢愚因緣經》就是平常我們經常舉的很多例子，說某人因地當中種了一個什麼因，感得這個果。這是為什麼我鼓勵大家好好地看看像這種書，經上面固然我們要看，乃至於現在流通的，像《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，無非都是說明了這個。那些大善知識修了一輩子到老了還要看，我們現在啊，我覺得真是人人都是佛菩薩，我們剛入佛門都不要看。這個當然從好的地方說都是佛菩薩再來人，那了不起；壞的地方來看的話，那表示我們現在的這個業太重。所以這一點我們要自己檢查了然後策勵呀！

[14:17]

我想我們沒有一個人例外的，假定說你是凡夫走上去的話，你去看了以後，你認真去看的話，你一定會產生很警惕的心情，乃至於你自己感覺得驚心動魄，就不會這麼馬馬虎虎了。到那時候你要任何時候覺得：唉呀，不可以啊！你如果那個時候覺得這不可以，你只覺得，唉呀，我實在太差，那時候你就開始走上修學佛法了。所以他說愚的人自己曉得自己差，對了，對了！那就是我們現在應該走的，看看那個祖師的榜樣呀！

[14:58]

霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」

又有一個祖師說：它不管你做什麼事情，佛不會報怨。我們絕對不要說做了這個以後佛報怨，佛不會的。我們所有一切的任何事情所以感得的善惡，都是什麼？你做這樣的業感這樣的果，做這樣的業感這樣的果。像我們常常還聽見人家說一句很有趣的話，說：「這樣做的話，那個護法，或者是韋馱菩薩，或者是伽藍聖眾，他會護持的。」這個話聽起來好像很有道理，實際上有沒有道理？這很難說！韋馱菩薩、伽藍聖眾決定是護法的，但是他護的是法哦，他護的是法哦！如果我們眾生造的業不相應的話，那個沒有用哦！這個道理很清楚、很明白。假定說這個法要都是他們護，他們真是像我們想像當中說，都是他們護的話，現在請問：會不會是末法？現在是末法。那麼既然是末法，他們護的，他們護在哪裡啊？這不是道理很簡單、很清楚嘛！你們現在想想看對不對？

[16:35]

我聽見太多的人，啊！說這個護法會護的。你自己不努力，叫護法去護，這不是顛倒嗎？你如法行，就有你這樣的業力來感得，那個時候你如法，他才護你；他護的是法耶，他可沒有護你非法，你要了解哦，這個很清楚、很明白。所以眼前在這個龍蛇混雜的狀態當中，你如法、你忍，那個就是你如法，他會一直保護著你。你所以現在眼前感種種不如意，那是你宿生的業，等到這個業過完了以後，不但護法會護，佛菩薩會接引，到那個時候，你不到極樂世界也到天上去。對了嘛，這個才是真的呀！所以你如法行持，那個時候才會如法地護持你哦！不要我們自己不管，說：「啊，那個護法 ……」沒有這樣的事情。這個我們要了解，這我們要了解。

[17:40]

那麼現在我們了解了，這個是了解了這個業以後，我們必定要認識的一個，說：對了！現在了解了以後，那從此以後努力就不再做了，以後也要防止。但是有一個問題：我這個生命不是從現在開始的，從無量劫來那個時候積了不曉得多多少少，那怎麼辦，那怎麼辦？還有一個，儘管我現在了解了，但是有的時候不小心，或者是妄念，或者放逸還要犯，那怎麼辦呢？欸，那個時候它有一個特別的辦法 ─要懺悔。以前造的一定要懺除乾淨，然後呢，以後萬一不小心你也應該把它懺除乾淨，這樣你就可以不感這個惡果，不感這個惡果。所以這個地方進一步：