[15:50]

數數捨身過患者。如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。

然後我們捨身的過患。捨身、受身，我們捨下來的身、骨聚，不要說骨聚，燒成功的灰超過須彌山，唉！不曉得受了多少。那就是，想想我們實在是，弄了這麼多次，結果呢？咳！繼續還在那個地方，繼續還在那個地方，還不停止。所以前面說我們真的，我們的心真像金剛，什麼東西都動不了，佛告訴這麼厲害的，我們居然在那個地方動都不動。唉！我們要反過來，最好的我們哪，後面告訴我們的：我們軟得像豆腐，軟得像棉絮；那就差不多了。一點小小的事情，哦！心動。所以這個經上面告訴我們，真正好的良馬見鞭影 ─那個好的馬看見那個鞭的影子就奔了，我們也應該這樣，一點點的小小的馬上就策勵，那這一生就有希望。下面：

[17:08]

數數結生過患者。如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」

這個不斷地結生，然後生死流轉當中捨身，捨身以後呢？結生，就是生死流轉當中。如果我們把大地做成丸，丸子像柏子那麼一點點大，然後呢我們數這個母親，說我們的母親，要找到那母親的邊找不到。

[17:39]

昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。

平常我們去看這個問題，總覺得：我們因為是不斷地結生，所以每一次結生有一個母親，要找那個母親，這個找不到邊。他大師告訴我們：不！這個意思不是這裡。下面：

[18:01]

即此釋中引經文云：

他說它下面，就是《親友書》上面的，《弟子書》還是《親友書》上面說的，解釋當中引經文說：

[18:10]

「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」

因為它那個經文上，在那釋論上引經上的文 ─凡是菩薩造論，他都不是憑空的，一定是有憑有據根據經論，然後呢貫徹諸經義來解釋這個道理。所以他引那個經論上面說：前面這個不是正理，那麼經怎麼說呢？就是就這一點事情來說，「諸苾芻」 ─就是告訴這比丘，佛告訴他譬如有人把那個大地那個土就做為丸，像柏樹子那樣，然後數：這是我的母親，這是我母親的母親，母親的母親的母親，母親的母親的母 ……這樣。然後「下其丸」，每數一個下一粒，說這個大地所做成功的丸，很快就數完了，但是要找到那個輾轉為母，找不到。這個什麼意思？不是說我每生結生的這個母親，就是說我現在生我是母親，母親哪來的？母親還有母親生，母親還有母親生 ……。

[19:27]

是顯自母及彼母等母輾轉次第，此論亦說母邊際故。

我們在這裡想：嗯？他為什麼要說這個，這個有什麼道理？好像在我們感受上面，前者比較對我們有影響 ─不是！他下面有道理的。

[19:45]

此成厭患因之理者，如《四百論》云：

他每一個地方都引經據典的，在下面進一步說之前，這裡先說一點。我們平常都是憑我們的想像的，這個地方告訴我們，不要憑我們的想像哦！我們的想像是什麼？兩個字 ─無明。而且不但無明而且還執著，還偏偏自己覺得對，毛病全在這裡。所以凡是這個經論上面處處地方它告訴我們，我們要認得這一點，我們就有希望了，有希望了。所以任何一個地方，不要說這個解釋對了嘛，你何必這麼囉嗦呢！這個心理是什麼？煩惱，就是你的習氣。看看經論上面為什麼這麼說，它每說一個，總有它的特殊的意義在。那個論上面怎麼說？

[20:38]

「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」

說隨便一個結果，就是我們隨便一個一生，這個說我們現在 ─「我」存在了，那麼你找它的這個一個結果，你找它的因，找它的因，「初因」，最初的原因哪裡來？你找不到，隨便這個一果都找不到哦！啊！所以這一個因緣無盡啊！你總得想這個上面，既然一切都是因緣，你要解決這個果，必定要從因上面；結果一個簡單的事情，你找最初因找不到的話，可想而知這個事情是何等地複雜。既然這麼複雜的，是何等地可怕。那這一下就找到更可怕的理由，懂不懂？所以我們現在隨便說，唉呀，做一點小小的事情，不管你貪也好、瞋也好，你以為吃一口東西，那一口東西的吃下去的東西，找它的最初因找不到。如果你要將來把那一口東西吃下去要還的話，你要還盡是還不盡，意思就是這個說。然後呢不管你做任何一件事情，這個它根本的原因就在這個地方，因為你這個最初因找不到、還不盡，所以你永遠在這個地方結生，永遠要解決這個問題，它這個真正的困擾在這裡。所以我們任何一件事情，當下就策勵起我們大警惕來，這個懂不懂？

[22:11]

這個要再說一遍，「若時雖一果」，就是說任何一個果，你要找那個果的最初的因，找不到，找不到！那個時候你怎麼不怕呀，怎麼不怕呀！所以由此我們眼前隨便、隨便一樣東西，所以為什麼我們現在不要說，哎呀，隨隨便便，好像尤其是現在出家人，反正人家送得來的，反正你儘量地好的吃，去玩哪、用哪、樂啊，啊，不可以呀！你拿這個東西自求解脫了，那的確因為你解脫了可以得到，讓人家在這個福田當中種福；現在你不得解脫的話，人家也白白地浪費，你要還人家啊！既然這個因，頭找不到的話，你還人家，你怎麼還得乾淨哪！你怎麼還得清楚啊！

[23:03]

其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，

喏，就是這個樣。啊！所以生死當中那個雜染，這樣地、這樣地複雜，這個是真難行啊！

[23:29]

常應厭患，隨順於此，當如理修。」

所以這個道理，你應該好好地修啊！

[23:37]

如此當知。

這是我們應該的。所以我們平常講的業，好像業果 ─那是它最簡單的基本業因，如果說你要找到那個基本因的輾轉地推行的時候，只有佛才能夠窮盡，只有佛才能夠窮盡。所以我們必定要下足第一步趕快努力，趕快努力啊！這個就是它的道理。再下面：

[24:04]

數數高下過患者。

第五，上升了又要跌下去，這個是受不了。下去了你覺得上升，對不起，上升了還要跌下來。

[24:15]

如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」

這個是高下。他講高下的話，就是你先上，上去了以後下來，就這樣。「既成百施世應供」，換句話說，你做了種種的布施，然後受到世間的種種的好的供養，那帝王啊什麼等等。對不起，造了業以後你又墮落了，又墮落了。前天我們講的那個故事當中就有這個，一個國王，他還做好事哦！吃醉了酒了，殺了一個人，結果墮落了。那現在這個時候，那我們看看，那不得了！所以世間是一無可取，一旦墮落了以後，對不起！「既滿轉輪聖王已」，那個是更好，一下在生死當中做奴婢，轉輪聖王是我們世間最高的，奴婢是最差的。我們現在不要說轉輪聖王，本來做個老闆，忽然跑得去做一個夥計，我們就受不了，何況是轉輪聖王！一下做個總統，忽然之間做個階下囚。唉！然後呢升天，天完了以後到地獄，這個種種地方，它下面這個裡邊都受這個事情。

[26:44]

通常像這個事情，我們好像不大容易感受得到，如果你認真思惟一下的話，我們還是很容易感受得到的。怎麼思惟呢？譬如說，你們以前曾經有過很好的，譬如說很熱望的一樣東西，很熱望的東西，忽然之間熱望的東西失去了，失去了。通常一般來說的話，男女之間，哎喲，大家好得要命，忽然之間其中的一方移情別戀，然後看見你了，跟你白眼相向。唉呀，你那個時候內心的痛苦，那個比起前面這個裡邊說的話，那還不曉得差多少 ─那它只是失去了，你可沒有受地獄唷！他不是喔，本來在天堂上面好成這個樣的，忽然之間一下跑到地獄裡面去。啊！這樣的高下法，這個是我們應該體會到的。這個世間哪！然後你做生意，本來一向做得很得意，忽然之間做個階下囚，欠了一屁股債。那本來你得意的，人家跑得來求你，忽然之間到了那個時候你又要避債，到處都不敢見人。那個比起這個上面說的話，那已經好得不曉得好多少哦！所以，數數高下的過患。下面說：

[28:13]

磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。

就是指前面，上面他說的那個幾樣東西，那是指什麼呢？本來在天上面，然後一下到眾合地獄，到黑繩地獄，然後到燒熱，三個地獄當中去。

[28:44]

天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。

他上面就是解釋那個裡面說的那些，那這個地方我們也不必一一細說。總之一句話：你再好的東西，最後─墮落。在任何情況之下，你只要還在三有當中，三有當中任何的好事，它最後的話呢，一句話─墮落，最後一句話─墮落。所以你想到這裡，唉呀，「厭患三有」啊！所以這個難陀尊者，先不肯努力，結果一看地獄就努力了；喔唷，這樣一看天堂就努力了。結果再到地獄裡面一看哪，發現：唉呀，天堂受完了，還要回來，那是這拼命這個天堂也不要了。

[00:10]

我們不幸啊，因為我們宿生沒有積這樣的福德，所以不能感得這樣的這個大聖者來引導我們。所幸的我們多多少少，還積了一點少分的福德，聽見這個圓滿的教法，我們趕快如理努力，我們有份跳出來，有份跳出來。所以想到這裡，眼前我們應該更加努力，更加努力，這樣才對呀！要不然一旦失去了這個機會，那完了，以後連聽都聽不到了。那只有一件事情，到那個時候吞烊銅，在油鍋裡煎，那才可怕呀！

[00:51]

此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」

經上面就告訴我們，「積聚」，不管你有多少財產，最後呢「銷散」；爬得多高 墮落；大家親親愛愛 別離；「有命咸歸死」。你想到這裡，這些東西都沒有意思，忙它幹什麼啊？真正要忙的一件事情 ─趕快出離啊！所以「火燒頭燃尚可暫置」。我看現在人家要忙這個股票，喔唷，存那個銀行，不曉得做些什麼呀，不曉得作什麼千秋大夢啊！所以我看見一個祖師，他今天吃完了，把那些東西送給別人，為什麼？「我明天有沒有都不知道，你留在那個地方，人家施主一番好心，你留在那裡幹什麼！」結果他天天人家送，天天送，那個徒弟苦不堪言。欸，結果你不要看徒弟苦不堪言，那個徒弟也後來也成就了，那真正古來人的修行是這個樣。唉呀！現在我們積了一個月還要一年，積了一年還要積一百年，積了一百年還要積一千年。實在我們能吃多少啊？那人沒有一個人能活到一百年，可是我們都是為萬年計，不曉得忙些什麼！結果忙了半天一堆灰，然後到地獄裡受苦，真划不來！再下面，這個是六苦當中的最後一個。

[02:30]

無伴過患者。如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，（如下面等等。）

現在到這個地方，我先解釋一下。假定我們能夠了解了像上面這樣的過失的話，唉呀，這一無可貪、一無可貪哪！那時候怎麼辦哪？不要貪著，去修行，修什麼？修「三福」，三福下面說「三門善事」，就是身、口、意努力去做這個。這個是什麼？「福光明」，這個才是。燈是照明的，平常我們在無明黑暗當中，那這樣，這個才是我們應該取的，不是要在生死輪迴當中，這樣。如果說你不在這個上面努力的話，那麼對不起，那個時候你到哪裡去啊？「難破無邊黑闇」，而且這個地方是沒有日月的，這個是惡道，這個是到那時候「獨自當趣」呀！你眼前忙的東西，一樣帶不走，一個人也不陪你。你忙這個身體，營養了半天，就送你到這個地方去，不值得啊！至於說「無伴」，什麼呢？下面說，論上面告訴我們：

[04:23]

如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」

這個身體，生─獨生此一身，這個身體生來嘛也就是。然後呢這個自己覺得：唉呀，這個總是「我」吧！對不起，壞的時候，對不起，這個東西也是壞掉了，壞掉了。眼前的親友等等沒有一個人跟你，沒有一個人，這個東西帶不走，這樣的情況。所以沒有什麼好伴，生的時候自己生，死的時候還自己死，他不能替代我們，何必互相障礙？所以我們現在在這個地方互相幫助，這是真正的，難得趁著這個機會互相幫助，這個才是我們真正需要的。互相幫助有大利益，互相障礙毫無意思。真正可靠的 ─靠法、靠僧，這個才對。除此以外其他的沒有，「無伴」，記牢這個！

[05:40]

如是六苦總攝為三。

把前面這個，「如是六苦」，六樣東西總集起來，分三個大項目。第一個，

[05:49]

謂於生死中，無保信處。

第一個，在整個的生死當中，沒有可以信賴的，也沒有可以保證的。所以從這一點上面來，所以有人說：「唉呀，我要修行了，先啊積幾個錢存在銀行裡，然後先買一點股票。」完全錯了！「我先去造一個房子，然後造好了，在那個底下要去閉關了。」不要這樣，不要！我要去修行了，趕快找修行的佛法是什麼，然後照著去做，這個才對的。佛也告訴我們清清楚楚，這種東西一點都沒辦法保證你，一點都沒辦法可以信賴的。所以第一個，我們修行必定要認識的：這些東西不要忙。如果說你發了大心，為了別人 ─莊嚴，這個了不起！但是你這個目的幹什麼？還是見到了這個生死可怕，你要幫助別人、引發別人，目的仍舊是這個，這一點千萬注意，這千萬注意！總之這個地方這是根本在此，所以「無保信處」，在生死輪迴當中沒有一樣東西，這樣。

[07:07]

受彼安樂，終無飽期。

然後呢，第二個，你雖然要找到快樂，但是在任何情況之下，你沒辦法飽滿的。不但沒辦法飽滿，正因為如此，是越弄越糟、越弄越糟。現在眼前貪一點小便宜，然後烊銅熱鐵灌口，唉呀！受盡了苦痛、苦痛、痛苦。然後等到你出來的時候，欸，對不起，逃出來了以後那個等流因果還在那裡，又來啦！然後呢難得的跑到人身當中，短短的幾十年，對不起那個等流就這麼厲害。所以我前面告訴你們：你不從這個上面切斷，你永遠沒機會。眼前為什麼我們會這個現起呢？簡單嘛！就是等流，就是說明就是宿生的習氣在。眼前做了墮落，然後到那個時候，因為你呀貪心重，所以餓鬼，如果還再造一點業的話，那個吃的不是吃不到，吃得到的，吃什麼？烊銅熱鐵。啊！這麼可怕。然後等到把惡業弄完了以後，然後作畜生還。還，統統還清了又跑到人間來；跑到人間來，對不起，那個嘴巴又來了、又來了。啊！這麼個可怕法，它永遠沒有飽足的。

[08:31]

所以懂得了這一點，就要曉得：哦，真正修行，大家注意哦，所謂等流。所以我們懺悔的當中，「從無始時來，十惡五無間，心隨煩惱故」，記得這句話吧？「諸罪」應該如何啊？「皆懺悔」。啊！原來我無始以來心隨著煩惱，什麼地方

隨起？就在那地方 ─等流心識。任何一個境界現起的時候，如果說你不修對治，不照這個辦法思惟觀察的話，欸，你這個老脾氣又來了，看見了又來了。那個時候是什麼？煩惱，你一定跟著它去，一定跟著它去。修行修什麼？就是這個。所以這個懺悔真正的用意，你必定要懂得；否則的話，你說我懺悔啊，哎喲，我慚愧呀，我業障很重啊！說了半天你的業障在哪裡呀？自己也不曉得，自己也根本不知道，你懺什麼悔！這一點概念我們現在清楚啦，非常好！最後第三點是：

[09:41]

無始而轉。

就像前面這個東西，第一個沒有保證、沒有信賴；而且呢，得到了好的是永遠沒有飽足，反而受了大苦。這個狀態呢，就永遠在那裡轉，沒頭沒腦。唉！這麼嚴重法。

[10:00]

初中有四，

這個第一個就是無保信，有四個。

[10:08]

一於所得身不可保信者，謂身數數捨。二作諸前益不可保信者，謂無決定。

這個身體的確的確、的確地你能信任嗎？你覺得那個身體弄得好，你準備一點營養，欸，結果偏偏吃下去的出了毛病。啊！你覺得這個好，跑出去為了要找一點快樂，跑出去出了車禍了。乃至於你安安穩穩坐在這個屋子裡面，叭！房子塌下來了。你沒有什麼事情，自己也看不見，對不起，一點傳染病，你也弄死掉了。那你就這樣啊！身不可保。還有呢前面作的「諸益」，哎唷，我覺得賺了一點錢，擺在銀行裡邊，結果銀行倒閉了；欸，結果人家曉得，強盜曉得你有了錢了，把你抓得去了，種種這些問題。唉呀，你忙那個股票，「叭！」一下，股票跌掉了、虧了本了。啊，一點意思都沒有啊！所以前面作的益不可保信。

[11:08]

三於得盛事不可保信者，謂高下變易。

啊！你做了種種很好的，「叭嗒！」一下，跌下來了。

[11:16]

四於諸共住不可保信者，謂無伴而往。

那就是這個。

[11:21]

第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。

就是這個道理。前面所謂這個第三的話，就是「無始而轉」，不斷地在那個地方去轉，這幾個道理。那麼這個是前面六苦，八苦我們常常聽見的，六苦我們一般不大多，所以在這個地方，我們又多了一個思惟的苦。其實思八苦、六苦沒什麼太大關係，真正重要的就是怎麼樣從這個幾個項目當中，能夠找到跟你相應的 ─欸，忽然之間你有深的感觸。然後呢把這個感觸，就是你當下的認識，然後呢不斷地去思惟觀察，把這個認識的量，產生強有的力量，把你以前錯誤的概念轉變過來，所以修行第一步就是這個工作。等到轉變過來了，那個時候，你一心一意地就忙你要做的事情。如果你念佛，叫你不念佛也談不到，把你嘴巴封起來，你心裡還在拼命念，生了病我也不怕，正好到極樂世界去，這樣好法呀！所以說，低處修時，是高處到！那麼下面：