[22:33]

第二，由集諦門思惟流轉生死次第分三：

說為什麼會流轉生死，這個原因呢？分三部分：

[22:43]

一煩惱發生之理，二彼集業之理，三死沒及結生之理。

這個為什麼會生死呀？由於這個因。因是什麼？煩惱跟業，惑、業，就是這樣。那麼這個煩惱怎麼發生的呢？先了解。為什麼發生了這個惑跟業會招感到生死呢？所以他就講，這個為什麼會集業。那麼招感生死又是怎麼樣的招感法呢？所以怎麼死，又怎麼會結呢，這個道理下面就了解一下。從這個地方，我們就把因找到了，然後從因上面看看，怎麼樣把它清除。翻過來。

[23:39]

今初　成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。

現在了解了，說這個痛苦的真正的根本，在這個惑跟業。「惑」，或者叫無明，或者叫煩惱；「業」，或者叫行，或者叫什麼其他的種種的名字，有各式各樣的不同的名字。總之一句話，這兩樣東西。十二因緣當中說無明、行這兩個，就是這樣；或者是愛、取、有，愛、取是惑，有是業，這樣。那麼，但是雖然要這兩樣東西呀，這個裡面主要的卻是惑，卻是煩惱。下面看，

[24:30]

若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。

為什麼這煩惱為主要呢？就是說假定你的煩惱沒有了，斷掉了，雖然你有無量無邊的宿業，數都不能數，但是就像「種子」一樣，那個種子如果說沒有其他的因緣─土呀、水呀、太陽呀！對不起，它長不出來，長不出來，這個不會感果的。

[25:08]

如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。

所以這個業之所以能夠感果，一定還要一個什麼？「俱有緣」，或者俱有因，這個就是惑，就是煩惱。有這個俱有緣才能夠感果，什麼叫俱有緣呢？或者叫俱有因？現在我們隨便說，現在我們每個人身上穿的衣服，我這件衣服，這個衣服是布做的對不對？這個布怎麼做的？經線跟緯線。這個經就是緯線的俱有緣、俱有因；這個緯就是經的俱有緣，這樣的。平常我們說架一個架子，三腳架，用三根架撐在一塊兒，那個你之這一根所以撐起來，就靠另外那個撐起來的，這個就是你的俱有緣。少掉了這個，對不起，你撐不起來的，懂不懂？就是這樣的。所以呀，如果沒有這個惑的話，這個雖然有業，對不起，它不可能成功，不能結果。反過來呢，

[26:26]

又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。

就算是你沒有宿業，但是你有煩惱，因為你有煩惱，這個煩惱呀，它會煩惱為緣哪，會使你生長這個業。欸！因為有煩惱在，這個業就跟著來造了，一跟著造，惑、業具足啊，它馬上又生了。所以在這個地方，我們又從這個惑、業，生死的因當中，找到最主要的主腦是惑，是煩惱。

[27:06]

如是亦如《釋量論》云：

下面引那個經論：

[27:11]

「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」

我們要想超出諸有，諸有就是三有，三有是什麼？欲有、色有、無色有。「有」啊是業，為什麼叫作「有」，不講業呢？就是說，它一定會感得下面這個新生命的結生的這個力量，這個業力在十二因緣當中會詳細說明它，說明它。就是說你要想超越這個生死輪迴，當一切的諸有的這個愛，愛就是惑，你能夠把這個能夠超脫了，超脫出來的話，那麼其他的所有東西，就不會再引發你的業，說「非餘業能引」，它就不會再引發你的生死。為什麼呀？「滅盡俱有故」，就是那個俱有緣，上面說那個俱有緣哪，統統弄乾淨了，統統弄乾淨了。就像你要做一個布一樣，經線雖然擺在這裡，緯線沒有了，對不起，那個就是經線，就不成其為布。你做任何一件事情，少掉一樣東西 ─你那個電燈，樣樣弄好了，電沒有，沒有用；再不然你雖然有了電了，燈沒有，它也不會亮，就是這樣。所有的事情，兩個人吵架，它一定是兩個人才吵得起來，一個人吵不起架來。這個天底下的事情，就是這個樣，所以像這一類事情，我們要了解。

[28:58]

又云：「若有愛，仍當出生故。」

反過來呢，如果你這個愛，愛就是煩惱，如果你這個愛在的話，對不起，由於煩惱，馬上跟著這個煩惱就造了業。一造了業的話，煩惱跟業具足，他就繼續地生死。

[29:15]

是故開示煩惱對治極為重要。

那麼既然我們了解了生死的因在這裡，那麼更進一步就了解了，這個因當中主要的是煩惱。那麼煩惱是什麼呢？如何去對治呢？你要對治它，一定要認得它本質是什麼呢，這個是最重要的。

[00:03]

所以到這個地方，我們停一下，我們現在大家都修行了，請問你修什麼啊？你從哪裡修起啊？在這裡，在這裡。所以我們應該想一想，說我們要修行啦，記著我以前說過的話：不要修「我」！修「我」是修我越修越大，跳不出生死輪迴啊！這一點諸位以前前面沒有聽的人趕快補聽，否則的話你跑到這裡來是白上了這個課了。我們都在這兒修我，不知道，還覺得很得意，結果修了我越修越大，只見我大。我既然大，在生死輪迴當中轉，一生空空白費。我們要學佛，因為只有佛是如理如量地解決一切問題，他曉得這個什麼辦法，所以第一件事情現在要認真了解。現在他這裡告訴我們了，原來這個問題在這裡啊！說你要對治這個生死的根本嘛，最後找到了要對治這個煩惱；那麼你要曉得煩惱的道理，要如何對治的話，怎麼辦呢？

[01:15]

此復賴於先知煩惱，

你先必定要曉得什麼是煩惱。

[01:20]

故於煩惱，應當善巧。

你要善巧地了知，你才可以對治它呀！否則的話你做任何事情，叫你拔草固然如此，叫你掃地如此，叫你做任何事情 ……今天跑得來叫你打掃這個房間，掃一下，你到底要掃掉什麼你不知道，本來叫你掃掉地上的垃圾，你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，那你算什麼呀？那不是開玩笑嗎？這樣。所以必定要把你所對治的內容，要認得得清清楚楚。進一步還要認得，所對治的內容知道了，拿什麼東西來對治它，對治的方法以及這個正確與否，每一個地方它的質、量、次第。

[02:12]

現在我們又進一步層層深入，找到生死的根本原因，原來在煩惱。找到了以後，所以我們進一步去了解一下煩惱是什麼？下面看：

[02:36]

此中分四：一正明煩惱，

第一個先說煩惱是什麼，對這個我們必定要先了解它，如法如理地了解什麼是煩惱。第二呢，

[02:52]

二 如何生起之次第，三煩惱之因，四煩惱過患。　今初

為什麼要找那個生起的次第？你從那個生起的次第上面你可以找到它 ─哦！它的根源在哪裡。然後呢生起的原因是什麼，最後它有什麼禍害。你這個了解了以後，它這個禍患了解了，你準備要消滅它；要去消滅它，你就找到它的什麼原因，然後它的根本在哪裡，就這樣，都找到了，以及它煩惱的行相，你每一個地方清楚了，那個時候你就容易下手對治。這個煩惱對治了，一切痛苦都解決，你能夠自己有問題解決了，那個時候你才能夠幫助別人哪！所以歸根結底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以這個地方叫「共中士」 ─只管你自己的就你學這個，如果你要學大乘的也從這裡開始。看文：

[04:07]

煩惱總相者。如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相。由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。

說任何一個法 這個「法」指一切色法、心法，所有的任何一樣東西 如果這個生起的時候，就生起一個不寂靜、不安靜的相。因為這個生了以後，令我們身心相續不寂靜繼續不斷地生起，這個叫煩惱相，這個叫煩惱相。所以現在我們因為沒有體會到這個「靜」這個狀態，所以這個煩惱相不明顯，但是呢粗猛的卻是很容易。譬如說你發脾氣了，我自己覺得：唉呀！那個時候人就坐立不安，然後呢就是面孔上青筋直爆，心裡面就直跳。啊！這個樣子，就什麼事情都幹得出來，跟著來了。貪心來的時候也是一樣，那個時候心裡面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種啊，細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。只有當你要學定，坐下來的話，你就自己覺得心裡邊：「哎呀，這個不行啊！」所以你一定要相對地去學一個寧靜的狀態，那個時候你就顯得出來不寂靜的狀態，那個時候你也才了解所謂行的自相，這一點在這個地方特別說明一下。

[05:53]

反過來，你有了這個經驗，就很容易感受到：哦，這個煩惱生起來了！就在任何那個時候心裡面生起來，你就認得它。通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱，不是的，不是的。就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的，這個是它的總體整相。各別地說來，那麼十種，十種，就是屬於我們平常說的五鈍、五利。貪，第一個。

[06:39]

各別相中有十煩惱。貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除。此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。

這個就是貪的行相。不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你意地當中的見解，覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼，這些。對這些東西跟著它，一直不放失，著在這個上頭。這個東西叫油碰在布裡邊，我們祖師更有一句話：如油入麵 ─碰到布裡邊還可以洗得乾淨，如果這個油啊放在麵粉糰裡面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。

[07:37]

就是他又進一步說，「耽著自所緣境」，這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心裡邊就是這樣！這個就是貪的行相。所以平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有。而且這個貪心的行相啊，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在。哦，這樣，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的；唉呀，累了就要去躺；碰見一點小的不如意呀就想 ……總歸對這個「我」產生種種的耽著，這就是這個行相。

[08:30]

瞋者，

那麼第二個。

[08:33]

謂緣諸有情及苦，苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。

瞋就是這樣。對於或者是「有情」 ─對方嘛！「苦、苦具」，這個苦就是苦的、痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西。傷害我們的東西，那些刀啊、杖啊、什麼東西啊，如果這些傷了你，你就對它：「好，這個傢伙，你！」譬如說你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這個，那是苦具。發那個不能忍耐、粗猛地對它這種心，瞋恚的心情，要想對所緣的、所瞋的這個境界，做無理的要傷害它的。

[09:29]

慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。

慢，怎麼來的呢？它有依一個薩迦耶見，薩迦耶見通常我們就說「我見」，但是呢正翻的時候不叫我見，叫「壞聚見」，等到下面講那個薩迦耶見的再講。通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高、我不如他，由於這樣，不管是內、是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。

[10:13]

無明者，謂於四諦，業果，三寶自性，心不明了，染污無知。

這叫作無明 ─對於真實的內容不了解。這個四樣東西（四諦）是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦。那個苦呢是有它原因的，你又不了解，以為呀 ……找錯了非苦之因。譬如說，我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的，平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受。為什麼？欸，他所以罵我，我總是以前欠了他，還了就好了嘛！但是實際上呢，我們不會。為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個，對這個事情的真相的因也不知道。同時呢，這流轉固然不知道啊，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底地淨除，徹底地淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道！這個就是我們世間，偏偏講這個道理的人，我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒啊！「業果」那是由業感果，「三寶的自性」等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的、染污的無知，就是愚癡。這個愚癡啊，染污、雜染的，所以啊生死的根本。

[11:50]

疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶？是耶非耶？

這個是懷疑，這個是懷疑。這個疑的反面是信，我們不要以為我們現在信了，我們信談不到哦！我們只是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞信，他那個信心就清淨了。他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡。他因為曉得這個一定有它的因果關係，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑。我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。所以這種狀態啊，那都是什麼？這個信心未淨，這個疑在這裡。

[12:51]

那麼這個就是通常我們所謂的五鈍使 ─貪、瞋、無明、疑、慢；下面叫五利使，通常我們說。為什麼叫鈍的、利的呢？因為這個行相非常地猛利；一個呢前面並不是很猛利，但是呢它很深厚，這個既然這裡沒提，我們先不去談它。那麼下面就是

[13:20]

壞聚見者，

平常就說我見。

[13:24]

謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。

那就是說，見到了「我」跟「我所」這個東西。那為什麼叫它「壞聚見」呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有。原來這是什麼？這是聚、聚，「取蘊」或者是；這個蘊就是歸類，這個五樣東西聚在一塊，哪五樣東西啊？色、受、想、行、識。而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因為我們「染慧」 ─染污的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染污、雜染了，你看不清楚，看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所。所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見。當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來這個是什麼 ─壞聚，真正騙你的根本就在這裡啊！

[14:43]

其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。

那麼就解釋一下。為什麼是「壞」呢？無常呀！「聚」是幾樣東西合起來。就是我們這個染慧所見的東西，它是「無常」的，是「非一」的，全沒有常一的補特伽羅。「補特伽羅」我們以前稱為人、有情，就這樣。這個人跟有情在自己身上叫作我，就這個地方立為壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的，一切的根本都從這個上頭來的。它既無常，也非一，所謂「一」的話，什麼？我們總覺得好像「我」這個東西就是我，天生來如此，獨立的，就是，實際上不是。而且我還有一個特質是可以主宰的，這種東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它一分、一秒、一剎那。

[15:58]

至於這「一」，就是一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是！身、心兩個很明白。如果是一的話，說你那個手，這個手算是你，還是不是你啊？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開；如果那個手切斷掉了，對不起！你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。同樣理論上面，如果「你的手」或者「我的手」，不要說「我的」、「你的」，屬於你的，那不是你，不是很明白嗎？所以這也不是一。那麼手是如此，腳也是如此，乃至於心臟也可以如此，就是這個樣子。那我的心呢，應該是我吧？同樣的說「我的心」，那是「我的心」哦，心不是我耶，一樣的道理，這個很清楚、很明白。

[16:56]

然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題，又再說一下。我說我啊，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說：「你作不了主。」你想了半天：「對呀！我是作不了主。」那當然作不了主。也許有人不服氣，說：「不！我作得了主。」當你說你作得了主的時候，你是什麼啊？因為我說你作不了，所以你回答我，說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，「欸，我說我這樣。」這你被動的，請問你被動的，這是算「主」嗎？主是什麼啊？主是主動耶，你完全在被動耶！所以你說：「我是作不了。」那麼當然已經作不了。結果你說：「我作得了。」你還是作不了。人就是這麼顛倒啊！這樣。但是呢他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非的那個安樂在，這個就叫作顛倒啊！所以叫染慧。所以他那個觀照的能力，由染污所看見的，所以戴了個有色眼鏡，明明是白的，他看起來戴了個黃顏色就看成黃的，戴了紅顏色就看成紅的，就這樣。這個就是壞聚見。

[18:25]

邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。

什麼叫「邊執見」呢？通常我們叫「邊見」。那麼邊執見就是執著一邊，或者是執常邊，或者是執斷邊。這個執常、執斷不是說莫名其妙地瞎執哦！都是從這個上面執起的 ─從薩迦耶見。說看這個「我」，有的人說這個我是常的，有的人說斷的。什麼是常、什麼是斷呢？說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此為止，這個叫斷。執常的呢，印度當年外道，譬如說我們現在有一般的人，說他有一個靈魂，這個靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，那房子雖然換了，這個東西還在，對不起！這個是常。乃至於常的更是說：人哪生生世世投人，狗啊生生世世投狗，就是這個常。平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的「邊」啊，斷、常的執是執這一個哦！這個我們要了解的。

[19:42]

見取者，謂緣薩迦耶見，邊見，邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。

「見取」，就是我們這個見解，我們執取我們的見解。這個平常我們每一個人都是這樣，我這個對、我這個對、我這個對！那麼主要的原因還是什麼？因為薩迦耶見、邊見跟邪見，有這種觀念本身是錯誤的 ─通常都是主要的是由於「我」；然後呢你對你所執的這個對象，不是常、就是斷；除了這個，邪見。就是說不正確了解的當中，你以為這個樣的，你以為這個樣的，這也是「染慧為性」。平常我們談任何問題總有我的見解：「啊，我覺得如此。」這個見解不是邪見、就是見取。

[20:42]

戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。

戒禁取呢，是另外一個，「謂緣壞戒，可捨之戒」，佛告訴我們的戒，他有他的道理。佛為什麼制那個戒？說你這樣做，那麼將來得到這樣的果，因為你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的戒，彼此間有它的必然的這個因果正確的關係。現在你這個戒啊，對不起！不對的，這個不應該的，所以可捨的，是壞的。然後呢根據你不正確的這種制定的戒，這樣地去行為、軌則，然後你照著它去做，這個所有的邪的禁戒等等。

[21:45]

那現在我們各式各樣的人哪都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命啊，說：哎喲，今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；唉呀，這個今天出門應該如何、如何。就是這些，平常都是這個樣的。然後呢乃至於什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西啊都是什麼？戒禁取。以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。

[22:23]

實際上前面已經說過了，我們現在的普通人，這個啊，不要說不信佛的，信了佛的人對於佛的無上的妙智不一定重視，倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至於世間的人，「哎呀，這個醫生怎麼講的。」像小孩子一樣，跑到小學裡邊說：「哦，老師怎麼講的。」啊！那個是好像金科玉律，我們就是這樣。這個是什麼呢？戒禁取，不外乎。所以說，一個叫通常說「非因計因，非果計果」，這個不是這樣的原因，你弄錯了。譬如說我們現在生了病了，哎喲，講究這個營養啊，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由於四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅是受這個，這種我們應該了解的，我們應該了解的。再說四大不調有受生理、心理的影響，你執著了這個一部分，對不起！這個都是錯的，這個是戒禁取。最後的「邪見」，

[23:35]

邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。

這個邪見哪前面已經解釋過，解釋過，不了解這個性空緣起，因此而產生的種種的。既然是性空，既然是緣起，必然是由前面的業因感得將來的果，種種這樣。所以啊他毀謗，說：「沒有這個東西！」那麼一切的既然因果，所以一定是因果生起的，他現在執著了這個，說不是，這個天造的或者這自然有的，就是這個。這是這些錯誤的判斷，是染慧為性。

[24:25]

此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。

根據是這個，這個幾個論上面告訴我們煩惱。