[25:49]

第四決擇能趣解脫道性者。

那麼這個地方就來說明一下，什麼是我們該走的路，走這條路達到最後解脫這個目的。

[26:09]

如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」

他說，先提醒我們一下，說我們現在是怎麼個狀態呢？在「沉溺」，就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼？「三有」！三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取，人間、天上，乃至於色界、無色界天，這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，這個還是苦海。既無邊、也無底，說明它的深跟廣都是無法測量的，換句話，這個苦是無窮無盡的。在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，我們不了解、不厭惡，居然還去歡喜它。「掉」，掉是通常說掉舉或者掉散，就算是我現在學習了，心裡面還是散散亂亂，不認真地努力。對於這一個「世間真相無非是苦」不認識，也不怕、也不厭。唉！是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了呀？這樣。第一說明這個。

[28:06]

下面呢告訴我們，這個三有當中貧乏，實在是要求的都難得到呀！所以「難求」。你沒有什麼東西真正來保護你，處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後，它三有一切的根本體性，就是別離自性，最後總歸要死。死了之前病哪、老啊、衰呀，無非是這種大苦。這個大苦說從來不停的，所以「熾然大火」。在這種情況之下，我們居然覺得快樂，唉！這個豈不是我們顛倒了、瘋啦，我們真是這個樣啊！

[28:56]

又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」

世間人，雖然我們有眼睛，但是我們像瞎子，我們是開眼瞎子，開眼瞎子。為什麼這樣說呢？說上面這種大苦的道理呀，眼前經常出現，這事實明明擺在這裡，但是我們居然不去用功地思惟、觀察。

[00:07]

乃至於少少地思惟、觀察都不能做到，我們的心裡是什麼呀？我們的心裡，我們常常說這個心裡像個畜生，像個木頭，木頭表示木木粗粗的。我們現在呢像「金剛」，唉！這麼大的痛苦，居然了不動心啊！這個實在是我們的愚癡。所以要有這種心情啊，

[00:35]

當自策勵，修習生死所有過患。

現在我們第一件事情，真正重要的，要鞭策自己、鼓勵自己，不斷地去思惟、觀察這生死當中，一切沒有一點點好的地方，種種的禍害、過失。下面，

[01:01]

如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」

看見那個世間情況「動搖」，這個就是指無常、虛幻，就像水中的月影一樣，它本來就是虛假的。水裡邊的月影，看看像有，實際上沒有，而且還是動搖不定，一直在那無常變化當中，我們要認識這個。那麼這個實際上就是見解上面，我們要認識我們目前的狀態。然後呢我們貪著難捨這個，這個是什麼？「觀欲」，我們一切的欲望像瞋蛇，「盤身舉頭影」。這個毒蛇身體盤了、頭舉了，這是什麼狀態？攻擊的狀態。蛇在那兒遊的時候，正在那兒遊的時候，牠不危險。盤起了身，頭舉起來的時候，你不小心跑過去，牠「叭！」一下竄上來，就把你一口咬死。這個欲就這麼個厲害法，隨時待機而動，你一念欲心起來了，就完了，就害了它。我們剛剛講過十二因緣，十二因緣這個能引位當中，能引位當中這個因位識怎麼會感果的？就因為愛、取。愛、取什麼？就是欲好、貪欲，就是這樣。所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，馬上就把這個惡因就引發，所以這個生死這樣可怕法。

[03:12]

「見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」然後呢自己也見到，然後也見到眾生，真正一切的眾生，都在這一個狀態當中 ─就在這一個惑、業、苦，這個生死輪迴當中啊！沒有一個地方可以保任，沒有一個地方可以逃避，這樣在熾然無常大火當中啊！所以說我啊、我們現在，唉！看見了這一點，真是一無可取，深深厭患。要到哪裡去？「出離」，求出離，一心跳出來。那麼到哪裡

去？「往尸林」，尸林就是尸陀林 ─墳場，這個佛一再讚歎那個地方。

[04:11]

我們現在人真是顛倒，人真是顛倒，大家都說進步、進步啦，當年我也一直覺得進步。後來看見那個善知識，他就告訴我：唉！這個人真是顛倒，這邪見增上的時候，前面說，明明是顛倒的事情，他還覺得進步咧！本來我們以前，他說以前譬如說住家，這個、這個很多東西不大方便，現在大家覺得方便了，把這個世間的真正的醜相掩蓋住。就像以前這個我們中國有一個故事，好像出在《儒林外史》上面什麼，說有一個人生了一個病，生了一個瘡，那麼請一個大夫。那這個大夫是個蒙古大夫，他看見生了一個瘡以後，他：「好、好，這個簡單。」然後呢，是調一點麵粉水，把那個瘡塗著糊糊，看看也滿好看，「好、好、好，他這個病治好了。」現在我們都犯這個毛病，把這個表面把它瞞住自己，說病治好了，有這種事情嗎？

[05:23]

他為什麼要這樣說呢？就是現在我們都在這個上面，形相上面轉。譬如說，我們這個廁所，現在感覺：哎呀！好乾淨，一點味道都沒有。那樣樣東西都方便，讓你明明不理想的地方，種種的方式來騙你，讓你覺得是安樂。乃至於人死了，唉，那個跑到殯儀館裡面去的話，哇！你覺得那個地方簡直是 ……。在這個地方我倒還沒有注意到過，但是那個美國那個殯儀館，你一進去，那個肅靜，那個場面，你簡直感覺到，好像到一個什麼地方去享受去一樣。假定是你不是那個死人的親人，你沒有這個悲切的心情的話，你還覺得赴一場宴會一樣咧，就這樣啊！所以沒有一點點地方來引發我們，說這個世間明明苦的，還騙我們。所以真正修行人不是的欸，幹什麼？到尸陀林。古來的尸陀林，人死了就丟在那個地方，你看看它，唉呀，又可怕、又髒、又臭、又爛。然後你一看，覺得人死原來這樣，到頭我也這個樣，忙了個半天哪，是一無意思！那個時候心裡面就策發了。當然修行之前已經策發了，可是剛開始必定這種心念不強。啊！一股勁，等一下過了一下，你這也就忘記掉了。欸，一看覺得：哎呀，不可以呀！策發我們努力呀！

[07:00]

所以真正的修行人，我們千萬不要弄錯啊！這是為什麼我們前面一再說，我們來了以後，還要講究那個、講究這個，你完全錯了。愈是跑到這地方愈苦，那麼時時很多地方來策勵你們。所以說你要學佛，還是學你自己啊？學你自己用不著到這個地方來，你儘可以賺了大錢去享受，要學佛的話是另外一回事情啊！這個我們千萬要注意！

[07:32]

依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。

下面就是說明這個，不管我們的身體也好 ─這是正報，以及我們所住的這個世間 ─依報也好，這個剎那、剎那在變壞當中，就像水當中的月一樣。它本來就是空的、就是假的，何況還在那兒動搖。空的、假的也許你還一下看不清楚，明明動搖這個事實擺在這個地方，你居然還看不見。所以我們說雖然是具眼，雖然有眼睛，這跟瞎子一樣啊！然後呢，

[08:18]

諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。

唉呀！這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了啊！就像那個毒蛇這樣的樣啊！你一碰它馬上就傷身失命。

[08:42]

又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。

再進一步，我們眼前如此，而且看見整個的五趣，就算你惡道當中生到善道，生到天道，對不起，沒有用啊！仍舊在這個三苦的大火當中，沒有一個地方例外的，非常猛利的。所以真正修行對這個應該「厭捨」，由於了解它的可患，產生厭離，捨離這個。要到什麼程度才可以呢？前面已經說過了，下面舉個譬喻。說北方，那個是就是，大概我想指宗喀巴大師，或者是他們那個代的人。說他這個怎麼一個狀態呢？就是叫我們凡是任何世間的欲樂，不管用什麼形式出現，我們都不要，一心只求這個解脫。地獄、畜生、餓鬼固然不要，人也不要、天也不要，名也不要、利也不要、錢也不要，什麼樣都不要，只有一樣東西 ─要求解脫。那麼這個

[10:20]

北方孩童者，

是怎麼呢？

[10:22]

傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。

就是這個。傳說當中這個，那一個地方，那個炒麵，欸，比較好。不但好，「貴」是好，而且稀有。平常吃的都是，那個是蔓菁，這個蔓菁。那麼小孩子餓了總想吃一點好的，跟他母親說要那個炒麵。那個母親沒有這個好的東西，就給他生的這個蔓菁，他這個不要。那不要的話，那這個騙騙他，給他乾的，乾的不要。那麼再給他新煮的，新煮的也不要，煮好的冷的也不要。不管它用什麼出現，我總歸不要，總歸都是一樣的。現在我們也應該如此啊！

[11:35]

如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。

這個就是我們現在應該的，應該的。不管是我們看見、聽見，然後心當中起心動念，所有世間所求的這個，都要這樣說：唉呀！這個是世間法生死流轉，這個也是、那個也是、那個也是、那個也是，沒有一個例外都是苦啊！這個苦是一無可取，也無可治療，一碰到「發嘔吐心」，嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態？一看見，厭惡到絕端的這種心情，就是嘔吐心。實際上這個地方講嘔吐心，它不是用一個好像很粗俗的，或者我們容易感受得到的，而是什麼？在我們真正修行第一步「五停心觀」，對治這個貪欲的方法，大家還記得吧？用什麼？不淨觀。這個不淨觀當中有好幾種，白骨觀、大不淨等等。你修這個不淨的時候，等到你修起來的時候，就會這樣。唉呀！你一看見那個食物，你就會覺得又髒、又爛、又臭，又會發嘔，硬是會嘔，這樣欸！所以你看見，凡是看見可愛的東西這個心情起來了，你還會不會執著？這個所以為什麼叫我們要修、修、修，就這個道理。

[13:17]

不過到了這裡大家一聽見了，那我們趕快去修吧！對不起，你前面的基礎沒有建立起來，不相應，不相應，這個是我們要了解的。所以他前面每一個地方，告訴我們清清楚楚，我們第一個修什麼？修皈依，說皈依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，那麼在這種情況之下，你不管怎麼修，修不起來。你一定要怎麼樣去淨除罪障，積聚資糧，那個時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西：淨障、積資，以戒為根本，廣發正願，這是我們下腳第一步，這是我們下腳第一步。

[14:06]

如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。

就像這個樣地如理去思惟，思惟什麼？我們從無始以來，一直在漂流在生死苦海當中。啊！對這個有種種的過患，現在認識了解了，產生無比的厭惡，一心要跳出來啊！假定你不跳出來，以後一直還在漂流在這裡。一定要到什麼程度？「發生畏懼之心」，真的對這個產生絕大的恐怖，唉呀！一想到就恐怖，讓你坐立不安，那就對了！

[14:55]

我們前面曾經講過好幾個公案，不管是老的也好，不管是小的也好，像難陀，佛的這個弟弟，他是王族出生，家庭又這麼富有，那個太太又這麼好。唉，叫我們那怎麼捨得呀？欸，他當然一樣地捨不得，不過他比較幸運，欸，遇見佛呀！然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，「哎呀，這些東西都不要了！」更進一步了解了，說你雖然能夠生了天了，最後還是要去。啊！那害怕得啊，還記得吧！如果他吃飯之前，先想一想所見到的，這三有當中的真實狀態的話，那這個飯根本吃不下，吃下去了馬上吐出來。這個實際上那個三有這麼可怕呀！所以我們現在睜開了眼睛，是開眼瞎子啊！這個放不下，那個放不下，還往往說還要幫別人。你自己都幫不上忙，你還幫別人，不是顛倒到絕頂嗎？這個地方我們要痛切地反省，這一點不單單是空話。

[16:21]

那麼到這個地方要提一下，是的，現在尤其在座的大家都非常精進，那是一個好現象 ─不過有幾位還是馬虎哦！這個不要說：「啊，好、好、好，我也馬虎了。」那幾位的的確確，也不必說他 ─要向他們看齊啊！大部分同學都非常精進，一精進了以後就發生一個現象，說，哎呀，自己看看一無是處，那個時候心裡面很慌張。欸，你自己能夠感覺到一無是處，那個時候你就進步了。而且我們進步的第一步就是這個現象，所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了，經論上面都告訴我們了，大家記得《集法句》上面那段話嗎？這個愚癡的人曉得自己是愚癡的話，欸，這個就智者。就是我們現在愚癡的確沒有錯，但是我們見到的我們愚癡的話，那個就是智者。你為什麼見到愚癡？因為你已經見到了正確的，然後一比較、一觀照，而這個比較是一定自己回過頭來反照自己：唉呀！發現我內心一無是處，那個時候就有一個力量推動你了，那這個修行從這個地方開始的。

[17:38]

所以碰見這種情況的話，有的時候著急得不曉得怎麼是好。有的人說：「那我趕快關到山裡去修行去。」啊！有的時候「我趕快念到一心不亂。」趕快做什麼。實際上呢，這個是欲速不達，它有它一定的次第的。所以前面告訴我們，我們對那個次第要認識，那麼現在呢，就是照著這樣的一步一步次第地走上來，走上來。

[18:03]

如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」

那麼這個書上面也告訴我們，這個書上面也告訴我們，這是龍樹菩薩說的。說生死的真實的行相，真實的體相就是這個樣，你應該知道，這是我們應該知道的事情啊！不管在生死當中你生在哪裡，六道當中，天、人、地獄等等，沒有一個地方好的。你只要在這個生死輪迴當中，就是「非一苦害器」，種種的痛苦就從這個上頭來的，種種的這個一切都是這樣來的。

[18:58]

所以在前面，修那個八苦、六苦、三苦當中啊，曾經說到五取蘊，說只要這個取蘊的重擔一天沒放掉，一天執持，那麼這個時候苦永遠隨逐著你，這是我們要了解的。現在呢就我們擔的那個東西，真正地厭患、厭患，厭患這個。所以不要說：唉呀，這個不理想、那個不理想。那個都很理想！就不理想就是你執著著這個東西，那個是真正不理想，你根本把握不住，你不管怎麼想、怎麼說，都是空話！這個是我們要了解的，真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話，那麼進一步，慢慢、慢慢地順著那個根本摸上去，就很快地可以達到目的。否則你在枝末上面轉，雖然最後必定是會碰到的，但是這個畢竟是走的冤枉路。

[20:04]

生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。

要曉得，這個雜染相應的這個結生在生死當中，那個就是根本，這個根本要斷除，這個根本要斷除。現在這個根本的因，經過前面的，不管是用四諦、十二因緣來解釋，我們已經了解了，一定要斷除它。那麼要斷除這個呢，

[20:34]

此復要待滅除二因，謂煩惱，業。

你要想斷除那個生死的根本，怎麼辦呢？要它的原因中，原因是什麼？兩樣東西，煩惱跟業。

[20:49]

此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。

這我們已經了解了。

[20:53]

若有煩惱，縱無宿業率爾能集。

反過來，如果是你有煩惱的話，就算你沒有業，欸，它「率爾」，就是緊跟著，只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，造了業還是要感果。所以

[21:10]

故應摧壞煩惱，

所以我們真正現在的修行，幹什麼？摧壞那個煩惱。所以這個最後，從前面這個苦，而最後推到要脫苦從哪裡去？摧壞那個煩惱。要壞，這個摧壞那個煩惱，要破那個因的話，

[21:32]

壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。

所以我們要修。但是你要修的話，要修對哦，這個很重要哦！要修圓滿、無謬─這個裡邊有兩項：第一個「不錯」，不錯就是質要對；還要呢，圓滿，量要夠，量要夠。最圓滿的是佛，次圓滿的就是聲聞、緣覺。如果是你弄錯了以後，對不起，儘管你在修行，你還在輪迴當中。要是弄得不好啊，乃至於還要受惡報，所以這個正確的認識是非常重要。所以在這個地方，我們就可以想一想《俞淨意公遇竈神記》這個公案。他自己還覺得：「唉呀！我做了這麼多善事，做了這麼多年，怎麼沒有好報反而有惡報啊？」他真的做了好事嗎？他沒有啊！他沒有啊！這是什麼？錯謬之道，他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話，第一件事情一定要有正確的認識，這個是非常重要、非常重要啊！

[22:55]

那麼，好！說現在呢我們了解了，哦，真正的世間真相這麼個苦，要想去除一定要在因地上面解決。而這個一步、一步地追溯上去，最後找到它的根本的因是煩惱。那麼要修煩惱，要這樣不錯。現在我們要修了，那麼怎麼修法呢？說這個裡邊要兩個：第一個，你以什麼身去修；然後呢，修什麼樣的道能夠除掉它。所以