[00:03]

如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或 見於自所作饒益。

那麼，像前面經過了這個修習以後，以前呢只是愛執自己的，修習了以後，現在這個愛執的心還在，愛執誰呀？愛執別人了，這樣。那麼要這個，原因是什麼呢？嘿，妙了！是「念彼恩德」，因為看見他有 ……我們大恩呀，看見他對我們有的好處。所以他並沒有叫你放棄好處，他恰恰相反啊，正要完成真正給你好處。所以你記住啊：真正給我們好處是這裡，並不是叫你不要好處呀！

[00:53]

此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。

就像看見一個肥沃的田，哎呀，肥得不得了！你只要能夠好好地把這個你要的種子種下去的話，那結出來的果是「眾多上妙」，啊，好極了！你自然而然會很珍惜、很寶愛。

[01:26]

如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。

對於這個有情這個福田哪，你能夠好好地種下這個種子的話，就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝以及中間一切的好處。

[01:46]

若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。

假定這個概念你認識了、修習了，產生決定的勝解的話，決定你呀會改過來的，一心一意地愛執他品而不是自己，自他就換過來了。關鍵在哪裡呢？就是「思惟」。所以在這一點上面呀，對於這一個道理應該思惟。

[02:14]

《入行論》云：

又說了：

[02:16]

「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」

對呀！你要成佛，有情跟佛是同樣地生起佛法來的，既然你敬信佛，為什麼不敬有情？我們現在只曉得敬有情，不曉得 ─欸，只曉得敬佛，不曉得敬有情。佛之所以成佛的話，他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，所以他一切東西都布施，一切東西都為有情。然後呢，看〈常不輕菩薩品〉啊，他就說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」他心裡面是這樣想，行為上面這樣行，結果他成了佛。我現在不是要學佛嗎？喏，佛就是這個樣！這很清楚呀！你想到了這個，眼前這種問題都解決了。同時也了解：哎呀！我愛執什麼東西呀，一天到晚心裡面纏在那個地方，哎呀，痛苦啊！說起來沒別的，就是這一個，真正害我們的就是它呀！偏偏我們現在不認識，還老想纏在這個上面，真是可憐哪！所以啊，佛也奈何不了我們。嗯，現在懂得了，好啊！

[03:30]

此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽，

嗯，就像《有情歡喜頌》上面說：你殺了人家，那麼你就墮三惡道；救了人家，不但得到善趣，而且長壽。

[03:51]

若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。

也是一樣的道理。你幫別人，好處是你的，得到善趣去；害別人那麼到惡趣。瞋、悲都是如此。

[04:07]

特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。

這特別是從發心開始一直到成佛，你一定要緣有情才能夠發這個心。啊，有情苦啊！然後呢，從這個上面，看見他的苦發那個心。然後發了這個心以後，你呀進一步行種種的利益有情的行，才能夠滿你的願。所以成佛也是靠有情啊，要這一個概念要「審思惟」，好好地思惟。

[04:48]

《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」

那上面，《菩提心論》上面告訴我們：世間的一切的，可愛的以及非可愛的，沒有別的，都是看你對有情做的利益，或者是做的損害。乃至於達到佛，所以成佛還要這個。下面這個就不解釋，這很清楚、很清楚！將來引生的固然是，眼前的也是，你幫了別人，別人就感激你呀；你損害了別人，別人要還報你呀，一切的都從這個上頭來啊！

[05:59]

諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。

不但世間的，進一步，聖人。聖人當中分三乘，為什麼分三乘呀？就是，哪！聲聞他為什麼果報下劣，因為不能廣利有情。聲聞還是可以有能幫人家忙的，但是他不廣；不廣嘛，對不起，他也不行。佛之所以究竟的話，因為廣利一切有情。這個道理要思惟，不要剎那貪著自利，當你一剎那貪自利的時候，你就那個一剎那，你就傷害了自己了。誰願意傷害自己啊？那所以呀，你要想不傷害自己，唯一的辦法就在這個地方，告訴我們清清楚楚耶！

[06:50]

即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。

現在我們要貪的是貪什麼？貪著怎麼利有情。當你對有情不去利益他，所以對利益有情這一件事情，你不管了，「離貪」了，那種是毒的，應該棄捨。聲聞之所以證聲聞的話，他就只管自己，沒有執著這個利。所以這個貪也不壞呀，看你貪對了。所以呀，因為聲聞不貪著這個利人，所以他雖然證得菩提，這個菩提是「下菩提」。反過來，佛呢？佛是貪著，因為貪著，所以不棄捨有情，所以證得大菩提。

[07:43]

若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」

你了解了，那自然一剎那也不會只管自己。

[07:52]

是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，

那這樣的話，啊！曉得了，利他呀！你了解了這個，一心一意在利他上面，以及從那個果位上面。為什麼從果位上面？這是我們要的，快樂嘛！你要得快樂，就是推到他，利他的因上面，就是這樣。所以這個上面，你從這裡也曉得：啊，沒有錯呀！這個菩提心苗從這裡，前面的說大悲的根本在這裡，道理是一模一樣啊！

[08:32]

故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。

所以真正的佛子啊，他對這個了解了，這個才是我們真正「愛樂修習」的，真正愛樂修習是這一個呀！你要多修的話，這一定堅固，這個堅固了以後，再難行的事情你就難不倒你了。

[08:59]

所以到這裡我們了解了，喏！真正我們修行的，現在的中心是什麼？一定是大菩提心，而不是旁的。旁的是什麼？不是不修，而是兼顧。所以真正修學佛法，必定要知道：你只小乘嘛，厭離心這個最重要，不必忙別的；大乘嘛，是菩提心這個最重要。你有了這個，這個生起來，然後呢做什麼事情，一切自然而然都感果。你如果這一點做不到，你說：「哎呀，要忙這個，要打坐、念佛啊！」對不起，這個都是事倍功半哪！他能夠生的還不錯了，都是走的遠路啊！

[09:45]

即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。

這個大悲心，堅固的大悲心，這個是根本。有了這個根本，這個菩提心苗生起來了。所以專門利他得到的大覺世尊的這個最高、圓滿的果位，我們修學佛法的人 ─佛子啊，這才是應該修的中心。

[10:15]

若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。此奇此應讚，此為勝士法。」

你只要把這個前面的努力修習生起而堅固的話，於是你呀，自己就不管了，只管別人。哎呀，看見別人痛苦啊，你就自己是：「啊！要救他，要救他！」你所怕的，只怕他人受苦，不怕自己受苦，因為你看見別人受苦，你就是自己再快樂，你就放掉。而快樂當中，最快樂的就是靜慮啊，就是色界定當中的快樂，最快樂。最快樂你能夠捨掉，他到最苦的地方去做，這個時候一定可以做得到的。這一個才是真正最難得的、最稀奇的，這個應該稱讚的。這個才是什麼？「勝士法」，哪！這個殊勝大士的方法。

[11:16]

今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，

把前面祖師的告訴我們。

[11:23]

如覺𡁮云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」

最後引這麼一個，這個阿底峽尊者有這麼一句話。他到這個西藏去的時候，西藏就有人就問他，說修那個法的很麻煩，他就有人問他：有沒有一個修方便的法門哪？這麼囉唆，他不行啊！嘿！這個阿底峽尊者怎麼說啊？「假定有的話，唉！我第一個啊，就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問啊！何必你來問，不用你來問哪！」他下面又說：「不曉得修菩提心的那個大乘，只有你們西藏人知道，我啊，在印度這個佛根本的地方，可沒有的。」所以我常常說啊：假定真的有這個方法的話，那十方的一切諸佛菩薩，那都是一點用場都沒有了。因為十方一切菩薩，沒有一個例外的，都從這條路上走來，你居然有這個法門，你不是強過佛嗎？你還要跑來學佛，你趕來學什麼？這一點我們必定要了解的，是清楚明白不過的事情啊！就說，