[00:03]

歸依學 處者。前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。

那麼然後呢，皈依了以後應該學的呢，哪，從前面那個基礎，下士當中說的，這個地方也要說，還要重說一遍。所以處處地方說明哪，這個上面一定是包含了下面的；同時也一定從下面那個基礎上面呢，更深、更廣而這麼上來的，這個我們必定要了解。

[00:34]

積集資糧者。發心儀軌中，於此亦說修禮供等。釋論中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。

這樣，那麼這個就是供養。供養啊，在這個七支供養，換句話這十大願王當中，十大願王當中，不管以往的、現在的，這個在前面已經說過了，這裡我不詳細講。

[01:05]

供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者《普賢行願》，《入行論》文，隨一即可。

這個地方都有，實際上他這個地方就特別說明了，七支就是《普賢》，我們傳統當中叫十大願王，十大願王。

[01:24]

修淨心者。《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心。謂令慈悲所緣行相，皆悉明顯俱如前說。

那麼，這個真正啟發的心是什麼呢？就是這個，這個是我們淨修我們的心續。那前面已經說過了，「觀苦有情」，正因為苦有情哪，所以你發心。從苦 ─從自己身上，那是策發的厭離；推己及人的話，那就是策發的大慈悲，由大慈悲而變成大菩提心。那個時候一定要「明顯」，這個道理前面說過了。這個道理，就是最一開頭的時候啊，講正修行的時候，講正修行的時候就說過了。正修行的時候還是這樣，先清淨那個壇場，然後呢供養那個佛像，然後呢供養佛像跟那種種供養，陳設供養。然後呢，在前面怎麼坐 ─威儀。最後的皈依，皈依的時候啊，要觀想明顯。現在不但是皈依，而且你要發心，發心要濟度一切眾生，所以這個還要看苦的眾生。這是為什麼我們現在這個懺悔的時候，那個儀軌當中也是一樣，「父親、母親、我們、眾生，都在苦海當中 ……」就是這樣，這個原因在此。

[02:58]

正行儀軌者。謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。

前面是加行，正行是這樣。

[03:11]

如《道炬論》云：「無退轉誓願，應發菩提心。」儀軌中說：「乃至菩提藏。」故非僅念為利他故願當成佛而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。

那麼這個正行的話，就是照著前面這個儀軌啊，這前面是告訴我們這個道理，道理弄懂了，那麼到那個時候，照著儀軌正式地跟你心裡相應地，不僅僅是念一遍。當這個儀軌過程當中，心裡面就跟它相應，心裡面跟它相應。從前面一路過來，現在我們了解了，一定是六根所緣的境界，都跟它相應的時候，這個時候力量才最具足、最圓滿，這樣，必定是如此。所以這個儀軌固然是，一個是眼根見，耳根是聽，身在這個地方，意所緣，然後還要觀想，如實地一一現起。那麼發的心呢，就是照前面說的，要不退轉的，發了菩提心絕不退轉。這個到什麼時候呢？一直到成佛；成佛了，永遠照著這樣下去。而這個裡邊哪，不是單單是利他，就是自利等等，為了自他二利「願當成佛而發其心」。「是緣所發心」，這個在沒有證得圓滿的佛果之前，絕不停止，絕不棄捨！照著這個儀軌所告訴我們的，這樣去發。

[05:00]

若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。

這個還是願心哦，不是行心哦！就是我現在要願、要學了。如果是對於這個願心學處不能學的話，不必發這個心，不要發。所以我們現在啊，平常說「菩提心、菩提心」，連那菩提心內容是什麼都不知道，那實在是啊，這個真正講修行還差了一大截呀！所以，常常說：種點善根啦，種點種子啦！這個道理就在這裡。

[05:38]

若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。

那麼他是這個說明的，雖然前面說願心學處你不能學不要發。可是假定說，你用了這個儀軌啊，就是這麼心裡先那麼念一下：「哎呀，為了利益一切有情，我要成佛啊！」在這種狀態當中，你能不能學都沒關係啊！那實際上我們就包含在這一類當中。但是這個裡邊說「願心容有如是二類」，所以這是講的是願心，你能學固然要照著這個儀軌去發，不能學，還可以。但是進一步，

[06:32]

若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種決定不可。

假定你用了這個儀軌受行心 ─什麼叫行心哪？就是受菩薩戒。受菩薩戒時候，你發誓一定要照著去做了，這個叫行心。這個在任何情況之下，絕不可以，絕不可以！這個戒，要嘛不受；受了以後，你非遵守不可，不能遵守的，一定墮落。這樣，這個是我們要了解的，這個要了解的。所以現在這個地方，我們的的確確也是說，只是種點善根哪！

[07:08]

故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。

有人說啊：這個兩派 ─一個是性宗的龍樹菩薩，一個是相宗的無著菩薩，對於很多人有的是可以授，有的是不可以授；這是弄不清楚。實際上呢，他說的什麼是可以的，什麼是不可以的，就是前面：如果是願心，那麼你隨便，你只要念一遍就可以啦！如果是行心的話，那一定要心裡相應才可以；所謂的行心，就是受菩薩戒。弄清楚了，自然對兩派哪一派，這個內涵都是一樣的。

[07:55]

復有一類造初發業行法論，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。

又有一種人說剛開始的初機啊，這些人就叫他去受這個菩薩儀軌，讓他多受啊，「啊，就是這樣的啊 ……。」就這樣。實際上這個情況，在這種情況之下，他根本就不曉得這個菩薩的內容，以及應該學習什麼，以及受了這個戒以後你如果犯戒的毛病，就是說重要的罪犯等等啊，你就這樣地說的話，啊！那是最沒有意義的事情，最沒有意義的事情。

[08:55]

《教授勝光王經》說：「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」

這個經上面告訴我們，是的！你如果不能學布施等，就是行六波羅蜜，換句話說，這個菩薩戒。《瑜伽》的戒本有它特別好的地方，它就是照著這個次第來的。那個時候雖然你不能行，但是呢你可以發那個心，發這個心也有很多的大的、無比的福報，無比的福報。關於這本《瑜伽菩薩戒本》哪，現在正在印，現在正在印。我心裡面也準備下個學期不開的，再下個學期一定會在這裡，講完了將來那個什麼，《在家備覽》以後，下面的就是講這個。啊，這個論實在精采極了！它把這個受戒抉擇得非常清楚，抉擇得非常清楚，一點都不含糊。平常我們有很多概念哪，就像我們現在一樣地糊裡糊塗的，它那個上面就分得清清楚楚。那個時候你們就曉得了，啊！它這個每一個層次、內涵，什麼是犯，什麼是不犯。那這個以後，到那個時候我們再來去研究它。

[10:20]

依據此意，《修次初篇》云：「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。

那麼上面是經上面這麼說，然後呢根據這個、根據這個經哪，在作的這個《修次第初篇》 ─就修行的這個儀軌、軌則上面告訴我們：在任何情況之下，就算是你不能如理實在地去學、行這個六度萬行，它照樣可以得到廣大的好處，廣大的好處。那麼，這一個情況是指什麼呢？就是說「方便攝受」。在這種人哪，你的確，我們講方便，這個可以的 ─使他發這個心。這個發這個心哪，是發的願心，所以他下面說：「容可發心，不可受戒」，戒可不要受，這個是非常清楚，非常明白的。

[11:37]

受心儀軌者。「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生，若於餘生，所有施性戒性修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。

那麼，就是受的這個儀軌，現在這個完整的儀軌這樣的，「如是三說」。

[12:31]

歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。

這個它雖然儀軌上面沒有說要跟著老師，實際上這應該的。

[12:45]

此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受？覺𡁮所造《發心軌》云：

哪！是的，譬如說我們現在《梵網經》上面，以及有些地方告訴我們，有師應該從師去受；沒有老師，怎麼辦？它也有個辦法。那麼，這個阿底峽尊者造的這個儀軌上面：

[13:08]

「若無如是阿闍黎耶，自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說。」如此而受。

如果沒有老師的話，那麼只要把那個「請白」 ─因為你要請老師啊，求老師來傳給你呀，這個當然不要了。還有呢，「阿闍黎」也不要了，因為就是佛嘛，除了這個，其他的一樣。

[13:42]

完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子，宣說願心諸應學處。

正受完了，那麼受好了以後啊，那個時候，他那個阿闍黎 ─尊長啊，就應該為那個弟子說：「好了啊！現在你發了這個願，應該學些什麼。」那個時候要詳細教他，那個時候應該詳細教他，這個是我們應該了解的。就是我們現在剛開始的時候也是一樣，哪怕是給人家授個皈依，或者我自己去受皈依，就是事先就應該了解：為什麼要皈依？為這種原因，皈依的對象是什麼？然後皈依的時候是如何皈依？皈依完了以後應該學習什麼？這個在前面共下士當中都說明。然後呢，共中士又有皈依，然後共上士又有皈依。

[14:43]

這個下士的皈依只是見到世間無常，然後呢死了以後要下地獄啊，唉呀！這個害怕而皈依。中士呢，見到就算你照著前面這樣去做啦，能夠不墮惡道，能夠保持人天，但是對不起，它又不究竟，行苦還在，弄得不好，又掉下去，所以要求解脫，這樣。那麼上士呢，由於自己見到這個世間的真相是苦啊，所以覺得：唉呀！做一個世間的好人，尚且要報人家的恩哪！現在我修學佛法的人，居然只管自己，這個可以嗎？所以推己及人，由此而發無上大菩提心。這是個內涵，從前面這個開始，一層一層地加深加廣，所以它皈依的對象也有深廣的不同，差別在此。那麼，這個原則是一樣。