[12:19]

第二，四攝成熟他相續

六度主要的是調伏自己，雖然它裡邊的內涵，也能夠包含了四攝所要做的事情，但是的的確確四攝的時候，由於純粹針對得利他，它這個方式是稍有不同。那麼針對得利他，是專門以這個利他作為立場。但是你要真正利他，如果自己沒有調伏，要想調伏別人是無有是處。同時呢，這個調伏別人，也就是把你自己調伏的認識，欸，用到別人身上，這樣。所以它的裡邊的差別，在這個上頭我們仔細地研討一下也就了解了。

[13:17]

分五：一四攝自性，二立四之理由，三四攝之作業，四攝受眷屬須依四攝，五略為解說。

分五部分：第一個四攝的自性；第二為什麼要這四樣的理由分為四部分；還有呢，這個四攝裡邊作些什麼事情、有什麼功用；第四攝受眷屬，要想攝受那個的話必須依這個四種方法；那麼第五啊「略為解說」，約略地解釋一下這個四攝的內涵。

[13:51]

今初

先把那個四攝的特質說一下。

[13:55]

布施如前六度時說。愛語者謂於所化機開示諸度。

「布施如前六度時說」，已經說過了。說「愛語」呢，是說對於所化的機，那就是我們不是要利益別人嗎？那麼就是你要去度化的那些根器、那些眾生，怎麼樣說明種種道理，這個就是愛語，這個是愛語。利行呢？

[14:22]

利行者如所教義令所化機如實起行，或令正受。

那個前面愛語是你告訴他，告訴他了「利行」呢，就是怎麼樣把你所講的這個道理啊，使得他能夠如你所說恰如其分、其理地去行、去受。

[14:49]

同事者謂教他所修自亦應修與他同學。

「同事」呢，你所教他的自己也應該也跟他一起學，這個四個內涵。下面每一個他還有詳細的解說，實際上就是在略說裡邊；真正詳細的在〈菩薩地〉上面說得很清楚，《瑜伽師地論》。那下面所說的還是這個大綱，我們把後面最後第五個略為解釋了解了，那麼這四樣東西也大概有一個正確的認識。這個定義說完了，最後引那個論。

[15:34]

如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」

這個論上面怎麼講？施，布施啊，就同前面六度所說的一樣，對這布施。「示勸學」就是開示他、勸他學，這是什麼啊？這個就是啊這個愛語以及利行。「自亦隨順轉」，那麼把你所講的、所教他做的，自己也順著所講、所教的一起做，這個是什麼？就是同事。所以下面說「是為愛樂語，利行及同事。」那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立？為什麼要幫助別人、攝受他們，要根據這個四點呢？說一下：

[16:48]

第二立四之理由。何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修，此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難，且不自修何為教他，汝今尚須為他所教，若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，（那麼這個就是這四樣東西，所以最後說，）先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。

為什麼要立四個的原因說一下：說你要攝受他，要使得他跟著你能夠如理如法，一定先要讓他隨順你。那麼要隨順你呢，第一個你要使他歡喜接受你，那這個東西啊，需要布施，這個使他得到好處傾向於你。那麼從這個上頭，我們也可以說，雖然同樣地布施，這個布施，前面的布施跟無慳無貪之思俱轉一切物送給別人，純粹是從他的內心來策發的。從前面的那個六度當中，你對自己沒有一點點的慳垢、執著，任何東西，外面的財產、妻子、國城、山河大地，乃至於生命、腦髓沒有一個不送的，這樣。先養成功了，然後呢進一步那個時候要為了幫助別人，就是這樣。所以雖然同樣地布施，可是這個重心、目標是有不同，那麼現在這個地方呢，純粹是為了別人。

[19:24]

但是你假定前面這個六度不修的時候，人家來要，對不起，你的慳垢、又捨不得，這些東西又不行；其次，就算你捨得了，你沒有財位又不行。所以經過了前面這個六度當中的布施呢，第一個，你障礙你布施的，是徹底地消除掉，這是第一個，說違緣是沒有一點點餘剩。第二個，因為你修了這個六度以後，所以你得到的這個福報，而這個福報尤其是有智慧來攝持的，所以它永遠是無量無盡的，所以在任何情況之下，你這個要用的這個資財就沒有任何限制，所以內外全無障礙。到那時候，你布施的時候，心以及物一點沒有障礙了，所以那個時候才談得到攝受別人，利他的這個布施。彼此間還有這樣的一個差別，這個是我們應該了解的。否則你雖然想布施，喔唷，你自己心裡面這個疼，這個捨不得，這不行；再不然呢，雖然你捨得的，你那沒錢也不行。現在經過前面這個六度當中，這兩個障礙徹底盡除，所以這個四攝當中的布施，跟六度的布施，喏，差別在此。

[20:59]

那麼現在因為你布施，然後呢令他資財圓滿，令他毫無所畏，進一步呢，那麼教他修道；要教他修道呀，你一定要曉得怎麼樣是修法，告訴他呀！所以那個時候要愛語來宣說，讓他了解。那麼這個愛語啊，實際上這個中心的目標是使他了解佛法，可是雖然他歡喜你了，你開始接引的時候，卻不能一口氣就說佛法。就像教育，普通一般世間的教育也是一樣，那個幼稚園你就給他講，不要說大學裡邊的，中學裡邊的東西，他也是一竅不通，所以這個愛語也有層次，這個層次在後面宣說。先輕言軟語的，讓他在這個語言上面聽起來柔和，話的內容也好，那個時候再進一步拿佛法。這個宗要的話，是在告訴他修行正法，使得他能夠正確地了解佛法，而斷除那些疑惑；對於不正確的認識，那麼能夠如理如法，不錯誤地受持真正的佛法，跟佛法的內涵相應的。

[22:40]

更進一步，了解了以後啊，就「利行令修善行」，更進一步要教他，說懂得了這個道理以後，怎麼樣根據這個去修，那個是利行。那麼雖然你教他，如果你自己不修的話，欸，他不一定能夠相信你，他反而會說：「對呀，你教我，你自己也不做！」乃至於他懷疑你：「你自己不做，你教我做，這個到底有什麼好處呀？」平常我們世間尚且如此，何況佛法。所以啊你自己也能做，他也更能信受，更能信受。同時呢，在這個上面有種種的，不要說佛法，就世間來說，比如說我們看見常常講的是，「只許州官放火，不許百姓點燈」。乃至於像學校裡邊的，現在的很多老師傳授的不是教育，傳授的只是一般的知識、技能，如果是真正的教育的話，那一定是以身作則，這個是非常重要！

[23:54]

更進一步來說，所謂我們修學佛法的人哪，大家總覺得：我要將來弘法、弘法。是，弘法是必定要的，但是如果我們自己做不到，結果忙了半天，出去的時候人家也說：「只許州官放火，你說了半天，你自己呢？」請問：你弘的法在哪裡？所以說到這裡啊，我是越來越感到慚愧，我始終自己了解：啊，我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果將來有心弘法的話，不要說現在學會了一點文字，跑得去大吹大擂。如果是你發了菩提心說，「不管！我現在先給他種一個種子。」你有這個菩提心，那倒還不錯，不過這個事情要真實衡量，要真實衡量。總是我們儘量地先要跟他一樣，那麼這個效果就能夠如理如量地顯出來。

[25:03]

如果「彼自亦修」，前面說，啊，他會說，如果說我們跟他一樣的話，人家學的人也會說：「對啊，他也跟著我一樣呀！所以啊這樣做的話，顯然地他這樣做得到好處，那麼我這樣做也得到好處！他還能夠把他得到的好處告訴我，我也認真地肯去學。」所以先他沒有學的，因為你這樣的話也跟著你學；他已經學的，由於這樣的關係而堅固不退，所以他需要同事。能夠堅固不退的話，那就如理成就。這樣的話呢，這四樣東西就圓滿了利他的這個特質、這個內容。

[25:57]

如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」

就是主要的就是說明這個道理，真正能夠幫助他們的方法啊，使得他「令取」，使得他由於布施、愛語，那麼接受你、了解；然後又利行，那麼讓他怎麼去修行；由於同事，他也跟著你一樣地如理上去，如理上去那麼就如量地完成。所以這個四樣東西，那我們應該了解的。

[26:39]

第三，四攝之作業。

那麼這個四攝作些什麼呢？

[26:44]

以此四攝於所化機何所作耶？

作些什麼呢？

[26:49]

謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故。

這第一個，由於你布施，所以啊能夠使得他成就聞法之器。為什麼呀？因為你布施，所以啊他對你親切、歡喜，一親切了歡喜了，那個時候你就能夠教他了。所以從這個地方我們了解：說你要教別人哪，不是跑得去這麼大吹大擂，乃至指責別人等等，你真正幫助別人，先必定從這個地方開始。同樣地你了解了這一點，我們就會說為什麼現在人家來布施，就是壞人向來叫你要的話，你不會說：「哼！這個壞人我布施，造成功社會的垃圾。」他正因為社會的垃圾，你要幫助他，怎麼幫助他？從這地方先跟他結個歡喜緣，然後呢以後有機會教育他，才能夠把他救出來，減少這個社會問題。當然由此推廣你可以曉得，所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質，千萬不可以拿我們的概念去討論，去看這個問題。

[28:13]

由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。

那麼進一步呢，他跟你接近了以後，你用什麼方式？以愛語。就是以非常巧妙的言詞，不但聽起來他歡喜，是內容也是如理如法。那麼他就能夠信得過你、了解，對於應該所學的這個佛法正確地了解，沒有一點問題。那麼再下面，有了這個了解，

[28:52]

由利行故，如教修行。

就是你再進一步告訴他去行持。

[28:59]

由同事故，已修不退長時修行。

得到這個結果。由於你跟他一起這樣地做的話，那麼像前面說的，哎，沒有修嘛就修，修了嘛繼續增長，然後長時修行達到完成。

[29:15]

如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」

這個很容易了解。最後一個，清淨，所謂「淨修」的話，如理地證得。

[29:28]

第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。

[00:04]

第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」

那麼這個真正要想攝受眷屬，這個就是菩提眷屬，一定要依止、一定要善巧用這個四個方法。說佛告訴我們哪，用這個方法就能夠成就，使一切眾生，成就一切眾生的方法，使一切眾生得到真正有利益、有意義的這一個的最好的方法。所以真正攝受那個徒眾，現在我們在佛法裡面真正攝受的話，一定要以這個四樣東西，這個我們要確定認識，確定要認識。所以這一點在這個地方，我們雖然很簡略地說明，但是我們內心當中一定要有一個正確的認識，那攝受徒眾的條件是這些，是這些！「諸攝眷屬者」，真正攝受的話，一定要善巧這個道理，依止這個道理，你能夠這樣做的話，你才能夠如你所想的，能夠成辦一切真正有意義的事情。所以這四樣東西啊，是真正的最善巧、最奧妙的方法，這個才是值得讚歎、應行之道。那麼最後呢，