又諸功德，未生不生，已生退失，如現在諸佛現證三摩地經云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法比丘，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」

如果我們不如理依止善知識的話，還沒有生起的功德會生不起來，已經生起的，也會退失。如《現在諸佛現證三摩地經》中所說：「如果對自己所依止的上師起嫌惡憎恨心、堅固惡心、或恚惱心，是不可能得到任何功德的。即使沒有惡心，然而不懂得視師如佛，同樣也無法生起功德。不要說對自己的師長，就是對大、小乘、或其他宗派的說法比丘不恭敬，或者沒有把他當作善知識、佛來看，這樣也還是得不到任何功德，甚或以前有的功德也會退失。不恭敬法及說法師，是造成佛法隱沒的主要原因。」

設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。念住經云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」

假若親近惡知識和惡友，也會讓我們的德行漸漸減損，一切惡業逐漸增長，而且生出一切不如意、不可愛的果報來，所以一切時處，我們都應當遠離惡知識和惡友。《念住經》說：「惡友是貪瞋癡一切惡法的根本，它就像毒樹一樣，只要沾到一點，就會讓人中毒喪命。」

涅槃經云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」

《涅槃經》說：「修行佛道的菩薩行者，害怕惡友甚於怕醉象。因為醉象頂多傷害我們的身體性命，而惡友能破壞我們一切善因、善念，使我們原來清淨的心也遭到污染而破壞了善根。」

又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。諦者品亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」

《涅槃經》又比較了醉象和惡友的差別，醉象只能毀壞我們的肉身，惡友卻兼害我們的法身慧命；醉象不能把我們丟入惡道，惡友卻一定能。

《諦者品》也說：「如果我們的心被毒蛇般的惡友纏縛住，而我們卻捨棄了可以療治三毒的良藥─善知識，如此，即使我們能夠聽聞到正法，最終還是因為親近惡友而放逸的緣故，墮入三惡道。」

親友集云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」

《親友集》說：「真正有智慧的人不應該親近對三寶沒有信心、生性慳吝、好說妄語和離間語的人，也不應該和惡人共住。雖然自己沒作惡事，但因親近惡友，也會遭人質疑跟他一般的作惡，惡名自然會增長。和不應該親近的惡友在一起，久而久之我們也會沾染到壞習性，就像把毒箭放在箭囊中，沒有毒的箭也會變成毒箭。」

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」

所謂惡知識，是指無論誰一旦親近了這種人，以前有的惡行不會減少，以前沒有的性罪或遮罪等惡業反而會造作增長。善知識敦巴說：「下等人和上等人共住的話，最好的情況是下等人會變成中等人；可是上等人若和下等人共住的話，不用花什麼力氣，很快就變成下等人了。」說明習善很難，學惡極易。

(註：二罪，即性罪和遮罪。性罪是本性就是罪惡，如殺、盜、淫、妄，不待佛制，誰犯了就會得到罪報；遮罪是遮止的罪，如酒的本質不是惡，但是佛禁止不許飲，誰飲了就會得到毀犯佛制戒的罪。)