廣論頁/行: P310L7~P311LL3

手抄頁/行: #17 P71L1~P85LL1

音檔起訖:   131A_0000~131A_2930

廣論時時聽:        

這個雖然是苦,但是這個苦已經有一個期限,哪,就是這樣了!就像身體當中,稍微受一點這個醫生的或者是吃藥,或者是手術的痛苦,就把根本問題就解決。所以在這個上面特別說明,就像以小苦就能夠把病解決一樣,所以我們對這個小苦應該忍受。不但應該忍受,應該歡喜,應該歡喜。所以前面告訴我們,讓我們修學的時候,使得心裡面沒有一點點害怕,沒有一點的退怯。實際上,我們更應該對這一件事情感到幸運、感到幸運。這個是一個絕端重要的一個概念,如果說沒有這個概念的話,修學佛法絕無可能、絕無可能。這是我們一個最大的一個,第一個應該突破的一個關鍵。再說,

With respect to giving away your body, you do not give it in the beginning when you are afraid. But through graduated training in generosity, you end your attachment to your body. Once you have increased the strength of your great compassion, you have no difficulty when you give it away, provided it is for a great purpose.
【又捨身者初怖畏時,非可即捨,先於布施漸次學習,至於自身全無貪著,大悲心力開發之時,若有大利方可施捨,故正捨時全無難行。】

(p72)再說:是!他是要我們布施頭目腦髓的,但是他並不是教你一開頭的時候,就去布施。剛開始的時候,說我們的的確確,因為理路即便是有一點認識,但是必定這個無始的習性,這個執著還很重,喔唷!對這個東西很害怕。那麼那個時候不需要馬上就捨,怎麼辦呢?先照著前面所講的布施這個道理,慢慢、慢慢地來學,慢慢地來學。小的地方學,慢慢地大了,到那個時候對我們的自身啊,一點的貪著都沒有了。對自身沒有貪著,這個有它的必然的次第,有它必然的次第。所以現在單單講一個理論,將來如果我們,如果正確地了解了這個空性這個概念,乃至於你經過了如理的思惟、修習以後的話,的的確確你對這個身體是一無貪著,不但一無貪著,而且發現,原來這是我們的生死大怨家。

理念上面既完全正確地認識,然後呢經過一點習慣了以後的話,你把那身體送出去的話,的的確確就不會有什麼障礙。那個時候大悲心也開發,然後呢,不但是對這個身體沒有執著,而且發現這個身體捨出去,還有無比地大的殊勝的利益,那個時候才教你捨。所以那個時候捨的時候,一點困難都沒有,一點困難都沒有。就像小孩子的時候啊,就是小孩子他好吃的一個糖,喔唷!你叫他把那個糖、手裡什麼送過來,喔唷!他在那兒,怎麼捨得啊!你叫他拿的時候就哭。將來我們長大了以後,然後呢在很多的場合之下,送起人家東西來的話,送禮也好,那大筆大筆的,動以萬計乃至於百萬計,眉頭不但不皺,而 (p73)且覺得還很好欸!為什麼?因為這樣做得到好處!所以這一個上頭,它一定要有完整的教授,你對這個理了解了,然後呢量、次第,一步一步地走上來的話,是一點都不難,不但不難而且有這麼大的利益。

p. 311

《Engaging in the Bodhisattva Deeds》 states: The Supreme Physician does not employ ordinary remedies such as those. He heals limitless chronic diseases with the most gentle treatments. At the beginning the Guide enjoins you to give vegetables and so forth. Later, after you are used to this, you gradually offer even your flesh. Once I come to conceive of my body as being like a vegetable and so forth, what difficulty will there be in giving away Such things as my flesh?
【如云:「如此治療法,勝醫且不用,以柔和儀軌,治無量大病。導師先令行,惠施蔬菜等,習此故而後,自肉漸能施。若時於自身,覺如諸菜葉,爾時捨肉等,於此有何難。」】

所以說,對於這一種治療的方法─換句話說,突然之間來的─真正有本事的好的醫生,都不會用的,一定用比較柔軟的方法,才慢慢、慢慢地……。譬如說我們現在那個醫生看那個小孩子,絕對不是抓進來像殺豬一樣地來,慢慢地哄啊,什麼弄啊!譬如說我們現在那個西藥,那個咳嗽,咳嗽糖漿,他不但是不覺得難吃,而且吃得很好吃。哎喲,說那個小孩子,吃了一次,還繼續地要吃,那個大人還非得藏起來不可,要不然他一口氣統統吃掉了還不好咧,這個千真萬確!這個佛,偉大的佛陀,他用的辦法也的的確確是如此。所以現在我們那個三界的大導師啊,教我們修學這個,也不是一開頭做這個難行的。他是用種種的方便,啊!先布施一點簡單的蔬菜啊,等到你這個習慣了以後,慢慢、慢慢 (p74)地,欸,覺得好,而且看見它大利益,那時候你再深入等等的都可以。那個時候你捨那個東西啊,捨自己的身體,就像以前捨一點點菜葉子一樣,那有什麼好難,那有什麼好難!這一點都不難,一點都不難。所以呀,

Some say that since practitioners of the perfection vehicle must give away their bodies and lives, they undergo torment and are on a path that is very difficult to follow. This text clearly refutes this,
【是故有說波羅蜜乘,須捨身命故生逼惱是難作道。今此教典為破除。】

「是故」,所以有的說:「唉呀!這個行那個大乘行啊,這麼個難作法,要把身命、頭目腦髓等等要捨出去啊!這個東西實在……啊,不行、不行!」那麼現在根據這個教典,換句話說,喏!你不是學佛嗎?那麼佛說的教典上面說得清清楚楚,說得清清楚楚是這樣的!所以這一個地方我們應該了解。我們現在大家說學佛、學佛,嘴巴上面學佛,實際上學的是什麼呢?我想慢慢、慢慢地到現在大家體驗得到的,我們都在學我,都在學我。這個學佛是什麼?哎呀,佛是好的。所以你就想那個好的果,但是殊不知這個好的果,應該用什麼樣的因?你真的要得到好的果,一定要學他的好的因,這樣才能夠得到。結果呢?我們只羨慕他好的果,然後呢,好的因如何我們不管,照我們的想法去想。所以大家只想:哎喲,好囉,如果有簡單的方法,那最簡單。

所以有一陣子,譬如說在任何一個教盛行的時候,往往就偏向那一邊。譬如說宗門盛 (p75)行的時候,他覺得大徹大悟了,喔,那好了,成佛。那佛都不在乎,大家都拼命忙這個東西,結果呢弄到後來,不是狂禪嘛,就是口頭禪。弄到後來呢,大家念佛,哎呀,說這個東西很難哪,你只要念佛你就好了。也是這樣,哎呀,什麼都不要了,結果這樣一句阿彌陀佛。結果這一句阿彌陀佛,真的行嗎?當然你有了善根,是!可是不幸的是啊,大家沒有得到那個方便善巧,總覺得,唉呀!那這樣一來,躲在那一個地方。所以紫柏大師那個時候就說了,現在人大家說念佛、念佛,結果變成功自己煩惱罪惡的符桃術,就是這樣。實際上呢,完全是為自己那種煩惱相應的法?唉呀,說是說修行,躲在那裡什麼都不想做,經教嘛也不想做,如理地修行都不要了,就這麼憑那麼念了兩句,這樣。所以除了這個以外,那麼教下等等都是如此。

所以我們真正要學佛的話,你一定要把佛告訴我們的道理,弄得清清楚楚。現在這個地方這麼簡單地告訴我們,我們就有一個正確的認識:哦!原來這樣的,原來這個事情這樣的啊!自然而然哪,我們心裡面就沒有一點點的怯弱。而所以這樣的是什麼呢?不是說,哎呀,單單聽見了這個好的果啊,就憑我們的妄想要求啊!是求不得的,求不到的。所以這個經上面很多地方特別說啦,這不是說:我要成佛、我要成佛,你這麼念幾下,成不了的。你要曉得他什麼原因能成佛,佛有什麼樣的殊勝的好處,策發你的好樂之心,然 (p76)後呢,使得你,推動你去求。求的時候你還要了解如理的方法─這個因,成佛之因何在;然後呢在因地上面,是一步不錯地努力上去,這樣才能夠得到圓滿的結果。

所以現在的人,說是要修、要學,結果呢,把佛告訴我們的道理,那些大經大論都不要了。既然你不要的話,那只有一個結果─喔,望著天上那兒,哎呀,說這個好啊、好啊!但是它在天上,你永遠在那個地下。然後呢一開口就說:「哎呀!我是凡夫嘛,那個聖人境界嘛!」你不是要求聖人境界嗎?然後你永遠說我是凡夫,停在那裡,你有用嗎?沒有用。所以勢必造成功我們現在這種情況,哎呀!羨慕人家。現在不,現在不!要羨慕自己。怎麼羨慕法?哎!我宿生有這個善根,今天能夠進入佛門,然後呢如理行持。怎麼樣如理法?那在這個上面一定要從佛經教,這是菩薩、祖師告訴我們的這個論典上面,依止著這個次第,所謂親近善知識,聽聞正法,這必不可少,然後呢還要如理思惟,你照那樣去作,絕對不能憑我們的想像。

所以太多地方,大家還記得不記得?阿底峽尊者曾經說過,阿底峽尊者被請到西藏去以後,就有人問:「哎呀!你有沒有成佛的方便的法門啊?」阿底峽尊者:「哎呀!不用你來問,如果有的話,我第一個就不願意忙這些事情去了。」現在我們一般太多這種情況。所以如果你正確善巧了解了以後,那時候你才發現,平常我們覺得難、難、難的,卻 (p77)是最簡單、最方便、最省事、最好的。這個我們現在第一個要建立這個概念,第一個要建立這個概念。所以說,這個上頭以沒有錯的、正確的經教來說明了,然後呢把我們前面因為不了解而怯弱的這個心理面,破除掉了。所以他下面說:

because you do not give away your body so long as you perceive it to be a difficult deed,
【謂於發生難行想時不須即捨,】

當你覺得還難的時候,這個不要你捨。

but rather do so once it becomes very easy, like giving a vegetable.
【如與菜等極易捨時,方可捨故。】

一直要等到這個時候,那麼你才可以捨。不過這個地方要注意喔!不是說等在這個地方喔,等在這個地方,就可沒有來的時候喔!要什麼?你就順著這個次第,一步一步地練習。而這個次第,從哪裡開始?就在我們現在下腳的第一步。所以不管哪一位同修,不管我們哪一個人,開始學的時候,就必定是從微小的地方,而這個微小的地方還必須要什麼─微漸的地方,是啊,真正這樣去作。假定我們微小的地方不求了解,不去下手的話,請問你大的你能得到嗎?能得到嗎?這個概念是第一重要、第一重要!

現在還有一類人,常常自己覺得:「哎呀!這個好像滿好,但是我這個腦筋就是不行啊!」這個時候尤其要注意!到這個地方,我們已經漸漸了解了因果之間的關係,我 (p78)為什麼現在這個腦筋不行,為什麼?是天上掉下來的嗎?是沒有原因的嗎?信佛的人都知道,都了解這個如是因感如是果,就是我們以前在因地當中啊,造下來這個愚癡之因。如果現在知道了以後,不從這個地方努力下手的話,啊!那就完了。現在已經愚癡到這種程度,但是還有這麼一點機會,如果我們現在繼續地隨順這個愚癡的結果下去,把僅有的機會放掉了,那以後就完了,這個很清楚、很明白。所以,以我現在了解的情況來說,越是碰見這種情況,是越應該努力奮發,這個是千真萬確的,絕對重要的事情。

所以我常常跟大家說,我儘管今天年紀已經這麼六十歲了,然後呢身體也這麼衰,不管你們怎麼說:「哎呀!保養、保養啊!」我自己了解,唯一最好的保養?法,這個千真萬確的。如果我現在那個時候還不努力的話,下一世是一點希望都沒有啦!所以我策勵我們同修們,你們條件都比我好,萬一不幸有的人這樣,或者是心智比較遲鈍,或者是其他的原因比較衰頹的話,那時候告訴大家喲:啊!趕快努力哦、趕快努力哦!這個地方再不用功的話你就完了,沒有我們後退的路啊!有─哪裡?這個很清楚哦!刀山、油鍋等等,都等在這個地方啊!這個如果不清楚的話,你只要把前面業感緣起這個道理,仔細地看一看,然後呢再下士、中士的那個苦的情況看一看,那就非常清楚、非常明白!然後我們繼續下去,看第三個。

Stopping discouragement because wherever you are is a place to practice
(p79)【◎ 於所安住修道處所破除怯弱者。】

現在說,好!我們對求的佛果也不怕了,然後求佛果所要行的種種方便也不怕了。然後呢正式去修道的時候,就在這個修道的過程當中,要時、處─這麼長、這麼苦的地方,哎喲!這個時間哪,說這個……又有一點問題來了。所以他下面又說明,說:

Qualm: Reaching buddhahood requires taking limitless rebirths in cyclic existence, so I will be harmed by the suffering therein. I am not capable of such a thing.
【謂念成佛須於生死受無量生,爾時生死眾苦逼惱,故我不能修如是行。】

最後一種障礙,就是想一想:哎呀,說,是的,你要成佛,但是要成佛,這個要三大阿僧祇劫,乃至於要無量無邊的阿僧祇劫。唉呀!這個裡邊受生,這已經是不得了,再說在這個裡邊還要受無量的苦啊!這個事情,實在不曉得怎麼辦是好,不能行!欸,下面告訴我們,這個如理的道理在下頭:

Reply: Reflect as follows.
【應如是思,】

我們應該這樣,對這一件事情了解。

Bodhisattvas have eliminated all sin; therefore, sins effect—the feeling of suffering—will not arise because they have stopped the cause.
【菩薩由其已斷諸惡以因遮故,必不能生苦受之果。】

這是第一個,這個第一個。那為什麼有苦?因為你造了惡業,苦因當然一定感苦果。 (p80)現在我如理修學的人,既然你了解到正確的,當你下因的時候你怕苦,已經努力:喔,這個絕對不能作!因既然遮斷了,將來你會得到苦果嗎?不會呀,不會呀!這第一個,這是第一個。所以既然你沒有造惡因,所以不會感得惡果;不會感得惡果的話,那就是快樂嘛,那就是快樂嘛!

就以我們現在來說,哎呀,我們所以貪著難捨的話,覺得這滿好嘛!實際上呢,真正修菩薩行者感得的果報,是遠比我們好啊!這是我們看得清清楚楚。不管是印度的、中國的,乃至於其他的,西藏、日本等等,你們看都是這個樣,都是這個樣。啊!像阿底峽尊者等等的話,當年這種都是身為貴族,乃至於王子,從小是絕頂聰明,多少人愛戴。那要我們現在看起來,喔唷,高不可攀!那我們差這麼多,已經覺得很好了;那這樣好法,當然這個身上面,並沒有這麼嚴重的我們想像的─這很好的事情啊!那麼進一步,

Through firm knowledge that cyclic existence lacks an intrinsic nature, like a magician's illusion, they also have no mental suffering.
【堅固通達,生死如幻悉無自怍,故心無苦,】

另外一方面呢,你又了解了生死的真相,原來生死的真相如幻如化,沒有自性。所以前者是福德因,後者是智慧因。你步步地以這一個方式,在因地當中如此修持的話,那麼將來呢你感得的這個果報,身是圓滿安樂,心更是這個非常自在,了無罣礙。所以身心 (p81)兩者都沒有苦,不但沒有苦,而且你很明白地覺得,這個地方不斷地在淨化煩惱、增長法財。就像作生意人,哎呀!看得清清楚楚、明明白白地,一直在賺大錢,而且在很舒服、安樂這種狀態當中。就像我們現在這種大老闆,他坐在那個辦公室裡,冬天嘛又有暖氣,夏天嘛是有冷氣,出門嘛有車子,又隨便一動啊,周圍的這些伺候都來了,這樣,然後呢,啊!看見那個財源是滾滾而來。現在我們也是這樣,我們來的什麼?法財。他世間的財是有漏的,我們這個是無漏的,一直增上呀!是,在這種狀態,

Given that their physical and mental bliss increases, they have no reason to become disheartened even though they are still in cyclic existence.
【若其身心安樂增盛,雖處生死無厭患義。】

那很明白,身、心都在安樂,而且這個安樂是不斷地增長。所以這個修學佛法一定什麼?增上生,而且增上生到最後的話,達到究竟圓滿。我們在這一個過程當中,在這個過程當中,這個雖然在生死當中,不會厭患嘛,這很明白嘛!「斷惡故無苦」啊,

《Engaging in the Bodhisattva Deeds》 says: Since sin is eliminated, there is no suffering. Through knowledge, there is no lack of joy. Misconceptions and sin Harm the mind and body. Through merit the body is blissful; Through knowledge the mind is too. Though remaining in cyclic existence for others' welfare, why should the compassionate ones be disheartened?
【如云:「斷惡故無苦,善巧故無憂,謂由邪分別,罪惡害身心。福令身安樂,智故心亦安,利他處生死,悲者何所厭。」】

現在我們如理修學的人,因為斷除了一切的惡業,因、果斷,當然不會感惡的苦果。然後呢我們又善巧生死的真相、世間的真相以後,所以就對這一個生死當中,也沒有一點 (p82)點罣礙,自然也沒有憂、怖等等。平常我們所以身心受到逼惱的原因,是為什麼呢?因為無明相應,非理的思惟,這種邪妄的分別,所以造了種種的惡業,感得這個身心的苦惱。而現在我們了解了以後的話,功德、智慧─功德是感得我們種種的這個異熟圓滿,然後呢智慧,當然我們內心當中,這個一直安住的這個如如不動當中。這麼一步一步上去,享受這個法樂,在這種狀態當中,你還可以利他增長無邊的功德。這樣的有大悲心行菩薩道的人哪,就覺得:哎呀!快樂得不得了,怎麼會厭患呢?

And also: Thus, after mounting the steed of the enlightenment spirit, which dispels all dejection and fatigue, you proceed from joy to joy. What sensible person would become discouraged?
【又云:「故遍除疲厭,騎菩提心馬,從樂而趣樂,有智誰退屈。」】

在這種狀態當中,由於有了這個正確的認識,然後呢發了大菩提心,這個像馬一樣,喔唷,這個快捷得不得了!在古代的交通工具,最好的是這樣的一匹馬。最好的這個菩提心馬,能夠坐在上面的話,啊,你真快樂!不要你這麼麻煩的,所有的把疲勞、厭患,都能夠徹底地驅除掉,而繼續地增長我們的快樂。這一種狀態當中,只有有智慧的人才能夠做得到。等到你真的這樣的話,那怎麼會退屈呢?怎麼會退屈呢?所以說:

Likewise, do not become discouraged even by being delayed in cyclic existence for an immeasurable length of time, because a long length of time is not in itself a reason to be disheartened. If suffering is extremely intense, even a brief period of it is disheartening. But if there is no suffering and you are happy, even a long time is not disheartening.
【如是雖延無量時劫不應怯弱,唯時長久非厭因故,謂苦極重雖時短促亦生厭離,無苦安樂時雖久遠無所厭故。 】

(p83)像這樣好的這種狀態,時間再長是不會、也不應該怯弱。所以要曉得單單說這個時間的長短,它不是我們厭患之因。厭患,真正厭患是什麼?是苦啊!所以說,如果說苦的話,重苦的話,哪怕很短一點點哪,你也覺得:哎呀,很厭!如果是快樂的話,這個就怕它少,時間再長我們不嫌多啊!我們人人都有這個感覺,叫你稍微受一點點苦,是一點是受不了;叫你有點快樂的事情,叫你捨得真捨不得。我們平常都有這個事情,跑在那地方,如果說叫作強迫大家跑到這個地方來,叫你做苦工固然不好,叫你那兒聽人家,這個講你不歡喜的,坐在那裡的話,哎呀!這個坐十分鐘,就老是望錶。可是如果你歡喜的話,坐在外面聊天的話,一聊三個鐘頭,你還覺得:「哎,怎麼這一下過去掉了!」這是這麼普通的事情,是我們人人都有這個感受,快樂的事情是越久越好啊!所以這個地方是特別說明。

Nagarjunas 《Precious Garland》: states
【《寶鬘論》云:】

這個論也云:

When suffering, even a short time is hard to bear; what need mention a time that is long? But when free of suffering and joyful, what harms you over even endless time?
【「重苦雖時短,難忍況久遠,無苦而安樂,無邊時何害。】

假定這個苦很重的話,哪怕很短的一個時候啊,唉呀,這個難忍得不得了,何況久遠 (p84)呢!反過來如果說快樂,不苦的話,那麼時間越長越好啊,長有什麼關係啊!欸,這個地方我們要注意一下哦!現在是我們怕苦而不修,結果怕苦而不修是什麼結果呢?唉呀!陷到那個重苦當中,不但是苦重而且長遠無量阿僧祇劫─不是無量,根本就是無始,永遠沒有結束的時候─從沒有頭的地方,到沒有尾巴的地方,這麼長的時候啊!你現在怕眼前的小苦,結果呢,看不見這個大苦。反過來,如果你真正修行的話,欸,步步地在增上,步步地在增上欸!如果在這種情況之下的話,那就算苦它也有期限了,何況它不苦還是快樂,這個時間有什麼關係啊?這是很清楚、很明白啊!所以說來說去我們都是什麼?愚癡啊!偏偏愚癡又不肯努力地學佛,雖然說名義上面說我在學佛啊,是內質上面是一直在學我,真正的可憐是莫甚於此啊!所以我們現在繼續下去。

Bodhisattvas have no physical suffering; how could they have mental suffering? Out of compassion they feel distress for the world; thus they remain for a long time. So do not be discouraged, Thinking, Buddhahood is far away." Always strive at these collections so as to eliminate faults and gain good qualities.
【此中身無苦,意苦從何有,唯悲世間苦,由此而久住。故謂佛久遠,智者無退屈,為盡過集德,恆勤修資糧。」 】

現在既然這樣的話,身沒有苦,那意哪來苦呢?所以你要留在世間是為什麼?你的內心當中曉得這個有殊勝的大利益,所以策發你的大悲心、大菩提心。而你這個大菩提心、大悲心是憐憫世間之苦,由此而待在這個世間哪!這樣去做的,你卻是在安樂當中,卻是 (p85)在增長你的功德、智慧啊!所以佛道,是,要長遠的,但是,哎!這個是快樂,的的確確這個越長越好、越長越好啊!這個真正有智慧的人,絕無退屈的道理啊!所以這樣作是為什麼?欸,淨除一切過失,要積聚圓滿資糧啊。