How upon the basis he gained good qualities:
1 How, knowing many texts, he gained the good qualities of scriptural knowledge.
2. How, engaging in proper practice, he gained the good qualities of experiential knowledge.
【獲得功德事理分二：① 知見廣博獲教功德事理，② 如理修行獲證功德事理。】

最頭一段是自己的出身，這個出身家世圓滿。第二個呢，然後修學佛法，修學佛法，所以佛法一定有兩個步驟，說佛的法—教、證。教是因，你有圓滿正確的教法認識作為因，照著這個教法去修持結這個果，所以教、證之間是互為因果的。同樣地，這個概念如果不清楚的話，你就出了毛病了，所以大師造本論的時候，前面就說「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」。就是啊這個因果沒弄清楚，你沒有這個因怎麼感得那個果呢？所以他現在這個造者第一點告訴我們‥啊，先教，教是廣博，那時候非常圓滿的；然後這個教當中啊，又是先是世俗的，後來是出世的。然後呢這個出世的當中的話，又分幾個部分：戒、定、慧；這個戒當中又分成功別解脫戒、菩薩戒、金剛乘戒。它每一個部分分得很清楚，它一步一步地上去。

我們現在往往有這種毛病，說大乘的啊，說這個小乘的戒不要。這完全錯了！沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒，沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。你看，阿底峽尊者這 (p122) 麼了不起一位大上師，他學戒的時候，學得無所不通，當年小乘四個根本部，以及細分廿部派，每一個地方他分得清清楚楚，不相混雜。然後去受了戒以後持的時候，哪怕最細微的戒，絕不有犯。由於這個基礎上面，然後再菩薩戒，然後再密乘戒。正因為他如此，所以印度不管是小乘、大乘、性宗、相宗都佩服他，他也能夠如理如量，解決每一部分的問題。所以戒是這樣，有了這個圓滿的戒，得定，然後呢是慧，這個是自利方面。

有了這樣的自利，才能夠利他，要不然你自己都不能解決，說幫別人，那不是荒唐嗎！尤其是佛法，更談不到。為什麼要這麼說呢？佛法真正說的內涵是，沒有錯，要解決一切痛苦，得到一切圓滿的快樂，可是同樣地說苦樂，跟世間有個絕大地差別。世間所以不能解決這問題，因為無明，不能認識這個事情的真正的真相，顛倒所產生的結果，明明是苦的，我們把它看成功樂的。所以佛真正出來的一定哪指出世間的真相，說告訴我們世間的真相。

現在我們不了解這一個修學佛法必然的次第，所以修學佛法必然次第，了解世間真相苦的，一定是第一個策發厭離心，有了這個厭離心以後覺得……。為什麼有厭離心啊？因為覺得：哎呀，世間原來這麼苦啊！我以前不了解它呀，然後被它迷糊住了啦！被這無明所欺騙了，所以產生了一個大厭惡！所以由於這樣的了解、厭惡，一心跳出來，然後自 (p123) 己又推己及人。他說我們這個修行人，修行人講道德，世間普通一般稍微有一點道德概念的人，都不會只管自己，何況是個修行人哪！所以他更進一步推己及人，才想幫助別人。

那麼那個時候想幫助別人的時候，他就感覺到，以自己的心曉得：「哎呀，這個世間這麼誤，大家迷糊啦，然後貪著難捨啊！」那時候勸別人：「哎呀，你要認得清楚啊，不要貪著，結果你的痛苦所以不能解決因為不認識啊！」那時候才是大乘。假定我們不認識這個，自己對這世間的事相不認識，還貪著難捨，你去勸別人，你勸些什麼啊！這不是很清楚嗎？這個世間好得很欸！我自己都捨不得，你叫別人家說捨掉它，那不是顛倒嗎？這個大乘從何談起呢！實際上我們有太多人說這種事情。

不過有一點我們要了解：我們不要了解這個東西隨便妄加批評別人。這個佛菩薩到世間來，一定示現我們世間共同的量則，跟我們哪，所謂同事，他也跟你一樣，跟我們混在一塊兒，然後呢慢慢地接近，引導你。我們應該有這個正確地認識，然後有了正確認識，自己衡量自己，努力爬上去。所以剛才這種道理，是用來衡量我們自己，只有修學佛法，你能夠這個拿標準衡量自己就對了，不要看別人，看別人的話你就錯了。所以處處地方佛經上面都告訴我們哪，你要了解這個，要了解這個，這個是非常重要的！

(p124) 你如果不了解這個，修學佛法了以後得不到好處，反而有害處。為什麼呀？因為你沒有修學佛法，你這標準是世間的標準，世間的標準嘛大家本來是雜染的，馬馬虎虎也就算了，彼此彼此。現在你修學了佛法，了解了佛法，佛法的標準高得很欸，它是佛的標準欸！然後你拿這個高的標準，拿得來不自己淨化自己，然後就拿著來看別人，這是個照妖鏡，一看哪！嗨，天底下所有的人是妖魔鬼怪！這不是很簡單嗎？因為這個所有的大千世界只有一個是佛，佛也已經涅槃了；既然佛涅槃了，現在生在世界上面，當然沒有一個圓滿的，所以每一個都是妖魔鬼怪。只有一個人沒照到，誰呀？我。本來要這個東西淨化你自己，照你的，你不幸照錯了。因為你看見別人都是妖魔鬼怪，你責備別人哪，結果害了，自己下地獄了，諍論！所以末法的時期叫鬥諍堅固，這點我們要了解的。

所以剛才這個道理，是了解了是淨化自己的，別人都是佛菩薩。所以這個佛菩薩都用種種不同的境界─我們常常拿普陀山，普陀山哪，哎呀，各式各樣的人都有的，的的確確佛菩薩就在示現，他告訴我們哪，你不要隨便看別人喏！佛菩薩就示現這種量，他慈悲所以示現這個量。你了解了這一點哪，我們自然不管別人，管自己。所以如果說我們自己心裡面放不下，千萬不要說：「喔唷，我這個是大乘，小乘才管出離喔！」這個錯誤的，那我們要認得。一定要自己有了厭離心，然後進一步策發菩提心，然後呢再繼續下去。

(p125) 所以大師就是個典型的例子，他由於這個次第很明白、很清楚，所以他絕對不會說：「啊，這個出離心是小乘的，所以小乘戒不管。」你看，他對小乘戒守得這麼嚴密啊，那一點都不能錯！然後在這個上面才能夠建立菩薩戒，然後再，密乘更是如此。現在是更糟糕了，很多人學大乘的，哎呀，我是個大乘的，小乘不要；學密乘更是糟糕了，反正是密乘最好，又可以吃酒，又可以吃肉，又可以結婚，說起來最高的。唉，真正的教法哪裡是這個樣的！

所以這個地方我們能夠正確地認識，有一方面固然自利很重要，一方面萬一有人弄錯了，你認識了這個，你去衡量的話，大概也不會走上錯路去，這一點也是非常重要的！所以一方面固然是說明造者殊勝，讓我們曉得怎麼去找善知識，一方面從這個例子當中，也讓我們明確地認識，不要被眼前莫名其妙的這種事情所騙。那麼這個是自利，下面呢，在第六頁上面是利他。

C. Having gained those good qualities, what Atisha did to further the teachings
【於聖教所作事中】

那麼換句話說，純粹利他部分。利他部分第一個在印度，第二個在西藏。這個內容我不詳細說了。總之，他由於阿底峽尊者出來了以後，把印度以及西藏整個的教法，錯的 (p126) 改過，不圓滿的圓滿，因為這樣的關係，所以如日中天維持了很久。實際上呢，宗喀巴大師又一次，所以宗喀巴大師改革到現在六百年來，他在西藏的狀態，很長一段時候如日中天，雖然後來慢慢地下去了，但是呢始終保持著很好的。反觀我們目前，我們國內一塌糊塗，原因就是說，原因就在這裡，這是我們要了解的一個事實。

那麼最後我也說一兩個簡單的這個故事，來說明一下，用這個事例引發我們對他的認識。當年呢，譬如說以印度這個情況來說，那蘭陀寺的大善知識有好幾十位，好幾十位，像大明杜鵑論師、像阿嚩都帝等等。還有呢，對，現在想起來了，現在我們目前有一本很流行的書—《密勒日巴尊者傳》，我想很多人看過這個書。這個密勒日巴尊者是西藏人，他這個老師馬爾巴尊者是西藏人，然後馬爾巴尊者到印度去求法的，他這個老師帝洛巴尊者，那個尊者成就非常高，他是印度人。那個帝洛巴尊者，就是阿底峽尊者老師之一，喔！不是帝洛巴，那洛巴尊者。帝洛巴是這個那洛巴尊者的老師。這個那洛巴尊者自己本身，他也是印度一個國家的王子，王子，然後呢他不願意在家，不願意在家，想盡辦法出家，最後居然被他出成，他也是絕頂聰明。然後呢學的東西也是，同樣的是在世間的學問上面，出了家以後在佛法的教理上面，也可以說雄霸當時，這樣了不起！他最後呢見到他的老師以後，在證量上面也達到最高的程度。

(p127) 當年在阿底峽尊者印度的時候，有這樣成就的人好多、好多！結果啊，嘿，在所有的這些老師當中，他幾乎一一都學遍了，他所有的老師的長處，阿底峽尊者都有，最後呢他卻是代管印度所有大廟的鑰匙─宗主，你可以想之，這個只是在自利。利他方面，有一點事情‥那個西藏這個佛法，因為那個菩提光，那個是藏王，兩代要想振興佛法，到印度去請。那麼，說印度真正成就的人很多，你譬如像剛才這個那洛巴尊者，但是說真正要想圓滿能夠把這問題徹底解決振興佛法的，那也只有這個人。哪一個？阿底峽尊者。大家就想去請，但是印度人一聽見有人來請的話，喔，那個消息馬上封鎖。不但是廟裡面，裡裡外外、上上下下大家都封鎖。一曉得這西藏人來了，就「好了！」在他面前絕不開口。居然找了很多年，請得去的人找了很多年，找不到阿底峽尊者在什麼地方；實際上阿底峽尊者就在眼前，碰見了誰都不告訴他誰是阿底峽尊者。可想而知，這個人在印度人心目當中地位之高，地位之高！

最後終於被他認識，然後要去請的時候，當時不知道哪一個廟，我現在忘記了，這個廟裡的那個大上座，尸羅寺還不是哪一個寺，那是印度最大的一個大廟。大廟上座就給那個來請，希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說，

就給那個來請，希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說，他說：「你要曉得，我們印度是佛教的宗主國。」這話怎麼講呢？「就是佛在印度出生的，而且圓滿的教法都在這裡，所以它維持這個宗風是非常重要的。如果阿底峽尊者一走的話，我們那個印度的佛法就完了。」那個時候有這麼多了不起的大善知識，居然說阿底峽尊者一走的話，這個印度的佛法就完了！你想像，你可以想像阿底峽尊者何等了不起！

在這一點我們想不通，這怎麼可能？譬如說，我們眼前一個廣欽老和尚，或者李老師，喔唷！很了不起，但是算算的確不如阿底峽尊者。然後歷史上面天台智者大師、慧思禪師，都是很了不起，居然一個人，像這樣的人留在這裡，沒有辦法把那個教法圓滿。所以你可以想像得到阿底峽尊者，在印度自利、利他方面的成就，這是所以為什麼人家尊他(p132)為「能仁第二」啊！所以這些詳細的不談，有一點我在這地方特別說一下，在第七頁上面，請翻到第七頁第四行，就是第七頁的第二段說：

p. 7 (4)

Furthermore, there are three ideal qualifications for an author of texts that elucidate the intent of the Sage in this way.
【◎ 如是造論，光顯能仁所有密意。復有三種圓滿勝因，】

造論能夠把釋迦世尊真正的密意和盤托出的，要有三種圓滿因。他具足了這個條件，才能夠把釋迦世尊的這個經論當中的真實的意趣，交代得清清楚楚的，需要這個條件。哪三種？

The author (1) should have mastered the five topics of knowledge;
【謂善所知五種明處】

這第一個。什麼叫善知五種明處啊？就是五明，五明是世、出世間一切學問；因明、聲明、工巧明、醫方明，這世間的。聲明，換一句話說，就是文字、音、韻等等學問，拿我們現在來說的話，換句話說，什麼，這個國文、歷史這一類。然後因明的話，就是理則學、哲學方面的東西；然後呢工巧明的話，就是技術方面的東西，科技方面的東西；醫方明就是醫學。這個每樣東西學通，喔唷，這不簡單喔！現在我們不是，學一樣東西已經是，鑽到裡邊已經了不起了，廣學這個，不簡單！夠不夠？不夠，還要內明—佛法。說對這個五樣東西，每一樣東西要善巧，不但懂得，而且要非常圓滿地懂得，具足這個，可(p133)以了！這是第一種圓滿因。第二呢？

(2) should possess instructions
【具教授】

什麼叫教授？喏，這裡解釋了：

that are the key points for practicing the meaning of the topics of Buddhist knowledge which have been transmitted in an unbroken lineage through excellent beings from the perfect Buddha;
【謂從正遍知展轉傳來，於其中間善士未斷修持彼義扼要教授，】

他說這個圓滿佛法的重要的概念，從佛親自傳下來的，而且中間沒有斷過；不但是這個教法，而且還要修、證相應的，這點就不容易喔，這點就很不容易喔！要佛親口傳下來的圓滿的教法，以及跟這個教法相應修持驗證的，要具足這個，他也的的確確能夠造論了。那麼第三種呢？

and (3) should receive permission to compose the text in a vision of his or her chosen deity.
【並得謁見本尊天顏，獲言開許。】

他修證了以後，欸，還要得到這個本尊開許，什麼叫本尊開許？說一下。譬如說我們現在念佛，平常我們念佛那只是持名念佛，假如我們觀想念佛，不管你持名也好、觀想也好，不但得到一心不亂，而且得到三昧；不但得到三昧，親見阿彌陀佛；不但親見阿彌陀佛，阿彌陀佛就告訴你：「某人哪，你現在學得差不多了，學對啦！你現在可以教別人去(p134)了。」要有這個，要有這個！喔唷，這個在我們來說起來非常不簡單，非常不簡單！

尤其是修學圓滿教法的，通常獲得這個本尊開許的話，那個也許加行位上勉強可以，至少那通常都是地上菩薩。所以這種人，平常我們可能著魔，你不認識；如果真正有這個圓滿教法的話，那魔、佛之間，辨得很清楚。所以你親自見到，而且驗證，得到他的開許，這個何等高的境界啊！那具了這個條件也可以造論。現在我們阿底峽尊者，三樣東西圓滿具足，那你可想像到他是何等的殊勝哪！那麼這個就是特別說明一下這個造者殊勝。其他的文字，我不去解釋它了，不去解釋它。

那麼再翻過來有一段文，這個地方也說一下。第八頁第二段第七行，實際上這個就是甲二，第二個：