The great yogi Chang-chup-rin-chen said:
【◎ 大瑜伽師菩提寶云：】

喏，這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後。這個人真了不起。

Concerning instructions, complete mastery does not mean gaining ascertainment of a mere small volume that fits in the palm of one's hand; it means understanding all of the scriptures as instructions for practice.
(p240) 【「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】

不但前面引經、引論，乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的話，那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說，那個人的地位，至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔，這個我們說起來這個人好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：「你要曉得真正地『悟入教授』（那個悟入教授對我們來說叫大開圓解），你要曉得，你要真正地這樣地認識的話，不是說：啊，我現在對這麼一點點量如掌許（就是像你手掌大，換句話說這一本書）這得到了定解了：『啊！我確定。』（這定解是說，喔！不但認識而且有修行驗證的功夫。）這個不夠。是說『一切至言皆是教授』，你要了解這個，要了解這個。」

所以我們平常，常常說一句話：「一經通，經經通。」有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了。是，沒錯！你能夠廣博地認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其他的，欸，你都能夠把握得住；如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切。但是另外一類的話，他就抱住這一樣的東西，就這麼就 (p241) 這一個了！是，這種狀態，哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的，哪一宗、哪一派都可以包含一切；學不好的，哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗，到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。

p. 13

Also, the great Elder's student Gom-ba-rin-chen-la-ma said that he understood all of the texts as instructions for practice by "grinding to dust" all wrong actions of body, speech, and mind during one session of meditation on Atisha's instructions.
【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」】

那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在 (p242) 增長，二十四小時當然都在修行。

可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。

You too must come to such an understanding.
【須如是知。】

這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果遭迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。

不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那 (p243) 就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。下面又說：

The Precious Teacher [Drom-dòn-ba] said
【如敦巴仁波卿云：】

下面都是引得祖師的語錄來證成。

that it is a mistake if, after studying many teachings, you feel a need to look elsewhere for how to practice the teaching.
【「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」】

他就說：「喔，你學了很多了，然後就修行了，那我們不談了；現在這要修行了，另外要學一套東西了。唉！這是很錯誤的。」

Thus, there are those who have studied many teachings for a long time, but do not know at all how to practice the teaching. When they wish to practice, they must look elsewhere. Their error is in not understanding what I have already explained.
【雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】

同樣地，修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，欸！說還要另外一套，那是錯誤，那是錯誤！所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，很多脫節的地方。真正說起 (p244) 來，二十四小時無不在修行。我們現在看，哎喲，這早晚課算；乃至於有很多，早晚課都覺得：唉，這個沒有意義，這不要它，跑得那兒去，大家在那兒徒有形式。你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！

所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。有這樣，三寶有這麼了不起的意義啊！我們卻輕輕鬆鬆地覺得：哎呀！沒有內容了，你就不要了。害了！這一點我們要特別注意。這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得：我是凡夫，我是凡夫。這個概念太重要了！那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，一定要靠多學。如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的，好，說我現在一個參禪，就這一個；我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！你其他的就不要管。實際上佛世也是如此，當初小乘甚至之所以各做各的不起諍論，為什麼？很簡單，他就聽到了佛告訴他一句話，唉，他那個生死心切得不得了，以整個的精神灌 (p245) 注在那裡，管你做些什麼東西。這樣啊！所以那個時候，叫「正法住世」，毫無諍論。

實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他。他那個最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老啦，你也可以休息、休息，不要行頭陀啦！」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，這一回可不聽你啦！」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」

但這個地方並不是說，那麼只有苦行哦！欸，不！你看另外一個人，二十億耳，大家曉得。二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴得不得了，富貴得不得了！所以他家裡邊，他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去啊什麼，他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去。要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說：「我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去。」沒有！二十億耳就是這樣。後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他：「給他好的，他要怎麼好就給他。」就給了他。給了他，他沒多久 (p246) 證果了。說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有諍論啊？是一點諍論都沒有。要我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。

這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。以前那些人，他心心念念解決自己的問題。那你說：「我現在是要大乘。」更好！就怕你不大。大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫別人，並不是叫你去指責罵別人哪！這個要了解。這必要的時候，是！譬如說在這種情況之下，你用意直的話，是！你可以呵斥他。但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要。所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了，這個就不相應。平常他真正就是呵責，他心裡基於悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式。他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法。在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點。所以說，我們繼續下去。

Here, the teachings are
(p247) 【此中聖教，】

那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論：

as set forth in Vasubandhu's 《Treasury of Knowledge》 : The excellent teaching of the Teacher [Buddha] is twofold: Those teachings having a nature of scripture and those having a nature of realization. As this says, there are no more than two types of teaching—scriptural and realized.
【如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。】

引那個《俱舍》上面。《俱舍》，通常說—小乘聰明論，換句話說，小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。

這個地方說明，小乘尚且這樣，何況大乘。本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證，除了這個沒別的了。那麼這兩樣東西是什麼啊？

p. 13 (5)

The scriptural teachings determine the way that you take the teachings in hand, the procedures for practice;
【教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。】

「教」是什麼？就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做。雖然了解了，心裡還是習性很重，那個時候你照著，這個叫作修行啊，這個才真的修行啊！那麼我們說，這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行。為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看得最大，現在曉得：哦，這個是最糟糕的事 (p250) 情。所以你把自己看得最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，現在這個不相應，所以你要念佛。所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行。

固然在這種狀況下，拜佛、念佛當然是修行，離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！假定你把握不住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行，你在這拜佛、念佛也不是修行！所以這祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然哪！拜佛，這個徒然沒用啊！如果你不把握住這個原則，你去念的話，你念得喉嚨喊破也徒然哪！」不是很明白嗎？就是這個道理，就是這個道理！所以告訴我們，這個先要告訴我們，你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了，

the teachings as they are realized are your practice of these procedures in accordance with how you have already determined them.
【證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】

就照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。所以，

Thus, these two serve as cause and effect.
【故彼二種，成為因果。】

所以這兩者之中，是互為因果的。教是因，有了這個正確的認識，結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。必然是 (p251) 由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。也許在這個地方大家問了：「唉呀，那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂啊，你這個先不要跟我講這個道理。」這個有它的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能！可是至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你已經有這個心—我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。既然世間的不好，這裡來好，當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。再說，等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，萬一兩腳一伸，完了以後，你懂了這個沒用，變成了三世怨，那很可惜。

所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。究實說來，究實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得了這個媽媽以後，你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對？喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，是絕對合理的，這個我們要了解。倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單。

所以我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。所以儘管你還沒有懂得道理，而 (p252) 跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！然後當你行持的時候，你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的。所以真正說起來，這個教、證不是截然的兩回事情—教，完了以後證，不是的；教多少，證多少，慢慢地向上。就像我們念書一樣，在小學裡面，你慢慢地一步、一步上去，一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二，你回去演習，因為你演習了以後，你可以念二年級，所以你對那個教是越來越認識，然後你這個證是越來越深入。每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。繼續看文，「故彼二種，成為因果」。下面，

For example, it is like showing a horse the racecourse before you race. Once you have shown it, you then race there.
【如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】

就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。

It would be ridiculous to show the horse one racecourse and then race on another.
【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。】

如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩 (p253) 笑。像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，看那個地圖，看完了半天真正開車的話，反方向走，那你這個地圖看它幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經、論告訴我們的，就是這個樣，就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們來說，跑到寺院裡面說，既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭：「我要這樣做！」那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在。你可以說明，這個什麼，那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。

Similarly, why would you determine one thing by means of study and reflection, and then, when you go to practice, practice something else?
【豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】

哪裡說，聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候思這個，這個聞、思本來就是講教，然後修行的時候修別的？不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。

In this vein, the last of Kamalaśīla's 《three Stages of Meditation》 says:
【如是亦如《修次第後編》云：】

就像那個《修次第》那個編上面說，這個是告訴我們修行的一個重要的教授。

Further, what you meditate on with the wisdom arisen from meditation is just that which you know with the wisdom that has arisen from study and reflection. You do not meditate on something else. This is similar to how you show a horse a racetrack, and then race it there.
【「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】

(p254) 這個修行的次第，第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟。等到你思惟了以後，你決定了解他所講的是什麼。然後呢，把你的思惟通達、決定的，照著這個去修。所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，這個才是道理，而不是別的。這個概念我們本身很重要，絕對，絕對不可以跑錯！就像上面所說那個跑馬那個公案。

Thus, these instructions include, in complete form, all the key points of the path from the scriptures and their commentaries
【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，】

由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。所以說，第一點得到了，第二點那就是貫攝起來了。第一點是一切的經論都是，然後呢，為什麼你得不到？因為你自己的條件不夠，如果得到條件夠的人解釋說明了以後，就這樣的好處。然後你這樣的，現在有下手之處，將來走上去的，步步直路，很快圓滿。而這個內容是什麼呢？內容他就下面細列：

— from how to rely on a teacher through serenity and insight.
【於從親近善知識法乃至止觀。】

這個就是真正我們修學的次第。修學的次第第一步—親近善知識；「止觀」就是你修的時候，最後的修一定從止、觀兩樣東西結果。

They then lead you through concise stages of practice in which you engage in stabilizing meditation on that which requires stabilizing meditation, and you analyze with discerning wisdom that which requires analytical meditation. By doing this, you will understand that all of the scriptures are instructions for practice.
(p255) 【此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】

那麼照著這個次第，那個地方應捨修就捨修。什麼叫「捨修」呢？就是不要做的，而這個不可以，不要做，要捨掉它。「應舉修者」的，就是這個該做的，你要就去做。那麼該做的還要什麼？捨修很簡單，你就捨掉。實際上捨修，還是要經過你的智慧的抉擇，那個時候才捨得掉，要不然心裡面還牢牢保著那個，「唉，這個我覺得這個好！」這個樣子就捨不得。你沒有智慧的抉擇，不能如理地認識取捨，捨也捨不掉，提也提不起。說前面叫我們捨，後面叫我們提，應該要努力去做的，那麼要「擇慧」—觀察的慧，正確地思惟、觀察。然後把認識的，編一個行持的次第，來引導我們一步、一步走上去，從凡夫第一步到圓滿成佛，沒有一點遺漏。在這種狀態當中，所有的聖言、經教都眼前是最佳指導。

Otherwise,
【若不爾者，】

假定你不走這樣地圓滿、正確的路子，

you will spend your entire life without discerning wisdom, practicing just some incomplete portion of the path and not the complete corpus. Thus you will not understand that the classic texts are instructions for practice, but you will abandon them, seeing them as merely promoting superficial knowledge and eliminating others' misconceptions..
(p256) 【於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢廣博大外解，而謗捨之。】

如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於不圓滿的道體一分，它不是說外道，它還是道，可是呢？這個是一部分，而且這個一部分是不圓滿的，一部分一定不圓滿。像我們現在房子一樣，你說這個柱子是不是房子？當然是，然後你把持抱著這個柱子，我說就用這個房子，你行不行啊？沒有這個可能耶！這個非常明白！你開汽車拿這個輪胎，你說這個就是汽車了，這個不但不能開，你到哪裡是個累贅呀！不過這個是笑話，當然我隨便強調一點。

我們曉得在這種情況之下，你牢牢地把住這個，「離觀察慧」，然後呢你又沒有正式的那個思惟、觀察—這個才是真實的智慧—在這種狀態下，「雖盡壽修」，你忙了一輩子還越修越遠。諸大經論不但不現前真的教授，而且你覺得：啊，這個是外面講講的！這是你自己走錯了。所以剛才這個，兩個似笑話一樣的這個舉例也是如此。本來這個房子住在那裡又舒服，冬天嘛不讓你吹風、著涼，夏天嘛是不讓你晒太陽。現在你抱著一根柱子的話，累嘛累得個要命，冬天嘛照樣吹得個要死，夏天嘛熱得要命，就是這樣。所以你 (p257) 弄錯了呀！同樣的這個地方，說你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗它，捨棄它，毛病就來了！

It is evident that the topics explained in the classic texts are, for the most part, only things that require analysis with discerning wisdom
【現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】

眼前當下，極大部分的經論當中所說明的道理，都要用思惟、觀察這個智慧，去如理地辨別邪正，是這樣的。

If you cast them aside when you practice, then how can you develop an understanding that sees them as the supreme instructions?
【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。】

萬一你沒有這個認識，把握不住這一點，那麼對於這個經典，你就沒辦法產生確定的認識。因為你修行不要它，不要它當然不會說：「啊！這個是最勝的。」根本用不著！在這種狀態之下，請問，還有誰能給你最佳指導？真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，現在佛講的經論是沒有用了，請問：佛以下的人反而有用嗎？所以在這種狀態之下，我們不應該學佛，說：「我學某人啦！」這個才對呀！現在你既然學佛的話，這個明白有問題在裡頭啊！這個下面說：

p. 14

If these are not the supreme instructions,
【此等若非最勝教授，】

(p258) 假定說前面那個佛所說的、大菩薩說的經論不是最勝教授，請問：

then could you find a master whose instructions surpass these?
【誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】

還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師？沒有了。所以說不可能，不可能。這個是錯誤。

Therefore, when it becomes clear to you that the profound and vast scriptural collections along with their commentaries are instructions for practice, you will quickly understand that the classic texts of the profound tantric collections along with their commentaries are also instructions for practice. You will then become certain that they are the supreme instructions.
【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，】

反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。在這種狀態之中，既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看得非常恭敬。就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！那個時候你絕對不讓人家拿掉。就算你記牢了，丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登哪！這很清楚、很明白。在這種狀態當中，

You will completely overcome the misconceptions that consider these tantras to be only teachings that should be cast aside because they are not actual instructions for practice.
【能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。】

(p259) 「罄無所餘」！所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！所以現在我們真正要去掉的，不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉。所以現在祖師們動不動教授你不要分別，是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因。這下面會詳細地告訴我們，詳細地告訴我們。那麼這個是第二點，第二點。那麼第三點，