1.3.3　約三業明四行 現在我們就看一看這是什麼？這個三業那就是我們現在的身口意，看文95頁。 《事鈔》云：『後三業明成就，身二持者，離殺等過，名身止持，受食食等，名身作持，口二持者，離口四過名止，知淨語等名作，身口各二犯反上應知。』 這個解釋一下。那麼現在我們從身口意的三業來看那個四行，四行就是止持作持止犯作犯。身二持！什麼是身二持呢？身離開殺等，殺等就是殺盜婬，所以我們用等字來該，那麼這個身都禁止自己，所以這是止持，除了這個以外受食食等！這個只有道眾，換句話說，出家眾，這個在家並沒有這一點，這個叫做作持，換句話說，出家眾有很多事情一定要經過如法。譬如說，就算你們在家居士，有的受了八關齋戒，受了八關齋戒，不是八關齋戒的戒本上面說，下午什麼時候可以吃的，有的時候果汁什麼等等，我那一次已經跟大家說了，不是受了八關齋戒可以吃噢，有緣可以開，開的時候還要作淨，所以這個時候，一定還要到那個懂的如理如法的法師前面，這個不見男女眾，他告訴你有作一個法，這個叫做作持，這個要清楚。譬如說你有病開緣，他同樣的要告訴你說，說這個內涵呀，文我不細說，內涵大致是如此，說今天我有什麼病因緣，現在這個就是專門來看這個病的藥，現在我從你大德邊受這個藥，這個就是作法，要經過了這樣作，這個叫作持，所以它有它非常嚴密的內涵哪！不是說，下午可以吃，大家清楚不清楚？那這個上面告訴我們，那麼至於說出家的同道，那更應該注意，更應該注意，真正有心要想資持佛法的，那更是特別重要，上面那個說受食食等，那麼叫作身作持，這個身二持。 口二持呢，離口四過名止，這個四過就是妄語惡口離間，離間或者叫兩舌，綺語，這個是口四過，這個是止持，知淨語等名作持，那個就是說凡是剛才作淨的這個語言文字怎麼說法，這個叫做作持，反過來身口各二犯，反過來跟前面兩個持相反，那就是二犯，下面瞭解了這個，《資持》的解釋就很容易了。 《資持釋》云：『初明身口業中二、初明二持。 次明二犯。 上面就是告訴我們，身口業當中這個說明二持二犯，加起來是四行嘛！ 　　 言反上者，行殺盜等名身作犯、不受食名身止犯，為口四過，名口作犯、不作淨語名口止犯。並略舉事配、餘者例說。』 　　 反上就是跟上面反過來，說行殺盜等這個容易持，不受食等名身止犯，那個就是這個出家的同道們才用的上，這個有它的特別的，不過這一點我們現在極大部份的道眾可能也不太清楚，關於這一部份，慢慢的慢慢的有機會再細說，在這個《在家備覽》當中，我想大體來說不去說它，那麼口四過呢叫作犯，如果不作淨語等，那就口止犯，這一部份在家居士有的時候用的上的，我剛才說，特別你受了這個八關齋戒，那麼遇到特別的因緣，就是開的時候，這個開不是說，遇見了我就去做，這個一定要做一個法，那麼這個做法究竟怎麼做？那是出家法師的事情，碰到了你到那時候就要去求那個出家法師，這一點你們自己諸位知道了那就可以。下面有一行小字， 於制教中、俗眾唯有止持作犯。 在這個制教當中，換句話說，在這個律當中，在家居士們只有止持跟作犯， 其作持止犯、依原文具錄而示四行、應知受食淨語等事與俗眾無涉。 　 喔！弘一大師也告訴我們了，說這個地方所以這樣的話，那只是依照著原文通通寫出來，告訴我們這件事情是這個內涵，說這個受食作淨等等的話，跟在家人沒關係，實際上我剛才說的多多少少還是有一點關係，弘一大師真了不起，它後面真正跟在家人沒關係的很多地方他文字稍有修改，譬如後面犯罪的時候，這個出家眾的把那個篇聚的名相都立的清清楚楚，那麼在這個地方呢！他把那個名字改了，犯一個上罪中罪下罪，然後重中罪，然後把這個重罪當中又分重輕之分，這個時候你們回過頭來看出家的篇聚當中，就很清楚很明白，在這個地方所以特別錄的話，也就是說真正要如理行持的時候，那像剛才我告訴大家的八關齋戒，這一種作法你也應該瞭解，有了這個常識到時候你去作的時候呀！你才能夠一日一夜產生無比的功德。 事鈔續云：『單意業中、不成持犯。 若動身口思、亦成持犯。』 這裡來了！說先看一下下面解釋　 《資持釋》云：『二明單意業中，意至身口名身口業，未至身口則名單意。初判不成。 若下次明通成，籌度所為事，名身口思。雖未動相，即屬身口，不妨上文。』 這個裡邊，由於三宗分別，這個我們要瞭解，還有個人持犯的內涵，上下限的不同，這是我們應該瞭解，內心的防護來說應該從嚴，但是對一般的判或者對大眾來說盡量能夠放寬，這個是一般來說，實際上聖人制這個也有它的原因，現在把文先解釋一下。現在其次呀，單單從意業當中來說明，前面是身口二個已經說了，這個意，單單的意業不成為持犯，那麼要到什麼呢？這個意要到身口，動了身口那才算，不到身口的這個時候這個叫作單意，這個裡邊初判，先說是不成，若下呢！嘿！來了，這個若下次明通成！再下面的話就算意業它也成，要什麼情況之下？「籌度所為事名身口思」，雖然你身口沒有動，可是你腦筋裡面想嗯！這個事情該怎麼辦？這件事情，實際上這樣去動腦筋的時候，那個時候叫做「身口思」，這個雖然是意可是這個思心所叫做身口思，「雖未動相即屬身口」，雖然沒有動身口，已經屬於動身口之思，那麼那個時候就也成持犯，就這樣。 這個前面在戒法當中曾經說過，說小乘當中實法宗一定說動了身口才犯，心不算。但是小乘當中假名宗就不是，這個「瞥爾一念」不算，重緣再思就算犯，那麼平常我們這個瞥爾一念究竟怎麼樣？很難分的清楚，在這裡這個行相我在這裡可以解釋，就是說腦筋當中忽然一念起來了，又糊里糊塗就過去了這個不算，起來了以後你心裡緊跟著就來了，一看看見這個人也許你就很討厭他，看見了一下那就是說事情過去掉了，這個並沒有，如果你看見了以後心裡想這個傢伙！我就討厭這個人，然後心裡面就想嗯！我怎麼辦？就要去對付他，那時儘管你還是作你的事情，對不起你已經犯了，這個前面只是告訴我們說重緣！就是說你一念起來了以後下面緊跟著來，現在呢！更細，下面這個念頭說我要怎麼去對付他，是不是這個一定從身口的上面去？那個時候犯了。 然後最後進入大乘裡邊的話，那就瞥爾一念，對不起，那就出了毛病了，不過那個時候怎麼辦呢？你趕快懺悔。所以下面緊跟著一念，說這個瞥爾一念為什麼犯？其實你現在瞭解了我們圓教一宗的話，瞥爾一念也犯了，犯了什麼？犯了止犯。什麼話？你是不是應該受了以後要去隨來滿這個受的體呀？對！那這個隨怎麼辦呢？你一直要作意去對治，然後作意對治要正念去維持，是不是這樣呀？假定你做不到，這個是不是止犯？對呀！現在你這一念，如果說真正的在正念正知上面，會不會出來呀？不應該出來呀！是不是犯了止犯了呀？所以你從深遠的地方去看都很清楚，在這個地方我們瞭解了，說如果不作意對治都算犯，清楚吧！ 所以瞭解了這個我們才回過頭來看，祖師說「常爾一心」之訓，「違皆制犯」。現在才懂，否則的話我們看是要「常爾一心」，啊，覺得道理是很懂，以我來說道理很懂，可是「常爾一心」怎麼弄也弄不來，現在雖然弄不好，可是理路很清楚。同樣的這個道理，才曉得為什麼念佛的時候也必定要全部的精神擺在那裡，這個娑婆世界是一無可取，我只有到極樂世界去，那個時候雖然在戒上面你容或有很多漏洞，可是你一定能夠往生，原因還在這裡都在業上面講，同樣的參禪，你全部的精神灌注在什麼是你名上頭本來面目？看它一個「狗子還有佛性也無？」什麼呀？吃飯你也看著這個，睡覺也看著這一個，就是這個情況，是不是你的心，全部在對治上頭？那個時候是這樣，它本質上面是止犯，他沒有犯，其他的很多行相上面，小小的地方是有一點錯誤，這個業本身你絕對正確，所以持戒，我們要從這個地方去瞭解呀，清楚不清楚？所以說要這樣的瞭解，然後你行相上面每一個地方觀察得很清楚，那就對。在這裡就是一個一個地方告訴我們了，所以這個地方瞭解了才回過頭去，本章裡邊的所說的是什麼？成就處所！現在懂了吧？啊，成就你的持，在這個地方成的，成就你的犯，在這個地方成的，所以這個裡邊法相是非常的嚴密，這個法相不是我們學文字的法相，就是起心動念，任何一法起來的時候，你看得很清楚，啊，這是什麼？這個才是真正的法相呀！ 現在我們繼續看下去， 《資持》云：『律制身口思者，謂計度身口所作事故，此心粗者判屬身口。』 來了，律當中制的身口思，就是計度我們身口要造的事情，就是剛才說動身口思那就對，這個心一出那就是已經說是「判屬身口」，所以前面叫重緣思犯，現在這裡叫動身口思。然後在唯識上面也是告訴我們這個思心所有三種，審慮思、動發思，還有一個什麼？對！審慮、決定、動發，審慮的時候實際上呢，剛一念沒有，審慮的時候你去想這件事情，審慮了以後決定，實際上，對不起，在這個唯識上面，審慮決定兩個都在這兒，已經動了腦筋，然後動發是完全行之於身口了，清楚不清楚？這個法相我們要從這個地方去認識它，後面這一行文就是告訴我們前面這個重緣，我們不妨去讀它一讀吧！ 《戒疏》中釋此科義有兩解、一約身口思釋、二約重緣釋。事鈔撰述先成、止有初解。故事鈔言戒相時、每唯舉身口者、即依此釋也。逮後撰戒疏時、乃列兩釋。其第二釋、如下段記文所引。 這個就是告訴我們，實際上呢，我們的道宣律祖闡釋《行事鈔》的時候，好像在他30幾歲，那麼這個後面說這個戒疏，這個上面是什麼？一個是《行事鈔》，一個是《業疏》，一個是《戒疏》，那麼最早先註的疏是《行事鈔》，那個時候就解釋它，以後後來再寫這個《戒疏》，再寫《隨機羯磨疏》，那個都在後頭，所以這兩個當中，有的時候解釋不一樣的差別在此，那對我們沒什麼太大的關係，所以弘一大師就把前後的很多重要的都把它，我們相關的那一部份都一起舉出來，立在這個地方，今天就到這個地方，那麼現在我們一起迴向，迴向完了以後下面還有幾個問題。 請翻開《南山律在家備覽》95頁，這一段是成就處所，這個持犯先說名字，說了名字這個名字的內容，主要的，那麼這個大體瞭解了，怎麼樣才成持犯的這個處所？現在我們瞭解最主要的說，在這個三心四行當中，怎麼樣的交叉產生持犯？這個瞭解了，然後下面還要辨犯優劣，它每一個每一個有它層層深入的意義，現在是成就處所，約三業明四行，從身口意這三方面來看我們的止作二持二犯的意義，那麼作對了就是持，作錯了就犯，實際上這個裡邊作不對就是錯就是犯，那這一條路想辦法去作對它，現在看95頁倒數L.6，那昨天已經簡單的說單意業中不成持犯，到什麼輕況之下？繼續看 資持云：『若準戒疏，上是初解，後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名為犯，重緣向念，可得思覺，而不制約，即入犯科，又云：任情兩取，後為正義。』 　　 有一個小字 順今宗故。 上面是《行事鈔》上解釋，單意不犯的判定，那麼然後說要動身口思，現在進一步準戒疏，以戒疏來看上面《行事鈔》是先，初解，這個《戒疏》就是《四分律含註戒本疏》，那這兩部都是道宣律祖的精華著作，不過年代大概差了13到15年，戒疏在後，這個詳細的我記不住，所以換句話說，越到後來，他那個純熟是越圓滿，越圓滿越周詳。 南山律在家備覽 55A 資持云：『若準戒疏，上是初解，後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名為犯，重緣向念，可得思覺，而不制約，即入犯科，又云：任情兩取，後為正義。』 是越圓滿，越圓滿，越周詳，所以說有了前面是這麼說，後面還要引那個，看，獨頭心念忽起緣非不名為犯！“獨頭心念”就是心裡面瞥爾一下出來了，他無緣無故的，通常這個叫獨頭心念，那麼忽然之間，它會緣慮不好的，這個時候不叫犯，那麼下面要“重緣向念”，這個第一個獨頭心念起來了以後，後面第二個念頭，換句話說，緊跟著再去念的時候，重新再跟著原來的這個非、惡的這個念頭再去念它，那個時候它可得思覺，嘿！自己感覺得到自己的這樣，所以一個念頭起來的時候，他糊里糊塗又過去掉了，這個不算，一個念頭起來了，到第二念又跟著下來了，也覺得可得思覺，那個時候就是認真的，已經開始認真的去思惟這個，而這種狀態當中應該怎麼辦？應該制約！馬上把它止住、把它約束，實際上這個戒體，要到強而有力的戒體的話，它這種警策的心！一有非、惡之念，它很快就起來了，所以雖然獨頭心念，因為無始以來的習染哪，有！所以重緣跟著來，但是那個時候這個戒體的力量，所以這個受體真正的功效來了，凡是任何一個非念起來了，它很容易就現起，那趕緊怎麼辦呢？啊！我是受戒的人我要求這個，怎麼可以！這個不相應的這種邪非之念馬上就禁止住了，馬上就約束住了，所以叫攝心為戒，如果那個時候你做不到，那進入犯科，那時候犯了，這裡的束跟後面的束比較起來，後面的更深細說的更清楚，最後又說，又云任情兩取！以我們現在的觀點去看，那麼後者就是現在那個戒疏上面這個正義，這個才勝於四分一宗，實際上今宗那更是，那就是後面的解釋，真正的南山的祖師依圓教的話，那個瞥爾！應該就察覺到它。 　　再下面 　　 行宗云：『問：意已成犯、何以前約身口明成就耶。 答。就意辨成皆遠方便。心念果罪少分有之、大論趣果須至身口。』 《行宗記》就是解釋《戒疏》的，它上面說這個心意已經成了犯，那為什麼前面一定要有身口來說？它的回答當中，這個意念！所以說意念的時候，這個叫遠方便，就是說作任何事情，一定有它的前因，這個前面還沒有成就的時候叫方便，然後這個方便當中又有遠方便跟近方便，乃至於可以分三類，那麼所以這個時候，對這個結果來說，已經有了少分了，說心念這個因是果罪當中少分，是結成果的這個因當中的一部份，就是說大論趣果！真正說談到那個真正結果的話，究竟圓滿的果那是一定要身口現起，身口什麼狀態？那這個究竟的罪相什麼狀態？才能夠確定它。 行宗云：『問：世云小乘不制意地今那制耶　答：此由不辨假實兩宗制限深淺故也，小乘實宗定不制意，動色成犯，假宗制意但約重緣，簡非瞥爾，是則三宗歷然，大小無濫，學者至此，宜須精究。』 　 它又有一個問答，這個問答，就是說深辨戒相持犯的內涵，說通常世間說小乘不制意地的，怎麼現在那個制呢？它回答說，所以這樣說是由於我們不能辨別小乘深淺程度，實法宗那個是最淺的剛開始，它所制定的一定不制意地，一定要動到身口之色，才確立成就說犯了，那麼小乘當中的向上一個→假名宗！就是過分小乘教，那個時候就開始制意了，不過這個的制意呢！是一定要說重緣思念，那個時候才算，所以這個重緣思念就不是瞥爾起念，真正到大乘這裡沒有說，所以這三宗分判深淺的程度呀，歷歷可明！一點沒有混亂，所以這個我們不能混淆，從小到大所以學的人哪！這個地方最應該小心注意，如果不瞭解小的我們無門而入，所以這個善見律上面！這個南山祖師有引善見律上面一段話，說假定那個聖人就制那個心意，起心動念就犯的話，那對不起那這個所有的凡夫永遠沒有份了，所有的凡夫永遠沒有份了，但是如果不通深的話，然後進去了以後永遠不上進了，這個很清楚，我說不通深不上進！這個律上面並沒有說，實際上這個論上面就告訴我們，所以這個地方我們一定要曉得，這大小三宗之判，換句話說，我們告訴我們自己，然後引導同修後進這個次第。 翻過來96頁，看上面是 　　 　　 簡非瞥爾者、瞥爾單意制限大乘。瞥爾亦名獨頭、即前資持引疏所云獨頭心念也。 　　 現在弘一大師把這一部份，第三章成就處所，列一個表這個表，你們自己看一下，原則上面凡是這種表，諸位有心要學的應該自己作，你自己作一遍，就有你自己殊勝的好處，當然真正要學的時候，不能看這個《在家備覽》，《在家備覽》畢竟是接引初機，這是第一個，在家人，還有呢，我們極大部份修學的同道們，不是每一個人都願意作一個大律師，那麼在基本的概念上面，我們必定要有一個很正確的認識，那個時候《在家備覽》就對我們非常有用了，這一種狀態當中，你這個表可作可不作，如果想要稍微仔細一點的進去的話，那這個自己就應該作那個表，你自己去觀察，去這樣，然後去思惟去抉擇，當然真正要去作那個表的時候，單單看《在家備覽》是不夠的，那個時候就要請那個三大部來看，剛開始的時候容或比較辛苦一點，只要咬緊牙關看下去，這個弘一大師告訴我們的話沒有錯，到後來字義貫通，等到你一但認識了以後再去看，那是美不可言，所以這個表，我們也不妨在這裡看一看。 約三心明止持 三心無記非業善惡未著 止持 三心無記本不名持 望受體是記業說有持義 約行心明四行 行心流入行心 思心成業 善惡乃異 止持 （行心通三性） 三性中唯局無貪等三善為行 作持 作犯 三性中唯局貪等三惡為行 止犯 約三業明四行 身 口 意 無犯 有犯有二釋 約身口思釋 發心籌度、將由身口、尚未動相。  此心粗著判屬身口、而非單意。 約重緣釋 謂以後念還追前事、自不制約。 是為重緣向念、而非瞥爾單意。 第一個它分三部份，第一個約三心明止持，這個三心是哪三心？那就是善惡無記！說它無記它不是個業，為什麼？因為善惡都沒有，那麼為什麼以三心來說止持呢？那個三心本來就是沒辦法說善惡，因此也無所謂持不持，只是從所受的願體來說，因為它本身無記所以它也不會染污，那麼保持本受之體不染污來說這個叫止持，所以說有！也可以說有這樣的意義。 真正說來那一定要流入行心，那這一部份就是第二約行心明四行，行心是流入行心的四心成業，當我們的心識之流在這個四心當中，經常轉的過程當中，一但在行心當中那這個時候它才是成業，思就是行，通常行的範圍比較廣，整個的心所，究實說來都叫行心所，那麼這個行心所當中特別造作的這個就是思，有的時候我們把那個行就當作思，有的時候思才是思，這個我們也要瞭解思行兩個，有的時候也有差別，所以說到了行心所當中，那麼這個時候由於造作的，思的特徵就是造作，既然造作就是成了業，一有了這個造作的業那麼善惡就分了，那個時候就看止持跟作持，那麼這個持的話呢，三性當中就是說善惡無記當中呀！只限於無貪等三善行，那麼兩個犯呢！作犯跟止犯呢，那麼這個三性當中，一定局限於三惡行，這個是兩個不同，所以不善就是惡，不惡就是善，它中間沒有說又有不善又有不惡，沒有這樣的事情。 最後約三業明四行，那麼這個瞭解了以後，當然業又有身口三業，那麼身口意，那身口當然一定是身口的動作起來了，然後最主要的，這個主要的關鍵不一定在身口的行為上面，還要看意，意有兩種，一種是無犯一種是有犯，那麼無犯就是單意無犯，進一步的有犯有二，有身口思釋有重緣思釋，這個文字我想前面已經詳細說過了，那這裡我們就很清楚明白成就處所，換句話說，成持也好成犯也好，它的內涵是怎麼一個內涵。