1.6.1.5 想差 戒疏云：『第五想差方便，義張八位。 我這個慢一點講，那麼現在這個叫想差，因為造罪的時候是境，對境的時候的心所起的想念，現在這一科就是那個想念有所差錯，因此對於這個所犯的罪緣也就缺少了，在這種狀態當中這個闕緣稱為想差，這個想差犯的什麼罪呢？沒有根本罪只成方便罪！所以第五想差方便，那麼在這個裡邊義張八位，完完整整來說一共要立出八種狀態，那麼這八種狀態他下面一個一個都把他列出來， 初心差境、方便。如律、人非人想等。 二、境差心、方便。如律、非人人想等。 三、心差境、究竟。如律婬酒戒、若懷非道非酒想疑、但是正境皆結究竟。 四、境差心、究竟。如欲殺誑張人、張去王來、緣王張解、若誑若殺、是境俱差、齊成究竟。 五、心境俱差、成方便。 六、即此互差、成究竟。以事思取。 七、心境不差、成方便。如出佛身血、境強緣差之類。 八、心境不差、成究竟。諸戒並是。』 第一個心差境方便如律人非人想！這樣他這個八個在這個地方我只是上頭有一個簡單的一個表，你們可以看一看，這個心是差境，境差心都是方便，還有一個呢！同樣的心差境境差心都是究竟，這個是一二三四，第五個心境互差，方便！第六個心境互差而究竟，第七個心境不差而方便，第八個心境不差而究竟，這個就是八位，這八種情況然後他所以把這個八種情況通通放在這裡，拿我們意業去觀去觀察一下，為什麼要這樣作呢？就是實際上心對境的時候，起罪或者方便或者究竟跳不出這八種狀態，因此祖師都把這個地方一一立出來，同時在這裡也告訴我們一件事情，我們對一件事情的觀察一定要觀察到什麼？天衣無縫！囉！反正在這種情況之下不外乎這個，然後你這個一一簡別，先把這個整個的內涵瞭解了，然後你在這個裡邊再仔細一一加以分類來歸納裁決，所以他那個八位擺在這個地方的，我們現在先看文 初心差境方便，這個境不差心差，下面舉一個像律當中人非人想等！這個人就是境，這個境沒有錯就是個人，但是這個人現起的時候，你把他看成嘿！這是個非人，現在這個地方非人哪！你們曉得不曉得非人哪？就是實際上不是人！他那個行相就是天龍八部當中有一個叫非人，那麼這個就是心想把他叉開了，心想把他叉開來那有二種情況，譬如以殺來說吧！你要去殺殺這個人，或者是心想叉開了以後嗯！你想想看他這個看見，這個他不是個你想成的非人那就不殺了，所以前面對於這個本想那個人的境界當中，對這個本來的這個人當中只具有殺心，所以這個時候叫做心差境的方便，這個清楚不清楚？大家清楚不清楚？ 南山律在家備覽 62A 大家清楚不清楚？容或不清楚我再說一遍，譬如說我要去殺這個人，然後這個人還在，可是到那個時候我心裡想哎呀！這是非人哪！既然你要想殺這個人，雖然這個人是在可是你心裡面想錯了，這個非人你是不是就不殺了？不殺當然你沒有成根本罪呀！但是前面這個殺心來說你有的是吧！而前面這個殺心所以沒完成究竟是為什麼？由於現在這個心想把他叉開掉了，所以只停在方便當中，這個叫做什麼？心差這個方便！ 初心差境、方便。如律、人非人想等。 心差境！境沒有錯，心差了，這個情況第一種心差境的方便。 二、境差心、方便。如律、非人人想等。 那麼第二境差心的方便，如律非人人想，把他倒過來，把他倒過來這個律當中說你要去殺一個人，然後你跑的去了，那個時候出現一個非人，實際上不是人，境錯掉了，境差了所以這個叫境差，可是那個時候你心裡面把他看成什麼？看成人！所以你本來要去殺人，跑的去你還是以殺人之心去殺他，所以這個心不差，那個時候差的是什麼？境把他差掉了是不是這樣呀？所以叫境差心，雖然殺心是有你把他殺下去了，可是原來你要殺的境不對，所以沒有根本罪，這個叫做境差心的方便，這個第二個也是個方便罪。 三、心差境、究竟。如律婬酒戒、若懷非道非酒想疑、但是正境皆結究竟。 那麼第三種呢！同樣的是心差境，可是確是究竟的，前面那個心差境只是方便罪，第三個心差境是究竟罪為什麼？如婬酒戒若懷非道非酒想疑但是正境皆結究竟！這個心差譬如說境！境不差可是心差，譬如說你跑的去律當中婬跟酒，那個都不開，懷非道非酒想疑！因為這個婬跟酒純粹是在滿自己的欲心，譬如說你本來要去喝酒，然後看見這個東西這個就心差境，境並沒有錯你以為這個水！這樣，乃至於你把這個水喝進去了，那個心差了，雖然心差了喝起酒醉不醉呀？醉了！你還是喝進去，喝進去你心裡面還是這樣，所以那個時候律上面說不開，還是究竟罪，婬！更是如此，這個後面有詳細說明前面也詳細說明，所以雖然心差但是這種條件之下是究竟罪。 四、境差心、究竟。如欲殺誑張人、張去王來、緣王張解、若誑若殺、是境俱差、齊成究竟。 第四個境差心究竟！這個境叉開了，然後心想不錯這個也是究竟，如欲殺誑張人張去王來緣王張解若誑若殺是境俱差齊成究竟！那麼這個就是前面說喔！我要殺一個人殺姓張的，結果那個時候境叉開了但是究竟，或者說騙他就是這樣，騙他這個人，你要騙某人或是另外一個人來了，你只要這個騙的話說出來對方聽清楚，妄語也是這樣，對方只要聽清楚了對不起！聽清楚了你自己的妄語，我要騙某人就是這樣，譬如說我是在這個地方隨便說我要騙你，然後我在這個地方的話說，你在那門口我就騙你一下，其實我沒看見你，別人跑得來我騙了他了，在這種情況之下，是不是境差了？是不是境差，但是我心不差呀！所以只要我說出來了，對方也聽見了，那對不起，不管哪一個人來，我犯了妄語懂不懂？所以這個叫做境差心，那個心不差，那這個還是究竟。 五、心境俱差、成方便。 心境俱差成方便！ 六、即此互差、成究竟。以事思取。 那個祖師告訴我們好了你自己想一想吧！你就瞭解了，那麼這一個等一下下面的解釋當中，下面這個行宗的解釋當中我們拿二個例子來一說那就清楚了。 七、心境不差、成方便。如出佛身血、境強緣差之類。 心也是境也沒有錯只成方便罪，那麼這個是什麼呢？譬如說出佛身血！這樣！或者是境強或者是緣差，你要去譬如說對佛出身血當然我們要去殺，那個不可能殺佛的，所以只能出血這個只能出一個方便為止，還有我要去殺一個人這個人也現起，可是這個人比我強對不起我殺不成這是個境強，還有緣差！這種情況之下這個心跟境都不差，但是沒有成我們究竟的罪，所以這個心境都不差而成方便。 八、心境不差、成究竟。諸戒並是。』 心跟境不差，心是對境也是對，那麼這個每一個戒都是，根本罪都在這個上頭，所以這個差當中分八位。 那麼這八位當中看看行宗的解釋， 行宗釋云『此門八位、前四互歷、後四具兼。 這個前四就是心差境方便，境差心方便兩位，第三呢！心差境究竟，第四境差心究竟，這是互相反過來，心來去差那個境，境差那個心，這是二個二個當中又各有方便、究竟，所以前四互歷。 後四呢！或者具差或者具不差，就是這樣具兼，那麼這個裡邊 一三全是想差、五六心境兼差、此門唯收四句二四屬前境差、七八即境想初句、故此四句皆非科意、句法相從故為八位耳。五六二句令以事思者。五中、如欲殺張、王人替處是境差、心復轉想謂為非人即想差、成方便。第六、如欲殺張、王人替處、心作李想、還成究竟。言互差者互即是俱。承上第五故云即此。 七中出血一罪永無根本。境強緣差事不究竟、心境無改。』 一三全是想差，第一個第三個都完全是想差，第二第四是什麼？第二第四是境差！所以在這個想差當中不算，這個地方全是想差，五六心境兼差，那麼本門！本門就是想差，只收四句哪四句？第一第三第五第六，所以說二四屬前境，第二第四是屬於前面的境差，不在想差當中；七八即境想初句，七八什麼叫即境想初句？人、人想！境是人，然後人想，所以這個都不差，故此四句皆非科意，句法相從故為八位耳。本科當中這四句不包括在裡頭，只是要說明這個句法，他上面說句法相從，我在這裡已經跟大家說過了，就是我們觀察一個問題，把它全面的立出來，那整個的境界不外乎如此，然後你在這個裡邊一一的配置，使事情絲毫無漏，然後絲毫無漏了以後，在這個裡邊再抉擇，哪一些擺在境差當中？哪一些擺在想差當中？哪些是有，哪些是無？因此經過這樣的嚴密的演繹，觀察以後，我們對事理種種心境等等，能夠絲毫無差的瞭解，於是整治去行就一點問題都沒有。 那麼在這個地方停一下，停一下休息幾分鐘，下面我們繼續下去想差，那個想差當中看那個第二段， 戒疏續云『就此想中。或有從輕向重。如殺盜畜生、轉想向人者是。 就此想中，這個前面不是個想差嗎？或有從輕向重，如殺盜畜生，轉想向人者是。那麼想差當中，就是心裡面有的想差，本來是輕，經過這個一差變成重，那麼他舉一個例子，像殺或者偷畜生的東西，那麼這個轉想向人呢，就從輕向重。我舉一個實際上的例子，說我本來要去偷一個東西，本來這個東西是畜生的，屬於這個畜生的，那麼我到底偷的時候心裡想想，嘿，這個弄錯了這是人的，但是我還把他偷回來，就是這樣，所以那個時候叫轉想想差，這樣的想差的話本來是畜生畜生想，然後你去殺也好偷也好這個罪比較輕，現在這個境並沒有動，然後想差你把他看成人的東西，人的東西而去由於這樣的想差的話呢！比本來的罪重，所以從輕向重。 進一步下面， 或從重至輕。即反上句是。 上面瞭解了下面就瞭解了，第三呢！ 或互轉者。如彼婬酒、俱是正境、想疑或生無非究竟。』 那麼互轉或者是前面那個畜生想人想畜生，像婬跟酒那不管，那個都是正境，所以這個後面會告訴我們，為什麼有的是重有的是輕？所以或者這進一步想差了，從輕到重，或者從重到輕，或者不管怎麼轉，都是想差的部分。再下面呢！ 1.6.1.6 疑心 戒疏云『第六疑心方便者、相對義張八位方盡。 這個疑心跟想心差不多，可是想心是決徹的，疑心就是除了這個以外，範圍比較廣，同樣的分出這樣的八種情況來，哪八種情況呢？我疑他、他疑我方便，下面呢！我疑他、他疑我究竟，這個一二三四。再下面呢，自他俱疑方便，自他俱疑究竟，五六兩位，最後呢，自他俱不疑方便，自他俱不疑究竟，七八兩位，這個八位現在我們把文看一下。第一個說 我疑方便。人非人疑也。 我懷疑他那個這是方便，人非人疑，這個什麼情形呢？那麼這個行事鈔上面有這麼一段說，譬如說我要去殺他，殺是我是行殺者他是我所對的境，那麼那個時候起了疑心嗯！到底是與不是呀？是是不是？那麼如果說想心的話，我想那麼跑的去那一下就下去了，疑的話對不起到這種情況之下，想了一想或者疑起什麼？這個疑心不絕的話為了避免他這個心就停止了，這種情況叫我疑他，只停在方便當中，所以說人非人想這是一種。還有呢！ 他疑我、方便。 什麼叫他疑我方便呢？說別人來懷疑我， 身現妄語相、前疑不了是。 他懷疑我然後這個時候方便，譬如說我要騙人，騙人的時候不是嘴巴說我呀！用身體來表示，他問我：你看見沒有？然後我做一個動作似是而非，弄了半天他也並不瞭解我到底表示些什麼？所以這是他懷疑！他弄不清楚呀！這種情況是前疑不了，所以這是他疑我但是這並沒有究竟，所以是第二。第三 他疑我、究竟。我疑他、究竟。 就是上面這個，他疑我、我疑他都是方便；現在呢，他疑我、我疑他都究竟，這個是什麼狀態呢？ 如口造語業、但使言章了了、不問自他疑也。』 就是說我嘴巴上面來說妄語，我騙人，結果我騙人，假定現在說一個比喻來說，我現在作了什麼了，佛門當中通常說證果，或者什麼等等，譬如我們現在說來騙人吧，在世間來說，我是一個身份囉！就是這樣。那麼在這種情況之下，我是騙人，是不是這樣呀？我是騙人，所以我嘴巴裡說出來的是我是某人，我的言章了了，那麼旁人那個對方聽見了，但是他懷疑我，這個他到底說的對不對呀？是不是他疑我呀？清楚不清楚？但是他疑不疑沒有關係，我要說的妄語是不是說究竟了，他也聽清楚了，那麼這種情況之下，雖然他疑我究竟，還有我疑他，我也跟他說這個話，說完了以後我要騙他，我就心裡想，到底他相信不相信呀？這個我疑他，但是不管他相信不相信，我確是要把這個話說得清清楚楚了，所以我疑他也好，他疑我也好，這是口造語業，但是言章了了是不問自他疑也，這個都是究竟。那麼下面的行宗的解釋就容易了。 我們再看戒疏續云很有意思！ 戒疏續云『上四句單疑也。今此雙舉、何者是耶。 現在上面那個疑心當中，疑心當中我所舉的舉了四句對吧！四句！如果說像八位當中的，下面的這個另外的四句自他俱疑方便究竟，自他不疑方便究竟，說上句那那那這個雙舉應該怎麼辦？所以他就下面緊跟著說， 自他俱疑、成方便。如身口互造也。 然後下面自他方便， 即成究竟者。妄語言了也。 最後， 自他俱不疑、成方便。如出血在佛也。 最後，即成究竟者，應該還是說自他俱不疑。 即成究竟者。一切戒是也。』 那麼就是雙舉這一個，那麼我們把那個雙舉的也說他一說，什麼叫自他俱疑成方便呢？那就是像身口互造，就是這樣。這個身口互造，你們能不能舉一個例子來說一說，什麼叫身口互造？我現在說一個比喻，他那個上面不是說身口互造嗎？就是說本來說妄語要嘴巴講，現在我用身口，身來表示，就是這樣！也就是他這樣，我去騙他一下，表示一個動作我想騙他，那個是身口互造就是身造語業，換句話說，身造的口業，結果在這種情況之下，我表示了，他沒有弄懂，他沒有弄懂，是不是他疑我，是吧！第一個，還有呢，我想，嗯，他到底弄懂了沒有？是不是我疑他？在這種情況之下，不管這兩個什麼都是方便，都是方便。 下面呢，自他俱疑成究竟者，同樣的妄語言了了，你不是用身造用嘴巴說出來，我說出來，我我這樣譬如世間來說假如我是個騙子，我就告訴人家說嘿！我是個警察，我是個什麼官，那麼我想騙人，這個妄語說的很清楚，對方也聽懂，但是聽是聽懂了在這種情況之下我也說清楚了，是不是言章了了？但是他懷疑我這個傢伙！到底是對不對呀？是不是他疑我？然後我也懷疑嗯！聽了他到底信不信呀？雖然我想騙他可是我懷疑他，當然還有其他的內涵噢！其他輾轉的內涵不細說，這個兩種情況之下自他俱疑，但是我說出來的話，他是清楚明白的瞭解了，所以這個是究竟。 那麼自他俱不疑，成方便，如出佛身血。就是這樣，尤其是害佛，我也曉得這是佛，佛當然是，都不疑，那就像這個，那永遠這個是永遠只有方便。 最後自他俱疑即成究竟一切戒就是這樣像前面完全一樣，那麼這個就是疑心，如果把想、疑兩個配在一塊兒一配對，那這個裡邊你就很清楚了，實際上真正臨時的時候，我們應該把這兩個狀態都放在這個地方，這個心裡面經常這種情況會出現，經常會出現所以這兩樣東西瞭解了那就對。 1.6.1.7 善心息 那麼這個緣差不成章當中，最後一個闕緣者，叫善心息。 《戒疏》云：『第七善心息方便者，如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心便止前業，壅礙不暢但居方便。』 我們看一下下面的解釋， 行宗釋云：『初正明。鄰近也。云忽起者或因他勉、或遇勝緣、或思佛戒、或畏因果。若非此類、善心寧發居廣西者前心中罪。』 正式說明什麼是善心息？說鄰近者，鄰即近也！忽起者或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果，若非此類善心寧發居方便者前心中罪！那麼在這裡就告訴我們一件事情，說什麼叫善心息呢？譬如我們本來要去犯一個罪，那麼已經腦筋動了身口也開始，去譬如說我要想去殺人要去偷東西要去騙人，這樣那個時候跑到路上面還沒有把這件事情完成之前，還沒完成之前，那麼未鄰究竟，換句話說，你要殺，還沒有完成殺的究竟，盜等等都是如此，忽然生起這個善心，因為生起的善心哪！所以就不再犯那個罪，所以便止前業，那個只停住在前面那個起因在方便當中，那麼這個因他上面說或因他勉！別人的勉勵這樣，或遇勝緣！或者遇見一個特別的譬如說我們要做一點壞事，忽然之間遇見我們心目當中景仰的現在哎呀！不行不行！不行不行！或者普通的一個朋友他來一勸我心裡面，或者想到哎呀！我是受了戒的人，啊！這是不可以！也許忘記掉了也許這樣或者想到因果，那麼這個所謂有善心一啟發於是造罪的這個究竟就終止了，但是前面起心這個罪所以前心，單單那個前心那個前心部分的罪。 戒疏續云：『問：此乃善心生、今何言息？ 說叫做善心息，那個明明是善心生起來了，你怎麼叫善心息呢？他有個回答，其實這個回答前面在113頁境強當中已經回答過了，對吧！這個境強不是罪緣，因為境強，所以使得你不能成就欲造之罪，停在因當中，所以稱這個並沒有造罪闕緣，這個叫做境強，現在由於善心，止息了我們造罪，所以這個闕緣叫做善心息，現在看回答， 答：實如來問。向若不生、惡必趣果。由此善心能息惡 想、即所息處號為方便。 又如律文、捨者中罪。捨時非罪。由能捨故、前惡不至後果、故號前因為方便也。』 回答說，是的，就正如同你前來提出這個問題，是善心生，不是善心息，假定這個善心不生起的話，那個造惡呀，一定會造的究竟。單單那個因，沒有東西終止它，這個惡心會造成這個惡果，由於現在這個善心生起，能夠止息這個惡念，於是是所息這個地方來，說稱它為叫善心息方便。下面舉例，又如律文，捨者中罪，律當中很多說捨是中罪，捨不是個罪呀？由於能捨前惡不至後果，所以就稱這個前面不至果的因，稱他為方便，故號前因為方便也！那麼這個是善心息。 行宗釋云：『二釋難中。此即善生惡息、於義易知。欲生下答、故皮為問。 答文為二、初正答。 又下引例。能捨則同善生、所捨可類惡息。』 到這個地方為止，關於闕緣不成所立出來的相，七種一一都說明，這個七種相，就是善心息當中第一節的顯相。第二節叫做校量，看文