1.6.2 校量　校量 行宗云：『二校量者即總料簡前七位也。』 把前面這個七種，總共的來加以抉擇、說明一下， 《戒疏》云『初以自身造境、對置殺具、明方便多少者。 我們看就是這樣，第一個來校量，來比較一下，怎麼比較呢？就是說你去做一件事情，譬如說殺，或者自己親自去殺，相對的另外一種呢，不是自己去殺，放一個殺的工具，譬如山裡面那個山狍，他埋一個坑坎在這裡，或者我們要去捉老鼠作老鼠籠，現在還有捕蟑螂的這些東西，對吧！這個就是說，並不是自身去殺，是相對的放一個殺的工具，那麼在這個裡邊就要看一看了，為什麼要看一看呢？前面我們立每一項的話，譬如說舉幾個緣，人人想，人人疑等等，像有這種狀態，這個每一個都是成就他造罪的條件，或者叫做方便，所以自身跟這個所指的殺具，在這個裡邊不太一樣，因此我們前面所立的在這種情況之下，有所遺漏，不完全。所以要比較一下，這個清楚不清楚？現在我們看文， 身自造境、具七方便。 設置懸擬、既非自身、故闕想疑、但五方便。 那這個地方就說明，告訴我們就這樣，前面那個闕緣一共有七種，那完全是自己去作的，如果說你設置懸擬！譬如說放一個老鼠籠，挖一個００，那個都不是自己去，那個時候老鼠籠，會不會想一下，嘿，這個是不是老鼠，我不要捉它，會不會想這個？這個想心跟疑心，兩個就沒有了，對吧！所以在這個地方，這個七個當中呀，就少掉了這二個，就是五方便。像前面這些校量，這些東西辨別，一方面可以說文蠻有趣，另外一方面，實際上這個內涵的深細呀，那我們就看的出來， 行宗釋云：『初明多少寬狹二、初自造置具多少又二、初標示。 身自下別釋、初明自造故多。 設下次釋置具則少。以想差疑心必約到境、懸擬相成不可論故。』 行宗的解釋：初明多少寬狹，這個地方分二，一個「自造」以及「置具」，有多有少，這個裡邊初標示，身自下別釋，下面就身自造境具，七方便個別說明。初明自造，自己造所以多有想疑，下面呢，設置懸擬的話，那麼是置具，放東西放在那裡少，「以想差疑心必約到境」，這個想差，跟疑心都是人親自去，所以自己親自到，「懸擬相成不可論故」。事先放在那裡這種情況，那不能這個對境的時候，無所謂想疑了，那個是從這個地方去校量，下面還另外一種， 《戒疏》續云：『剋心辨差，其境則寬，以元在張，王非畜杌，後來差故。 南山律在家備覽 62B 王非畜杌、後來差故。 這個第二種，這個寬窄就看心裡面的剋漫，什麼叫剋？一心一意剋定的！漫是漫無對象，在此有他不同的地方，譬如說我要去行殺，我說我這樣去專門殺某人，那麼這種情況之下去辨別的話，那這是一種，還有一個是漫心，說所以剋心當中辨別這個境差，這個境就很寬很寬，什麼叫境差？這個境界叉開掉了，境界叉開掉了，就是我要專門殺張某人，前面不是說了專殺張某人，然後這個對象只要不是張某人，這個對象就是境是吧！所以這個是境差的條件很寬很寬，現在清楚不清楚這個？只要不是張某人，所有其他的人來也好，所以下面說，你原來的目標只對著姓張的人，其他的人，姓王的人、姓李的人，不管哪一個人來，不是！然後非人來，全部不是，畜生來也不是，杌木來也不是，所以境差這個條件是不是很寬哪？所以不管是餘人、非人、畜生、杌木後面來把這個境界叉開了，這個說境差很寬很寬。那麼下面叫 漫心辨差、其境則狹。 漫是漫無標準的，漫無標準的來辨明這個境差的話，那這個境差就很狹很狹，說不管三七二十一，反正我要去殺呀，就是這樣這個漫無標準的，那麼只要有來這個時候就是這個境差，這就很有限，說不管是什麼人來，我要殺，張固然要殺，王也殺，人殺，非人也殺，然後畜生也殺，只有一個什麼？只有一個木頭來，那個木頭當然不是殺，所以這個境就很狹很狹，這個緣差的境很狹， 以通三趣、有境齊害。 人非人畜生這三個境界只要有境漫無標準的通通害，那麼這種情況之下這個境差只有一種什麼？杌木這個境界，那對不起，這個就分 唯有杌境、用分輕相。』 除了這個以外不但有無而且還輕重。下面解釋，這個解釋我們瞭解一下，實際上那個心裡的狀態噢， 行宗釋云：『二剋漫寬狹。言寬狹者謂異境多少初明剋心寬。王非畜杌即四異境。 說王是人異境，非是非人境，畜是畜生境，杌是杌木境，這四種都是， 次明漫心狹。 那已經說過了， 杌境輕者非情無過、止有方便。 上據大漫。 上面說這個大漫，漫還有大漫小漫，什麼叫小漫？ 若約小漫、如欲通害人趣、望剋為狹、對大猶寬。』 這個大漫跟小漫要說一下，還有一個叫小漫，這個漫心他上面說不管誰都來殺，還有一種呢！我只殺人，可是這個只殺人哪！對某人來說他是比較寬，可是對其他的非人、畜生等等來說的話，不一樣是吧！所以這個叫小漫，可是真正論那個心情的話，就是剋心還有大漫，還有小漫三種，這個到後面的時候還有說明。我們繼續下去， 戒疏續云：『二心境分別。境差、境強緣差、據前境論。闕婆塞緣、想、疑、心息、據自心辨。』 這個校量是另外一種方法來看，說前面闕緣所立七種情況，現在以另外一個標準去衡量，哪幾個說境哪幾個說心？所以心跟境來去辨別一下，境差、境強、緣差，這個是完全從境來說的，另外呢，闕婆塞緣，想差疑心善心息，這個是從自心方面來說明他，這個比較容易瞭解，那麼到這個地方為止，把闕緣那一部份也講完了。下面再看第七章，123頁。 1.7 境想分別 這個境想分別當中分成功五節，  一 明制意  二 明有無  三 定四五句  四 互四五句  五 輕重。 這個我們一一的仔細的看一下，翻過來124頁，那個五節當中的 1.7.1 明制意 說明制定這個的原意。 戒疏云：『初明制意，若無境想，不可定罪輕重』　行宗釋云：『以心有是非，境有錯誤，婬酒、前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。』 說假定沒有這個境想的話，對這個境界的想，心裡狀態的話，你沒辦法定那個罪的輕重，所以這個我們在論上面已經說的很清楚，實際上這個真正最重要的裡邊哪！是心境交涉當中那個心本身很重要，通常很多情況之下定那個罪就從這個地方定出來的，所以再加上心境互相的交涉那所以說心有是非！正對著境有錯誤等等，那個這個裡邊所對的境不一樣，以五戒來說那麼這個下面婬戒酒戒前三句重，然後後二句輕，餘戒呢！只有第一句是重，後四句都比較輕，下面他一個說明，一一說明我們說明了就瞭解了制意的內涵。 1.7.2　明有無 《戒疏》云：『二明有無者，準律約戒，不必具有，今解無者是略無也，無別所以。』 或有或無，從律上面來看不一定每一個都有，這個地方我們要用另外一個表來看一看，那麼大家都才能夠瞭解，在124頁上面，通常所謂，立為五句或者四句，實際上那個心境相交涉當中，正立的時候應該有八句，這個八句，我在這個上頭有個表，那麼我在這裡，也許你們看不清楚，我念一下給你們聽，你們就很清楚了，你們自己可以立一個表看一下。 人人想人疑，非人想非人疑，是不是四句？說這個境跟想交涉當中，那是這個境，然後或者是他是人、人疑兩種，是不是非人想、非人疑四種？倒過來，非人也是人想人疑，非人想非人疑是不是八種呀？可是這個裡邊只立五句，那這個為什麼原因？這個這裡先不回答。你們自己想一想看，這也是相當有趣的一個問題。那麼現在說這個八句當中不一定都有，這個是提示我們，但是這個今解無者是略無也！有的又把他忽略掉了，把他略去！可以的也把他略去掉了，不是別的，這個提示對我們很重要，你們把他立的八句以後呀！自己去細細的辨一下，不妨作一個考試吧！這個考試對你們非常重要很重要，你們每一個人寫出來，這個好在在下一堂課了以後交上來正好，我會在那個地方再一一的仔細的告訴你們，那麼你們那個時候對這個內涵就很清楚了。 那麼現在先看一下，先看那個小註， 五戒八戒中，律出境想句者，有殺盜婬妄飲酒非時食六戒。今依《資持記》中引律四重戒句法，具錄如下，餘可準知！ 那麼這個小字就是弘一大師加上去的，說既然是《在家備覽》不應該僅僅是五戒，還要一個八戒，所以這個既然在這個地方講那個境想的話，應該八句都立，所以現在只立五句的話，這個是引《資持記》當中，只是把那四個重句立出來，那麼其他的可以照著這個比對一下，也就可以瞭解了。現在那個四個重戒，我們看看婬盜殺妄。「」 先把那個看一看道作道想、道作非道疑、道作非道想這個三個都上罪，非道道想是中罪，非道非道疑是中罪，那麼這個五句。盜呢？只有二種，說「過五」「減五」，因為這個過五是非常嚴重的根本罪，減五的話就罪相比較輕，所以他一一把他互立，有主有主想、有主有主疑，無主有主想、無主無主疑，那個過五是這樣，減五也是這樣，這裡邊少掉一句，少掉一句，你們有沒有注意？少掉哪一句？對！少掉這一句。為什麼少掉？對，「有主無主想」。去偷東西的時候你一定是要偷別人的，你看見沒東西的時候要不要偷呀？沒有主的人當然沒有主的嘛！所以在這個雖然是有主，如果你的心目當中覺得是無主的那不叫盜，清楚不清楚？所以他那個有無就是這個樣，所以盜戒呀，有主無主想，雖然他自己是有主的，可是你腦筋當中你覺得，嗯，你以為，不過這裡注意噢，不要說你明明去偷東西啊，我只要把他想成功無主，這完全是騙自己呀，還罪加一等哪！這個我們要了解說內心當中很清楚很明白的。 所以這個戒上面告訴我們叫可學不可學，這一定是個不可學迷，這並不是說這樣你腦筋當中很清楚，但是就是迷糊掉了，並不是欺騙自己，或者乃至於其他的等等，那麼殺戒也是五句，妄戒也是五句，人作人想上罪、人作人疑中罪、人作非人想中罪、非人人想中罪、非人非人疑中罪。妄語，人作人想上罪、人作人疑中罪、人作非人想中罪、非人人想中罪、非人非人疑中罪。那個這個一共這個地方四戒，婬殺妄這個三戒都是立出五句來，盜戒只有四句，不過雖然四句，由於過五跟減五兩個內涵不一樣，所以他兩個都立在這個地方，這兩個不一樣，所以判的罪也有不同，那麼這個就是有無。 這個有無，剛才有個問題再重新提一下，應該是八句，為什麼現在立了五句跟四句？同時剛才有一個問題，已經有人提出來了，有主無主想沒有罪，沒有罪要不要立進去？當然不要立進去！所以八句當中少掉一句，還有七句，那麼剩下來的七句，你們怎麼弄？這個地方是一個讓我們自己認真深細觀察，那曉得祖師立這個東西的時候原因何在？他總要把我們所對的事理境相，那個境界能夠包攬無遺，認識得清楚，抉擇得絲毫無差，整次修行那麼才能夠產生我們所期望的。