1.8.2.3　殺 戒疏云：論殺戒者。漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不防本有害意，故使錯誤同成一重。 那麼第一段，上面的婬盜已經說過了，現在看殺，這個論殺戒，同樣的大漫小漫跟剋，那麼大漫就是說他並沒有特定所寄的目標，而是所有相應的他都要害，所以三趣同害。那麼及至行事！到真正臨境的時候，不一定真正的能夠，譬如說，他原來的動機，原來是準備對這個什麼？可是他這個殺的心並不只限於這個，他雖然譬如說我們像，我們現在今天這個地方呀！山地我們常常看見有這種陷阱呀，擺在那個山上的陷阱呀，他也許他的目標是捉什麼？但是他雖然是捉什麼，可是其他的來他也要，這樣所以其他東西來，不是稱他真正中心，可是對於其他東西也有害意，所以不稱初期！跟他所期的是有少少的乖錯，但是並不影響他本來害這個對方的意趣，所以不管是錯是誤都成重，那麼換句話說，這個重就是根本罪，那麼下面呢， 若論剋局，但是一緣。造趣行害，相應成重。 那麼其他進一步就論哪，這個不是說大漫，就是他有剋定的目標，那麼在這種情況之下，他所緣的有一個特定的對象，在這個時候，對於所害的這個境界，跟他原來所期相應的那成重，不相應的還不是，那這個是指小漫而言， 若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉或以迷忘，非畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。』 那麼下面一段就是並不是他所期望的，既然並不是他所期望的，所以那個時候也許有錯誤兩種狀態，所以臨境的時候，境有交叉而錯開，然後心有迷忘，誤此為彼，而不管是錯是誤，對被殺的這個對象他並沒有殺心，所以這個時候不稱他本來所期的，這種情況之下不犯，那麼下面行宗的解釋就是說明上面這個，只要自己看一下就行。 戒疏續云：『二就人趣 以論錯誤。 那個就是純粹是論剋，上面是大漫跟小漫現在論剋， 如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。 這是第一段那麼現在這個就是小漫，不是小漫是剋心，針對著人而且人當中還針對著某一個人，所以這個是剋心，那麼說他一心一意害這個人，他本來並沒有害姓王的這個人，而這個境界王是王張是張，他心目當中也分的很清楚，他要害的是那個張不是那個王，等到他臨殺的時候，忽然之間出現那個王的把，說不定就這麼舉個比喻吧，我正舉刀的時候，那個王奔過來，那個王的撞過來，把那個張的撞倒了，我這把刀也下去就是這樣，這種境界對於現在說殺人，當然這種事情也少遇，我們常常有走路的時候你走過去，正好你走過去的時候，正好有螞蟻，或者小蟲爬到那腳底下，你簡直沒辦法，就一腳非下去不可，所以你就把你踩下去，那個轉變成現在這個地方的這個王人你就瞭解了，這種情況之下，那個王雖然被殺掉了，但是決不是心裡所期，這個是錯，這種錯不犯，那麼誤呢！ 若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上方便已為分別。』 那麼至於說誤呢，跟前面這個錯有所不同。這個錯是現境歷然，眼前這個境界很清楚在這裡，誤不是，前後相差，所以在這種情況之下，那個姓張那個人離開了，王的人來了，而殺害的人把姓王的人看成是張的，那麼把他殺掉，本來對姓王的人來說，並不是他要殺的對象，只是那個時候的心裡邊弄不清楚，把他迷誤了，以為姓王的人是張，可是這個情況之下人本身，他這個概念很清楚，王也是個人張也是個人，看的很清楚嘿！是這個人，所以他殺下去的時候人想這個概念這個沒有錯，這個沒有錯！這個人想這個心是跟他殺的這個心相應的，只要殺下去那就出毛病，就會犯所以誤也犯，犯重的就是犯根本罪， 即境差方便中者。見本篇前闕緣不成章，顯相中，第四境差文 那麼這一點在上面闕緣不成境差當中，闕緣不成當中第四境差就專門辨這一點，這我想我們已經瞭解了，所以如上方便已為分別！就是指這一段話，這個瞭解了下面行宗的解釋也就很清楚了。 行宗釋云：『二就人趣中二，初總標。 如下二別釋又二，前釋開錯為三，初明標心。現下明對境。張王並現故云歷然。期意在張故云心別。及下示錯相。 若論下次釋誤犯為三，初文斷犯。若下釋犯所以。如下指廣。即境差方便中。』 這個行宗的解釋也就不說了，只是我們自己去看一看，那麼看一看譬如說標示，示的時候又分初中後！這個我們一方面用來瞭解這個文字解釋，一方面也可以看的出來古人祖師們觀察事情分的這麼仔細，標出幾段每一段說特別就意義！他為什麼這樣標的？那這個就是細細的下工夫的地方，去研閱的時候要這樣去看他，那麼這是第三項殺。 1.8.2.4　妄 戒疏云：『論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。 漫心無簡，錯誤隨犯。』 就妄語我們也是剋漫分開來講，先講這個漫後講剋，這個漫當中也同樣的說有大小之別，那麼談妄語，我們也說異趣通辨，就是那漫剋，對於這個異趣來說錯！錯犯，誤！誤不犯，那麼漫心的話不管錯、誤都犯，下面的解釋我們看一看， 行宗釋云：『初明三趣二，初明小漫。 就是錯犯誤非，因為本來想騙人， 本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後互差，境想開迷，故誤非犯。 這個是上面一段文，說這個三趣當中分二部分，小漫本來是要想騙人，那麼那個時候非人畜生臨境交叉來了，可是那個時候自己有犯心，對境說得很清楚，那這個時候錯！犯了！誤呢，換了一個時候，所以前後互差，那麼心裡面也把前面的事情又弄迷糊了，譬如說我要說這個，前後換了一個境界了，說成那個了，自己把所說的內涵乃至於弄錯，所以這個誤不犯，這個誤不犯！我們可以舉一個實際上的例子，戒當中說大妄語，大妄語指什麼？說我已經證聖果了。這個是大妄語，非常嚴重的，但是如果增上慢的人不犯，不犯重罪！什麼叫增上慢？他並不瞭解我真正感得的這個情況，譬如說經論當中就有這個，有人證了四禪，那個禪定以為得了四聖果，說嘿，我得了果了！他並不是有意騙人，而是對於所證的內涵迷誤不清，這個叫增上慢，那麼這個情況之下，不犯那個根本重罪，那個就是說誤所以開的原因，就是這樣沒有犯那個根本罪。 下二句明大漫。』 下面二句呢，大漫！大漫當然前面已經說過了，這是第一段。第二段呢！ 戒疏續云：『二對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德謀誑在人，表聖招利境損義一，但使言竟，錯誤同重。』 這個說明什麼？說對人趣來說不管錯、誤都犯，為什麼？他的目標在哪裡呀！在詐顯那個自己說有道德他謀利，所以表聖招利！對這個所對的境損還這是同樣的，只要說清楚，只要說的很清楚，那錯也犯誤也犯，所以行宗的解釋， 行宗釋云：『二對人趣中。亦即小漫。準知大妄不開剋心。』 大妄語不開，那麼下面他有個說明的，下面那個說明對我們蠻重要。 戒疏續云：『三就所稱凡聖二法。 看噢，那麼現在我們妄語當中有犯法， 心欲說聖，口錯稱凡。既非聖法，前無所損，故錯非重。 這是第一個，我心裡想要說的，嘿，我已經證了聖果了，但是那個時候說錯了，說錯了以後，這個時候這個錯的內涵，既然不是聖法，那麼對於前人無所損不犯。在聖法當中呢？ 若就聖法明於錯誤。如善見云，錯說三四禪皆同一重。』 雖然說錯了，同樣的還在聖法，那麼這個還是同罪，就像我們前面說無主疑當中，這個無主想當中，有這麼一段，你把他無主想不犯，可是這是從犯不犯明，本來是人的，你把他想成非人、畜生的同樣的迷，想的非人、畜生的就犯，清楚不清楚？同樣的這個地方也是一樣，那個聖法說成凡法了，那不影響。可是三禪，四禪說成三禪了，那就是這個等級有差降，同樣是例如聖法當中那個同樣重，所以 行宗釋云：『三約所稱法中二，初總標。 心下二別釋又二，初約凡聖互論。 凡跟聖，那麼 文唯明錯、誤亦就開。 誤雖然沒有立這個解釋當中錯誤，因為不管錯誤你都沒有說準哪！那麼這個都開， 若下二單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。』 聖法的話雖然錯誤，錯誤說聖沒有什麼不同，既然同樣的說的聖那麼就犯。 那下面有一個表，我們看婬殺盜妄，婬不談，因為上面已經說過了，那麼盜呢，初約三趣二對人趣三對同主；殺，初明三趣二就人趣；妄呢，初明三趣二對人趣三約所稱法，就是凡聖，每一個每一個都不同仔細的看一下。 已上錯誤別配四戒大科附錄於下，以備對閱。 婬 盜 初約三趣 初明大漫 二明小漫 二對人趣（剋心） 三對同主（剋心） 殺 初明三趣 初明大漫 二明小漫 二就人趣（剋心） 妄 初明三趣 初明小漫 二明大漫 二對人趣（剋心） 三約所稱法 再看那個小字 據上錯誤別配四戒文義，並參用前節文，列表如下。 婬 不論剋漫 不論錯誤 三趣 通犯 盜 大漫 不論錯誤 三趣物 通犯 小漫 錯 非或畜物 非犯 誤 非或畜物 非犯 剋心 錯 王人等物 非犯 張人他物 誤 王人等物 非犯 張人他物 殺 大漫 不論錯誤 三趣 通犯 小漫 錯 非或畜趣 非犯 誤 非或畜趣 非犯 剋心 錯 王人等 非犯 誤 王人等 犯 通人趣結犯不論張王 妄 大漫 不論錯誤 三趣 通犯 小漫 錯 三趣俱現或二趣現 犯 若準前剋漫節文，通境隨犯，與大漫同。不待錯故。 誤 僅一趣現 人趣 犯 非或畜趣 非犯 剋心 同上小漫 若依此節疏文，統論錯誤，而云在人。實則誤唯人趣，錯亦通結，與小漫同。 那麼錯跟誤，個別的來對照上面所說的四戒，立出下面這個表，也是翻過來134頁，婬盜殺妄，那麼這個婬，不論剋漫，不論錯誤，三趣通犯；盜呢，大漫小漫剋心看看，大漫是不論錯誤，三趣通犯，小漫如果錯誤，非人以及畜生來都不犯，錯跟誤一樣，那麼剋心的話呢，那麼這個錯呢！是張人等物喔！不！是說王人等物張人他物這個都不犯，錯是說我本來是要盜張人的某物，姓張的特定的東西，現在去偷的東西去偷到了姓王的東西了，就是東西還是特定的，姓王的沒有順我所想的那個主，所以王人的其他東西更是如此，那麼就是對張來說不是特定的某物，而是張人的其他的物，這個都不犯，這個屬於說誤，那這是錯，那麼在這個盜當中呀！錯誤當中都不犯。 殺呢，大漫跟前面一樣，小漫也跟前面一樣，那麼剋心！錯！王人等非犯，誤！王人等呀！犯通人趣結犯不論張王，這個是跟前面不一樣的。 妄語，大漫也一樣，那麼小漫，這個文上面說錯！三趣俱現或二趣現，犯！那麼誤！僅一趣現，人趣犯非或畜趣不犯，剋心跟上面的小漫一樣，那麼這個自己對一下那就瞭解了。 這個是“別簡性重”當中，第二節剋漫，下面 1.8.3 身口互造 身口互造分三項來說明，第一個婬，第二個殺盜，第三個妄，我們看文 1.8.3.1 婬 戒疏云：『婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯意，由無語故。』 南山律在家備覽 64B   這個婬戒所以犯的話，你一定是兩身相交，所以這個東西一定是在從身上面講，這個不是說嘴巴說去講話，那個講話不是真正犯罪的內涵，所以語業沒有語業，那麼下面有解釋， 行宗釋云『由無語者非口能成。故律中教他作婬、他作犯中罪、不作但下罪。』 由無語者非口能成，這個婬，嘴巴講講不成功的，那麼但是律中，教他作婬，他作犯中罪，不作但下罪，這個地方就是正的話成根本重罪，律當中他說教別人嘴巴上面，那個根本罪在別人，自己不會犯根本罪。 1.8.3.2 殺盜 戒疏云：『殺盜二戒。身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。 再看一看殺戒跟盜戒身口可以互造，那麼用身來作成語業，口來作成身業，教他殺是口成了身業，身現誑愚相，搖搖頭點點頭，雖然嘴巴不講而人家曉得你說些什麼？那個時候身造口業，就是這樣所以叫身口互造，不過在這個裡邊殺盜兩個主要的是身，身是根本口是助成的所以叫枝條， 所以然者。損財害命、身自獨成、不待語助、故知身本。 為什麼呢？說殺盜無非是損財無非害命，或者是損覬覦他等等，這個都是用身來作成，不要語言所以身是根本，那麼語也說的話呢！ 口語教死， 這個可以促成，但是 言了未成，待前命斷方得重罪，要由彼身助口成業，故知枝條。』 雖然這個口可以，譬如說教別人，促使一個人去，可是當你這個話剛說完，那麼這個人領受你這句話的時候，那個時候殺這件事情並沒有完成，一直等到接受你教死的這個人，跑得去要把所殺的人，把他殺死，所以說待前命斷，那個時候才成就這根本重罪，而這個時候的成就根本重罪，還是由於受教的這個人身體幫助才成功的，所以說由彼身助口成業，所以這個口是枝條，那麼下面這個文就解釋這一段。我們繼續再看戒疏文， 《戒疏》又云：若依多雜等論三業不互。 身口互造，這一點宗派開合不同，宗派所以開合不同，根據的論典有別，下面所說第一個是有宗，就是實法宗，實法宗所根據的論點《薩婆多論》跟《雜論》等，那麼這一些他怎麼說呢？說三業不互造，身就是身，語就是語，不能身語互造的， 所以者何？業性異故。 舉一個理由為什麼呢？業的特徵不一樣，還有事不究竟，言雖了了，未得成業，要由身助！說你叫他去殺，這個叫他去殺，實際上嘴巴說完了，他並有死呀！所以說事不究竟，所以你話是說得很清楚，那個時候根本沒有成功這個殺業，真正的殺業，還是要受教的人跑得去，身行成功的，所以這個殺業是身成的，跟口沒關係，那是多、雜等論這麼說明這個，我們行宗的解釋也看一看， 行宗釋云『二明互造二，初出前所計為二，初示宗。多雜等論皆有部所計。 這個互造有兩種說法，那麼第一個就舉有部， 所下二出不互所以則有二意、 所以者何業性異故，就是說釋明，這個裡邊有二個， 初約業異釋。 第一個業不一樣，他下面看文， 若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對。 這兩個不一樣，能造的色身是可見有對，口呢！不可見有對，這兩個當然不一樣， 若據所造過， 那麼其次呢，能造的色以及所造的過失，身 身造婬盜殺、口作誑妄。 這個也不一樣， 若約所發、業性不混。 若約所發，所發的業就業性不混， 若取來報，感果不同。 這個都很明白， 事下次約事不竟釋、 那麼前面先說業性異，第二個呢！事不究竟，這個 初句立意。言下釋成。』 這個就是解釋上面的內涵那個不必細說。再看文最後一行　 戒疏續云：『若依本律成論所通。三業互造、各自成業。 那麼這個二宗分計，前面是實法宗，也就是有部一種說法，現在四分律就是我們根據的《成實論》，所以若據我們的四分本宗，那個用成實來說明那個三業可以互造，三業可以互造，都大家可以成就，那麼下面看這個文， 故彼文云： 那就是《成實論》上面， 『殺不善業、身亦可造、隨以自身殺害眾生。口亦可造、或教人死、或以咒殺。心亦可造、有人發心能令他死。 所以說這個色上面說，三業互造都可以成業，那麼殺來說，身也可以成殺業，語也可以成殺業，意也可以成殺業，所以這個文上面怎麼說呢？譬如說殺這個不善業吧！身也可以造那是很簡單，你自己跑的去殺別人那麼就是身造，口亦可造！不管是教人殺或者是咒殺，咒殺也是用念的咒嘛！也是語業，心也可造！心這個下面說很多仙人起那個瞋心，要想殺別人那個被殺的人就死掉了， 故彼論云： 他還舉個例子， 故彼論云：如和利經說，外道神仙起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋所作。』 他舉出這個例子來，就是這個經上面說這個和利經上面說，這個很多外道仙人起一個瞋心那麼把這個那羅國的人殺掉了，還有下面把他牽到那個險難，那個都是仙人瞋心，那這個說明語以及意都可以成就殺業。那麼下面的解釋我們這個文把他念一遍， 行宗釋云：『二正示今宗中為二、 正式的來說明我們四分一宗分二部份， 初示宗各自成者，隨約能造，結業成罪。不同多雜，從所作事，判定身口。 說分二部份，第一個呢，說他各自能夠成業，身也能成業，語意都是如此。那麼這個結罪的方式，跟上面根據《薩婆多論》等等有部所計的，有部所計的判法不一樣，下面 故彼下二引示。 故彼論云等等，那個是引經證成 且明殺業，餘可準知。 上面引的這個都是殺，餘！其他的婬盜妄等等可以，不是婬盜妄，其他的都可以用他， 文中二，初通明三業，身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云教死者，論云教敕，即是遣使，文無歎死，義無同之。 應該說歎與死也有， 故下二別示心造，論文二節，初引經證。那羅國者具云那羅千陀羅國。如下次舉事證，言檀特者，即西土山名。 那個檀特是印度山名， 經音義云：或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。』 那個文字容易懂，至於說這個和利經上面說這段公案，那我也不清楚。那麼這個第二項，殺跟盜。 1.8.3.3 妄語 我們看文， 戒疏云：『妄語一戒。本希名利、非言不成。 這個妄語，他所以要說謊的目標是什麼？不是希名，就是希利！這個都用語言來造成的， 亦有身現、無疑成重。比前互造可以類之。』 雖然他根本上面是用話才能夠說妄語，但是同樣的表示是一個騙人等等他也可以身現，所以說亦有身現，只要你身現那個相對方弄清楚了，那個時候他原來一向騙人這個目標行了，等於說把這個話說清楚也是一樣，所以只要對方無疑那也成了根本的，說比前互造可以類之，那麼這個就是妄語一戒，妄語一戒那是身口互造，那麼這個是第三節。