《資持釋》云：『初二句囑其所告。受隨一等故名同法。若下二正勸又二， 正勸當中分二部份，先持後犯，那麼我們看噢！ 初示持行。嚴謂謹攝、淨識即心、五塵皆境。所謂方便正念、常擬對治也。 我們整個的修行無非都在這個地方方便正念，方便就是獲得正知見，正念是維持這個正念正知見，這兩個都是互相因待而產生的，這樣才能夠針對我們無始以來的惑業對症下藥加以治療，說了這個以後下面是歎， 嗚呼，末世凡流沈溺滋久， 說現在是末代，其實這個末世兩個字完全看人，完全看人，大體來說是，佛在世的時候叫正法，後來像法現在這個是叫末法，可是這一點對個人來說一定要努力認識，我們不要說唉呀！我現在是末法了，始終記得這個，是！沒有錯我是一個很差的人是末法，但是我要努力力爭上游，因此這二句話對我們正切，我們無始以來的沉溺呀！非常久呀！那怎麼辦呢？這個時候要心心唸唸提持，千萬不要自己還為自己的煩惱保護，還為自己的煩惱申辯，好好的人家告訴我馬上跟他去學，這樣時而恭敬的聽，然後聽完了以後呀！還要思惟觀察對不對？對馬上用，不對至少我能夠抉擇的出來。所以下面說， 攝念離染未見其人。 末法的時候一般來說這個祖師也是開歎，說真正能夠一心攝持正念能夠遠離塵染哪！那很少看見很少看見！乃至於說未見其人！嘿！找不到！所以 自非宿善資熏，明師訓匠。勤求聖教，精擇良明。志慕孤高，行希清卓。時時不懈，日日如新。 在這種狀態說，除非是具足下面這些條件，什麼條件呢？宿善，宿生的善根，宿生的善根有這個本質，有這個本質來熏習自己這是裡邊的。外面呢？又加上說明師良匠來訓導我們，所以裡邊是這個外面是有這一個，然後在這種情況之下，不管是若內若外，我們產生的功效，不是癡心怠慢，而是勤求聖教，勤求聖教。 那麼在這裡我們不妨想想，論上面告訴我們的，論上面告訴我們的，我們一切修行的根本是什麼？善知識。總攝一切教授首是什麼？是不離善知識。這個最重要，反過來呢，煩惱引發的，煩惱的生因是什麼？煩惱的生因，通常總說六因當中，說第一個是隨眠，那個不談了，隨眠就是無始以來的種子，那一定無明，然後這個隨眠對境，這是總的，任何一法生起，一定這樣，下面那個事項才是真正重要的，所以說這個書擺在這裡，你們大家，我曉得在這裡福智的幾位，每一個人都背的很熟，不過你後來所以這個地方要好好的努力，如果這個不瞭解，你們旁邊的指給他看，在什麼地方煩惱的生因，下面再說呢，就是非善士夫以及言教，這第三第四，換句話說，所對的境當中是什麼樣呢？嘿，對著境，那就是一個非善知識，這個我們曾經抉擇過，不是講惡友而講非善，這個裡邊是大有道理，他只要不是善知識，那都不可以。 所以儒家孔老夫子，不但是佛法唷，《論語》 上面說「無有不如己者」。這幾句話，並不是告訴他說不理他，就是說我力爭向上這個心情，人人力爭向上，那麼這麼一來的話，這個力爭向上的心，互相的策勵，本身就形成一個什麼？僧團！這是我們最重要的，這是我們最重要的！所以對著境，境當中的人是這個，然後他告訴我們的道理呢？言教！雖然下面是個串習，以及非理作意，這個是自己的，可是假定說前面你從出生開始，以後長大了，都在這個環境當中，遇見的是一個非善士夫，然後他告訴我們的都是錯誤的見解，你要想有正確的認識，做的到嗎？先入為主的概念，就是這樣。所以這個煩惱的生因哪，看起來好像是第一個，一二三四五六，這個裡邊的關係是這麼的密切，一二是整個的總相，可是這個總相，通常情況之下呢，以我們任何一個人來說，一定先在這個家庭當中，然後外面接觸的人，到長大整個的大環境，說起來這個還是個業，然後受了這個人的影響，這個人的影響，包括他的耳濡目染，就是他給我們的概念，給我們的概念就是特別的言教，我們都是受這個概念的影響先入為主，所以自己也不知不覺造成功所謂串習。 儘管這個第五項的串習是指這一生，可是這個還是受前面的影響，等到這一生的串習串習，積久留到下一生，就變成將來的隨眠，這是輾轉的惡緣，然後這些東西，都是出在這個上頭，所以這個地方就是告訴我們「明師訓匠」，然後自己也別有宿生的善根，萬一沒有，我們怎麼辦呢？那個時候我們幸運瞭解了，說精擇良明呀，這樣！所以這個時候我們要很努力的，很精確的去抉擇好的、明的，這二方面，也可以說，良朋，然後明確的認識，自己要經過抉擇「志慕孤高」。這個高是高行，這種高行在這個時候，祖師的時候，其實任何時候都是這樣，那這種人都是一世孤立的。大眾，大部份人都是混混合合的那種味道，「行希清卓」。行為，一心一意的希求呀，清淨卓越！這種狀態是「時時不懈」，一時一刻都不懈怠，所以這樣一來的話，「日日如新」。一直在改善，一直在改善，從來不受染污，所以日日如新，是這樣的狀態，那麼下面二句看 或體達前塵反求欲本、或冥心所受專意通持。 那麼這二個說「體達前塵反求欲本」是完全從我們自己反省內心上面去找，指有這樣更深入的話，我們能夠從這個地方的體達，心本能什麼？心本能空，能夠找到那個體，或者冥心所受，一心一意的專心在這個所受的戒體上頭，是吧？然後努力的去勤持所受之戒，這樣的努力，能夠這樣的話呢， 故得對境蕭然，遇緣確爾翔而後集，默而識之。其猶揮手於空，了無滯矣。 能夠這樣的話呢，對境蕭然，蕭然就是蕭寂的意思，蕭寂的意思。那一動都不動，一動都不動就是這樣，所以對著境界的時候根本不動，那麼不管什麼緣來他始終就是這個樣，能夠很明確的把持住。下面二句「翔而後集，默而識之」都是典故出在《論語》 上頭的，《論語》 上頭那個翔而後集呀，那個是出在《論語》的鄉黨上面，叫「色斯舉矣，翔而後集」，說孔老夫子跟子路兩個人去，看見山上有一群雉，那個雉這裡叫做什麼？山雞。是不是叫山雞呀？野雞還是叫山雞？野雞對吧！那個野雞看見有人這樣的話，一來，他就把翅飛出去了，飛出去了以後，他不會馬上停下來，普通的鳥也是飛，野雞不大飛的，飛是飛，可是翔而後集，在那兒轉了個半天，然後再下來，孔老夫子就讚嘆：時哉，時哉！你看那個畜生，他也曉得怎麼恰當的時候，他不會莽莽撞撞的來呀。那個畜生要看清了，再來就這樣，看清楚了再來，換句話說，我們現在修行也應該是這樣，其實孔老夫子，他並不是個講佛法的人耶，這世間任何事情，我們都應該看清楚了來，我們現在就是莽莽撞撞的，剛才不是說，為什麼自己要覆藏呢？為什麼要這樣做呢？就是看不清楚。實際上如果你看清楚了，並不是說，唉呀，不為我自己，我為旁人，所以現在常常有的人說，修學了佛法了以後，把自己就是放不下，就是要講，好像注意這個功德，我現在越來越感覺得，就怕你不注意功德，你真的注意功德，問題一定解決，我們現在愚癡的，就是不去注意那個功德，你真的注意功德的話，你就會很努力的，什麼是真正有功德的？你這件瞭解了以後，哪有做不到的道理？ 所以孔老夫子在這個上面說，你看，唉呀，你看這群野雞，他都瞭解看看清楚以後，然後再飛下來，安全不安全？我們現在是個人，我們的行為，這麼個不安全法，居然莽莽撞撞，還做的起勁，所以他「默而識之」。默而識之，是另外一段，那對這個事情，那個我不必說默而識之，我認識的清清楚楚，你能夠認識的清清楚楚了以後，當然這個默而識之，在《論語》的另外一段上面，這一段是「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉！」。我以前看那個默而識之的，曾經找這個朱熹夫子的集註。這個集註上面，他有一段話，說這個「何有于我哉」，表示自己客氣沒有，那麼他那個集註上面說，學而不厭，誨人不倦！這個並不是聖人最高的地方，孔老夫子還謙虛說這樣，當初我覺得：嗯，對！沒錯！看看這個學而不厭，這個誨人不倦，那個都並不那麼難呀！我以後發現這兩個難哪，難到絕頂！這個非聖人絕對做不到，我們現在沒有一樣東西能夠正式努力去學的，學了以後能夠不厭的話，那實在是做不到，倒是學什麼？學壞事情永遠學不厭的，學好事情就是要厭。啊！剛努力了三天以後，沒勁了，那好就這樣，剛開始的時候可以，碰到一點小小的挫折就不行了，真正的挫折是更應該努力去學的時候呀，所以學而不厭是真正的自利行噢！我後來看見真正學而不厭的人，在佛法當中我看見了一個人，你們猜猜看是誰呀？對，善財！善財童子，典型的一個學而不厭的人。他就是這樣。所以正因為學而不厭，結果他一生圓曠劫之因，所以我看見了以後，我無比的景仰、無比的羨慕，這我現在把善財童子擺在這個地方，我要學他，實際上這個都是佛世尊，真正的佛世尊，所以佛真正的《華嚴》是佛說的，都是加持！就佛親口告訴我們，囉囉囉，你要這樣就是這個樣，這個學不厭是好難好難哪！ 然後呢，「誨人不倦」，自己學都學不好，還要誨人不倦嗎？那根本談不到。就是你能夠誨的話，剛開始的時候一股自己的熱心，好為人師，這種心這是煩惱相應的，真正為別人而去教的話，那個時候就厭就來了，我們現在不要說這樣，往往為別人做一點小小的事情，唉呀，這是別人的事情，他現在是純粹為了別人！所以我後來學了佛法以後，再去看這二句話是難極了，最後才瞭解了自利利他，就是這個，學而不厭自利，誨人不倦是利他，這兩個能夠做到圓滿的，唯聖者能之呀！所以孔老夫子說，何有于我哉！你看，到善財童子他還說，我不行我不行我不行，所以他只要示現的不是佛，那說明也同時反過來說，這兩個真正的意義，因此我記得印光大師就說的，這個孔孟的學說，這是聖人的心法，那個世間人就是看不清楚，這個地方千萬不是說朱熹等不是噢。這種所謂集大成者，後來幾百年來尊他為，所以他真正的內涵，還是看不清楚的地方，那我們想到這裡的話，我們就應該真何等的高興呀！所以假定我們能夠真正的照著上面這樣去做，然後「默而識之」，擺在心裡面謹慎的去做的話，「其猶揮手於空，了無滯矣」。那照那個要去持戒的話，就像在空當中揮手，有沒有一點障礙？不會有什麼障礙，輕而易舉。實際上也確是如此。那下面是 著鎧入陣，何所畏乎？ 這個是經上的《遺教經》上的，假如我們能夠正念現起就不怕，雖入五欲之中是不為五欲所害，譬如「著鎧入陣」就是這個，就像著了那個鎧甲，到那個軍陣當中，不怕人家砍下來，砍在這個鎧上面，假定我們能夠方便正念的話，那對著五欲之塵不怕，這樣的狀態！下面， 然惑業未銷、生死可懼。豈唯言說、即是清昇。 啊！前面說的道理說的很高興，下面祖師又策勵告訴我們了，說喔！道理是講的很容易噢！但是要曉得現在的惑業動都沒有動噢！那種狀態當中一直跟著他轉生死可懼呀！這個情況不是嘴巴講講就是真正達到清昇的狀態呀！不是說現在講了這些東西那內心就清淨了，然後就能夠超昇，小則是人天大則是超脫生死呀！ 在欲遠塵良恐非爾所及， 那個祖師叮嚀我們哪！真正是著鎧入陣哪！這無所謂呀！但實際上這個不是嘴巴上面講講呀！現在我們完全在這個欲染當中，要想遠離塵垢恐怕不是你們所能夠及的到，這個就祖師告誡我們的話，告誡我們的話，下面我們看 居凡學聖，故且抑而為之，勿事悠悠，宜應切切。 所以對我們凡夫來說我們現在完全是身居薄地凡夫，然後自慕上聖一心一意的要學習呀！所以抑而為之！好好的策勵自己呀！努力去做不可以悠悠散散的這樣來，不可以悠悠散散的來，要怎麼辦呢？要切切！這個切切是內心要策勵自己，唉呀！努力呀！努力呀！ 因茲言及，一為深思。 所以在這個地方，這個事情呀，這麼說一下，好好的努力的深思一下，那麼那個是元照律師對於我們的關照，元照律師對於我們的關照，實際上元照律師也是一位大菩薩，你看他那個傳記你就曉得了，那一生的成就是不得了，一生的成就是不得了。再下面， 若下次勸犯悔， 那就上面那一段最後的文，就是前面的若先非攝慮對境不能不犯！ 上二句明成犯，既下示懺益。 這是剛才已經說過了，前面第二句有說明，由於我們沒有能夠努力攝慮，所以是難免會犯，犯了以後怎麼辦呢？趕快去懺悔！懺悔了以後，還能夠恢復清淨，現在因地當中有這個清淨的戒行，將來果位當中一定有清淨的果報，這個就是懺悔的益處，說 大慈博愛，於物無遺。雖惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，無得而知。』 說這個就是我們的世尊，世尊大慈特別的說，對於我們法界一切有情，毫無軒輊，那個愛護，那個這種狀態，所以任何有情毫無餘遺，雖然「惡行下愚」，再差的人他也「苦加提引」，提拔引導，這個《法華》上面說的最清楚，佛出世了證得了以後，發現這個道理實在是難說、難入、難了。不要說凡夫，乃至二乘聖者，也沒辦法，怎麼辦呢？要脫下他的華服，所以這個窮子喻上面那個大富長者那個典型，這個地方也就是說，「苦加提引」，無非是要幫忙我們，所以剛才，譬如說我們那個覆，我現在真是想的，我越想越覺得，我們凡夫之差呀，就是這樣呀。明明這個東西給我了，那就是得到了什麼？一日除糞之價！那我們現在還說，我是個大乘行者，好像那個二乘的行者，瞧不起他，二乘行者瞧不起他，他二乘行者，至少已經得到了一日除糞之價噢！我們現在不但糞沒除，還把那個糞往臉上貼咧，還往肚子裡吞咧，這個時候我們自己要好好警策的地方，如果自己瞭解了以後，二乘這個，至少我曉得這個，我這個東西實在是害人哪，拚命拿掉它！我們現在是還要保護這個我耶，所以這個地方是我們真正要努力呀，好好的警策自己的地方呀！ 所以懂得了道理以後，如果不在戒上面去努力的話，這個道理像前面說的，這是口說，沒有辦法消真正的惑業呀？所以這個是復給我們的提引，然後呢，我們不瞭解怎麼辦呢？祖師再來，所以祖恩所及，是無得而知呀，祖師猶確加引導，所以要鈔，鈔還不懂要疏，疏還不懂還要資持去釋，釋還不行，還白話來解釋，一重一重的來告訴我們，所以這個恩惠之大，我們根本說無法想像，無法想像，所以這二句話，無非是讓我們瞭解佛菩薩的苦口婆心，就是這樣，從這個地方呢，我們才能夠深深的策勵警惕自己，好，到這個地方為止，那個「重犯戒」那一段算講完，這麼一來，這個第八章「別簡性重」交代清楚了。