3.2 別明化教二懺 看文196頁，別明化教二懺，再說 別明化教二懺中分為二章 ① 對顯二懺 ② 重廣理懺 3.2.1 對顯二懺 我們現在看一下，一般的懺悔二樣不一樣的。 《事鈔》云『若據通懺、理事二別。』 《資持釋》云：『標云通懺者如上五對，通義可知。』 上面是局這裡是通， 《事鈔》續云：『理據智利。 觀彼罪性。 由妄覆心便結妄業，還須識妄本性無生。念念分心、業隨迷遣。』 我們先把這個文在這個地方簡單的說一下，說理懺是什麼？是對於智慧明利的，通常我們說上根的理懺，實際上真正懺悔的話，事理二懺不能分，只是偏重不同。這個我們要瞭解，事懺的時候有理在裡頭，理懺的時候不離那個事，就是這個事項上面講這個深細的理智方面來說，「觀彼罪性」，由於這個然後深深的去觀那個罪的特性，罪的特徵前面已經說過了，這個罪性是什麼？他根本沒有本性，無非都是假緣而集，緣是由於妄計，就是這樣，所以他深深的去觀察這個結果的話，找不到。這個罪根叵得，找不到，那好了，可是這個找不到不是文字噢，不是文字噢！所以參禪的人就去觀，什麼是名上頭的本來面目？念佛的是誰？造罪的是誰？是一樣嘛！找了半天找不到造罪的，找了半天找不到念佛的，找了半天，找不到名上頭是哪一個，這是真正重要的。這個是他的特點。 所以經過智慧的去觀察，在歷代當中有這麼一個要懺悔，那你把罪拿來我給你懺！然後找了半天罪找不到，那我就去懺罪淨，你的罪我已經把你懺乾淨了，這個是他的一個特例，所以由妄覆心便結妄業，我們現在懺悔的時候都聽過心隨煩惱過，那就是由妄覆心，被這個妄覆蓋了我們這個真如本性的心體，於是動則隨妄，於是隨了妄就結妄業，現在呢，要回過頭來認識這個虛妄，這個虛妄的本性是什麼？他的本性無生。他根本就沒有，當下當體本身就沒有，於是在這種情況之下是念念分心哪！念念去分別去關照，在這種情況之下業隨迷遣，由於念念分心關照的話，這個迷心就紛紛遣除，既然這個迷惑是紛紛遣除的話，這個業就隨分的跟著它，隨著它一分一分的遣除。下面看資持的解釋： 資持釋云：『理懺者。此約觀慧推窮業性明見真理、罪得伏滅，故云懺也。文中初標根性。且望修事通明利根，若對三觀智用淺深自分，利鈍如後可見。觀下二示觀行，初句示所觀境。 由下明能觀智。 從慧觀來說推究窮追業的本性，於是最後明見真理，於是這種狀態的話罪先是伏後是滅，既然這樣由伏而滅的話當然把他弄乾淨，文中初標根性！是說利根，且望修事通明利根若對三觀智用淺深自分利鈍如後可見！那是南山一宗以這個三觀來分，現在這個地方的話說利是推事，所以說事修還是有他利鈍的二個不同，鈍根就是照著儀軌去拜就是這樣，多多少少也應該瞭解，利根的話還是在那個儀軌上面，不過他偏重於追窮業性，所以當下一念他能夠回頭找到，觀下二示觀行，觀別罪性就是他內心當中的起觀，這個地方的行！注意噢！我們犯罪拿什麼？行心所來犯的！所以現在懺悔修觀都是拿這個行，所以叫觀行觀行哪！初句示所觀境！就是觀的境是什麼呢？由妄覆心便結妄業！就是這些，不！初句是觀境是觀罪性這句話，觀罪的根本特性，「由下明能觀智」，能觀的去觀察， 上四句明達妄見理、下二句明行成罪滅。分謂分辨、即觀照也。此中通示理觀、無生之言總下大小三種之理。』 這個繼續下去， 《事鈔》續云：『若論事懺屬彼愚鈍。 理懺就比較利一點，事懺的話比較鈍一點， 由未見理、我倒常行、妄業翳心隨境纏附、動必起行行纏三有。為說真觀、心昏智迷。 那麼這種情況怎麼辦呢？假定說沒有見到真實的道理，那個時候我倒常行，就是這個我在我當中，這裡要停一下，譬如我們前面講了以後我們覺得啊！我懂了懂了，我就是利根有智慧的人，你們諸位如何我不知道，我在講的人我告訴你，我只是嘴巴說說，那經論上面告訴我們，或者是說我只是教理上面的瞭解，他現在真正要告訴我們的話，並不是教理的瞭解噢！還要思惟相應，這個是對我們真正重要的，所以起心動念過程當中的話，能夠一心關照正念在懷這個我就不現起，至少不是不現起，不現起的話，那不是噢，至少正知見現起的時候，不依著我在轉，這個才是，所以現在我們教理上面瞭解一點點的話，這個起心動念，平常一直還在這個我倒當中，這是我們應該真實瞭解的，所以說並不是瞭解這個文字就等於做到，瞭解這個文字是做到前面的第一段功夫，這個次第一定要認識得很清楚，否則瞭解了這個文字以後，不但對我們沒幫助，還增長我們的慢心噢。這樣，那下面的完全的造罪了，那個是很糟糕、很糟糕的一件事情，然後這種情況之下，妄業翳心哪，一直被這個虛妄所轉，於是造種種的妄業，這個妄業把我們的心蒙蔽住了，蓋住了隨境纏附，一直隨著境轉。 南山律在家備覽 68A 一直隨著境轉， 動必起行，行纏三有。 一舉一動都在造種種的行，這個行就是十二因緣當中的行有二支，輪迴生死之業，所以這個纏縛在三有當中，在這種情況之下告訴他那個 為說真觀，心昏智迷。 他弄不清楚，那怎麼辦呢？ 止得嚴淨道場稱歎虔仰，或因禮拜或假誦持，旋繞竭誠心緣勝境。 就是這些還有嚴淨道場，然後稱頌讚嘆禮拜誦經等等，一心一意的心緣勝境， 則業有輕重、定不定別。或有轉報、或有輕受。 並如佛名方等諸經所明。』 那在這種情況之下由於業的輕重的不定，還有這個造的業的定不定的別，或者轉或者輕受，輕受是最好，就是這樣這是我們瞭解這個在佛名經方等經當中都說明，那個是祖師在此告訴我們的，假定我們依《廣論》去看實際上《瑜伽師地論》等等也是這種，《廣論》上面告訴我們這個，懺，第一個追悔，這個追悔都是依在事理兩者都是，以前怎麼隨著迷妄的，現在不隨，然後對治，實際上那個對治本身就是什麼？實際上那個對治本身，這個地方主要的好像偏重在於事懺，那我們看看那個對治的內涵，對治的內涵是《集學論》上面所說的。這個《集學論》上面，第一個讀誦大乘方等經典，第二個瞭解空性，實際上那個瞭解空性，就是這個地方的理懺對吧！第三個說用種種的咒，這是一種特別的懺悔的儀軌，這個密教當中叫聖行，下面供養三寶，然後依靠行相造立塔廟，然後依靠名字念佛菩薩的名字等等，這個裡邊總含事理，事中有理，理中有事，如果你深細去看的話。 下面我們再看一下資持的解釋， 資持釋云：『次事懺中、初標機宜。 說明這個是根機的不同，所以對於不同的根機相宜所使用的方法也別， 由下二示懺法又二、初敘不堪理觀。 那就是前面這些， 止下二正明事懺二、初明事行，則下明成益。 事懺當中也分二，一個事行然後下面說所成就的好處， 上二句示先業。言輕重者就過為言、五逆謗法用僧物等為重、餘則為輕。又凡造罪、具足三時俱起猛心為重、或二時一時為輕。定不定者復簡重業、定業極重縱懺不亡、不定猶輕或容轉易。 這個下面就來告訴我們，從這個地方來看的話極重的縱懺也不亡，這個根據《廣論》上的說法的話，最重的罪也懺的乾淨，這個就看個人的瞭解的深淺程度的不同，以及根據這個瞭解的懺悔的行持利不利，這個都有關係噢！乃至於懺悔所使用的方法的善巧與否，這對我們都是非常重要非常重要的，這是我們必須應該認得的一點，至於說這個地方的業的輕重什麼等等的話，這是大要的這麼說，《廣論》上面都已經說的很清楚，哪一些是重業？哪一些是輕的？哪一些增長？哪一些不增長？哪一些定受？哪一些不定受？那麼這裡不深細談他，這個都在《廣論》的共下士部分，共下士部分皈依了以後講業的那一部份，自己如果不瞭解再去找，瞭解了現在這裡運用他， 下二句彰益。 再下二句就說明他的好處， 轉報謂易奪不受、對上輕及不定業也。輕受謂轉重為輕、 轉報的話那根本就是拿掉了， 即上重中定業也。 這個重當中的定業，他可以重罪轉輕。 並下指廣。 廣指那就是說 虛空藏經占察經等並明悔法。 占察經就是占察善惡業報經的並明懺法， 若準業疏須具五緣， 懺悔的時候，照著《業疏》告訴我們的要五緣， 一請佛菩薩為證即奉請眾聖也，二誦經咒即誦諷咒，三說己罪名即說懺悔，四立誓言即今發願，五如教明證，即今求相簡擇邪正。』 就是這樣，那個如教明證就是說要抉擇邪正，還有呢！這個很重要噢！那個占察善惡業報經上面就說得很清楚了，然後到那時候自然而然懺悔了那清淨相，這是我們應該知道的，除了這個以外還有一個，現在對通俗來說在家人來說，了凡四訓很好，了凡四訓下面這個改過之法當中，對初機是一個很好的指導，把這個對著來看對我們很有幫助。 看一下那個小字， 今據上段資持釋，業有輕重定不定別，或有轉報，或有輕受，鈔文之義，併會通業疏四句，列表如下。其中依業疏增入者、上下用（）記號。 我們看一看翻過來，198頁。 業有輕重 就過輕重言 五逆謗法用僧物等為重   重業有定不定別 定業極重縱懺不亡 （具足三時俱起猛心） 或有輕受謂轉重為輕 不定猶輕或容轉易 （具足三時非俱起猛心） 或有轉報謂易奪不受 餘則為輕 就初中後 心輕重言 具足三時俱起猛心為重 （具足三時非俱起猛心亦為重業） 輕業 或二時一時俱起猛心為輕 （二時一時非俱起猛心愈輕） 業有輕重，就過輕重言，五逆謗法用僧物等為重，重業有定不定別。現在這個地方，我想我們通常造五逆的不大會，我們最可怕的就是下面的謗法、用僧物，這二樣東西實在是很難很難，所以這個地方要特別小心、特別小心，特別小心，不但是在家出家，反過來不但是在家，出家也是一樣，尤其是末法的時候，我們很容易造謗法之罪，不學佛的人不會盜僧物，用僧物！不是去盜噢，這個盜通常我們也不會，可是不小心弄錯，這個是常常難免，所以這個前前後後我們一定要瞭解他，對於謗法時時存著這個心啊！我現在是個愚癡無知，所以這個常爾不論，好好的努力將來才瞭解，我現在只懂得這一點，譬如現在來說一般在家人，現在比較好的是念佛，那我誠誠懇懇的念佛啦，那其他的什麼都不管，到了極樂世界自然解決，不要說，唉唷，這個如何如何，這個前面已經說過了，我常常說，唉呀，現在末法了，你什麼都不要管了，你只要去念佛了，只要告訴自己，不要告訴別人這樣才可以，你往往告訴別人，什麼都不管了，什麼都不管了，他本來可以好好的努力學佛，被你這一句話一說，他不管佛法了，豈不是由你這句話而引發了損發罪過嗎？這個是我們應該特別注意，特別注意之處，反過來說，也不要說，啊，這個念佛有這麼大的損害，這個念佛法門是末法的時候，由於救渡這些方便的，你怎麼能去批評它呀？所以說來說去，這種地方我們都應該特別注意，這個「謗法」兩個字，說起來我們好像不犯，另外一個角度去看的話，我們一個不小心就會陷在這個裡邊。 下面這個容易懂，重業有定不定別，定業極重縱懺不亡，或有輕受為轉重為輕，還有一個具足三時，三時俱起猛厲心，所以平常的時候我們心裡面如果老是在那兒隨著煩惱轉，那對我們最大的損失，事前已經莫可奈何，造的時候莫可奈何，事後平常的時候要常常的去追悔它，所以剛才我們前面說的：我偏不聽你！這個東西我們最可怕的，造的當時已經跟他不相應，事後還要偏不聽你噢！聽自己的，就是事後一直在這個地方，我們不是以前說過嗎？那個隨喜心哪，造了個善隨喜的話，那個善業就不斷的增長，現在我們造了惡業以後，還偏不聽勸告我們的，還要偏保護自己的，這個一直在這個保護呀，這個是非常絕端可怕的這種心情，最近我越來越感受到，唉，這種實在是愚癡到絕頂的這種做法，可是我以前也曾經有一段時間居然會犯，現在看見很多人，這個心裡面就會在這個上頭，唉呀，一想起這個的話，心驚肉跳，我真的不曉得什麼方法去幫忙別人，所以看起來這個「三時俱犯」好像不會，偏偏我們不知不覺當中就會墮在這個裡頭。 下面繼續看，「不定猶輕或容轉易」，「具足三時非俱起猛心」，或有轉報謂易奪不受。第二個「就初中後輕重言」，「具足三時俱起猛心為重」（具足三時非俱起猛心亦為重業）這個有不同的，看造的噢，「或二時一時俱起猛心為輕」（二時一時非俱起猛心愈輕），這個次第的差降。那麼上面說一說， 初中後心三時者，謂方便時、根本時、成已時。猛重心相者謂方便，舉尤害心、根本起尤快心、成已起隨喜心。其中輕重有無，列示句數。如前持犯篇、持犯總義、辨犯優劣章、單心辨犯，及有心無心辨犯，二節廣明。宜檢閱之。 初中後心三時者，謂方便時，方便時就是沒造，根本時正造，成已時，就是成了以後，猛重心相者為方便，舉尤害心！事先心裡面一心一意的要想去害，根本起尤快心！造的時候覺得自己真痛快，造完了以後，自己還覺得很得意，自己還造的很得意，所以這個就是後面，後面還覺得我偏要這個樣，那這種都是隨喜自己，這個是我們真正重要的，有很多人是瞋心，瞋心很容易，然後癡心最難發現，瞋心雖然很容易，非常猛利，可是少，癡心很難發現可是非常多，而不知不覺當中有護惜自己的心，有一個貪心在，而啟發的原因往往由於瞋心，啟發了以後惜護自己是貪心，然後不知不覺是癡心，所以往往後者的時候，一個隨喜自己的時候啊，不知不覺的要保護自己的三毒具足，所以將來這個受完了這個罪報以後，這個等流心識，下一世來這個一對境，這個毛病又來了，所以前面說犯的罪何時可窮呀？是千真萬確，一但你掉下去了以後，你真的不曉得什麼時候弄得乾淨，弄乾淨了以後，那個等流心識，他對那個境又來了，還是這個老脾氣，所以除了眼前趕快弄清楚，把它弄乾淨以外，的確沒第二條路好走。那麼其中輕重有別。看文，列示句數。如前持犯篇，持犯總義，辨犯優劣，單心辨犯，及有心無心辨犯，二節廣明。那前面都說得很清楚了， 業疏釋懺六聚法篇、引他解中、分列四句、至為明晰。今準其義、附列表如下以資參考。 文見業疏記卷二十二。 時報俱定 三時俱有心并俱重心 不可不受，則轉重令輕。 時定 三時俱有心 報不定 雖俱有心容有重輕 懺悔可轉，則有相除。 時不定 非三時俱有心 報定 有心者俱重心 此造業輕，易懺伏也。 時報俱不定 非三時俱有心有心者非俱重心 那麼在這個地方說「時報俱定」，什麼是「時定」？什麼是「報定」？報定是定，時定是將來，三時俱有！這個都是重心，而且這個都一定生報，生報就是時也定了，下一世一定報，而且這二個叫時報俱定，不可不受！這種情況之下「轉重令輕」，你懺悔了以後，他還好重罪會輕，這個也是太好太好了。 然後「時定」，三時俱有心，報不定！雖俱有心容有重輕，這個就是懺悔可轉則有相除，可以轉可以轉過來，那麼這個時候有他的能夠產生清淨相可以除的掉。 「時不定」，非三時俱有心，報定！有心者俱重心，時報俱不定！非三時俱有心，有心者非俱重心，此造業輕易懺伏也！那這個上面就把這個輕重的內涵一條一條把他列出來，要仔細去找的話那可以看《羯磨疏》卷二十二。現在關於這個地方的說明，這個就是以制教來對明這個。 那麼今天繼續看《南山律在家備覽》第三篇懺悔篇，翻到198頁，這個就是別明化教當中的二懺，那麼前面已經說過了，198頁上面倒數第二行， 濟緣云：『問：修理懺人須禮誦否？ 這個問答，照理說就是祖師自說問答，換句話說，在此這個理制比較深奧一點，對我們普通一般後來隨學的，不一定有能力能夠深細的觀察得到，所以祖師在此瞭解我們根本提不出、看不見這個問題，因此他提出這個問題來，所以這個問題實際上也就是把我們看不見的地方，用問答的形式來加以深辯說明。那麼問是說：那麼懺悔不是有理懺事懺嗎？理懺是修智慧明利的人，事懺呢？中下之士，那麼這個說修理懺的人，是不是也還需要這些形式上的事情上的理懺呢？他回答： 答。愚智兩分，事理無二。 愚智兩分，事理無二！這是總噢，這個有的人智慧明利，有的人善根欠缺，善根欠缺就愚癡一點，否則的話智慧明利，這個是不同的，從迷的那一面去看是不同，但是就法的那面去看事理本身無二無別，「事」這個所以理上之事，「理」亦復如是，這兩個當中分不開的，所以叫無二，凡是緣起之法都是非一非異的，拆開來了就不行，也不能把它當作一樣事情看，那麼理事亦復如是， 上智達理，不礙修行， 那麼真正上智之人他能夠整個的通達了這個理性理體以後，他並不影響修行，而這個所以通達還一定從事上面去通達，離開了事根本沒有理，如果離開了事談理的話那是空話戲論，所以前面不是說理事無二嗎？所以理一定見事，反過來事也一定見理，但是的的確確中下之士不一定能夠如實了知，那麼在這種情況之下有一類執理非事，說自己高明但是執理非事，這個是一種還有一種呢！執事非理，所以說不一定談理的就一定高明噢！真正談理的一定是理事無二，所以說達理是不礙修行，那麼中下人士呢！ 中下昧空，故存漸誘。 中下昧空，空就是理，故存漸誘，所以在這種情況之下以次第一步一步引誘他，那個以次第一步一步引誘，那完全從事項上面講的，那麼在這種情況之下要分了， 應為四句、總攝群機。 這個四句就是分成四種類型，從上到下把一切不同上中下根的這個通通含攝在裡頭。 一得理失事、一心禪觀、外闕莊嚴、如有目無足不能前進。 得到了理但是這個事失去了，這個理也不圓，雖然不圓他是努力一心禪觀，但是外面闕掉莊嚴，就像有目！眼睛有腳沒有就不能前進，那麼這種情況之下是說一般的，這個裡邊也要分二類，譬如我們現在說聲聞純空，那個主要的還從這方面，不過這個至少他已經解脫了，這個到後面再講，現在這個地方的得理非事的話，那是更等而下之，反正我們每一個層次當中都有這種情況。 二逐事迷理，計功分課，不了緣生，如有足無目不知所從。 第二類執著的事項而這個理性又弄不清楚，這個時候他怎麼辦呢？計功分課！在這個事項上面課程上面課定，說計較這個有多少功德，這個又怎麼樣？有功德沒有功德等等，而不瞭解一切都是緣生無性，雖然這一類是努力在做可是有腳沒有眼睛，不曉得從哪裡走要走到哪裡去？這兩個都有所偏失，前面我們曾經說得理非事比較好的一類是聲聞，那麼執事迷理比較好的一類是什麼呢？那就是世間這種造了善業，得到富貴而仍舊在輪迴當中的這一種典型，至於說弄錯了那大家不談，那個理錯了事錯了一樣的糟糕。 三事理雙運，目足相資，萬行圓修，必至彼岸。 那這個事理兩個都同時並進，眼睛看清楚了用腳去跑，腳跑的正是遵照眼睛看清的去做，那麼這種情況之下萬行圓修，沒有一個欠缺的，沒有一個欠缺的在這種情況之下必至彼岸，圓滿的至彼岸那就是成佛果。 四理事俱昧，盲而無足，愚癡惰慢，終無出期。 第四個理事俱昧盲而無足愚癡惰慢終無出期！最後一種是兩樣東西都迷糊弄不清楚，又瞎又沒有腳，那個又愚癡還要什麼？懶惰還有傲慢！懶惰已經夠可怕了，還自己執著這樣，執著還覺得自己對，這個是最糟糕的，那個是終無出期永無跳出的時候， 是知理事各立未免偏邪，空有一如是真修習。 所以曉得理跟事分開來了以後呀！對不起那一定走偏，一定走偏，說未免偏邪，或者根本走錯了，或者走偏了，就算沒錯，可是別偏那是遠了，或者根本錯，要怎麼辦才行呢？「理事」，理事就是空有啦！「一如」，這兩樣東西完全要配合的恰到好處，那才是真正修習。所以下面是引證， 故曰：實際理地不受一塵、佛事門中不捨一法。 這個大家曉得，這個是禪門的祖師他講理，實際理就是不受一塵都不受，儘管如此，但是他事項上面，佛事門中是不捨一法，這個是後代那些學的人，或者學理結果他說，啊，這個講空空，空了半天斷滅空，或者反過來了以後說，這個佛事門中不捨一法，又執著事項，祖師可不是這個樣，所以百丈大師一日不做，一日不食，這是典型的例子都擺在這個地方，不管是禪淨律密哪一宗哪一派，祖師們無不如此。 諸佛菩薩歷劫熏修、華竺祖師終身苦行。此理深密、何可盡言。略示大途、粗分緇素耳。』 說像這樣的情況上是一切諸佛，諸大菩薩多生多劫以來都是這個樣，所以在論上面在經上面都處處地方說明，譬如《廣論》上面也同樣的引這一段，說有很多人說只要修空就行了，對不對呢？實際上不！乃至於像印度當年的大祖師，《入中論》什麼等等都這麼說，這個要方便、智慧像鵝王兩個翅膀，才能夠圓滿無上菩提，缺一不可哪裡單單空可以，後來再引證《攝研經》上面的一段話，我們釋迦世尊親自跟彌勒菩薩兩個人說，菩薩修行行六波羅蜜，這個經上面說得很清楚，在《廣論》上面引這一段，你們可以看可以不看，《廣論》上面在250頁卷十，他就特別說，也就是因為有很多學禪或者是學什麼，反正不一定噢，不過因為禪是講空法，所以一個不小心學空法就學錯掉了，實際上學空的譬如《金剛經》，他絕對不會講斷滅的，學空的人往往容易錯誤，《廣論》引《攝研經》就說，那個釋迦世尊說 ﹝彌勒：若諸菩薩為欲成辦正等菩提修行六種波羅蜜多，然諸愚人作如是說﹞ 說這個很多愚人作如是說，什麼？ ﹝菩薩唯應修學般若波羅蜜多﹞ 那波羅蜜多就是理趣就是空其他的不要了，說這個是 ﹝破壞諸餘波羅蜜多﹞ 其他的波羅蜜多破壞了，這個般若波羅蜜多還有沒有？也就沒有了，所以他下面又說，世尊親自說我前面作， ﹝迦希王的時候，為救鴿故自肉施鷹﹞ 這個大家曉得佛以身待鴿，整個的身體趴在磅秤上面，那個肉割盡了以後還比不上那隻鴿子，整個的趴到那個秤上去，大地為之震動，一次一次的然後這個彌勒菩薩說：喔，不是呀！所以他下面就說，他說 ﹝六十劫當中行佈施波羅密多，六十劫當中正修尸羅波羅密多，六十劫當中正修般若波羅密多﹞ 一一都是多少劫多少劫，不但是小小的這樣呀！所以很多愚癡的人都說唉呀！只要學一法就行了→這個空法！乃至於昨天上一堂課我們還是講，那個無量義經上面也是講，講一個空法，說空有無量義可是我們把那個空就是一個空義呀！那是我們的根本錯誤，那麼這個是從佛從十地像彌勒菩薩等等乃至於等而下之，除了這個以外呢！還有不管是印度不管是我們中國的祖師們，都是終身苦行呀！這種道理到處都是，這個是我們應該瞭解的，有了這個嘿！那問題就解決了，所以他從這個地方告訴我們，我們怎麼去匯通這件事情？ 《資持》云：『今時愚者、錯解佛乘。皆謂理觀寂爾無思、空然無境。取捨不得、能所俱亡。 那麼很多現在學佛的人條件不夠、善根不足，然後又欠缺教、證的指導，於是在這種情況弄錯了，以為理觀什麼寂爾無思，這個很有意思，那什麼都不要去管他，空然無境！那完全是頑空呀！取捨不得能所俱亡！理論上面這樣說，實際上都在大癡大無明當中，這個情況之下是 頑然寂住便是真如、放蕩任情即為妙用。 變成這樣的，這個頑然就是通常我們說頑空頑空，這個頑空還不錯唷，現在我們根本在大無明當中！他那個頑空的話，多多少少還有一個什麼？或者是學定，得到了一點點定相應，他不認識。 南山律在家備覽 68B 學定得到了一點點定相應，他不認識，這樣的情況，這個是你真正的見了空性以後，他不會在這個頑空當中，這是可以確定的，這個是我們真正要命的一件事情，以為這個就是真如， 頑然寂住便是真如、放蕩任情即為妙用。由是不禮聖像、不讀真經。毀戒破齋、嗜酒噉肉。誇為大道、傳化於人。 就是這種，佛像也不要禮，經也不要念，戒也不要持，齋也不要守，還要吃酒吃肉，啊，說這個就是妙用！是，像有一些，像金山活佛，他是逆現，可是他顯出來的，他是一個瘋子相，瘋子還有什麼好覺的，絕對不會是正規的說，我是大徹大悟了，做這種事情，那是絕對根本錯誤。所以下面說， 惡業相投，率多承習。此乃虛妄臆度，顛倒論迴。豈知達法皆真何妨泯淨？了真即用豈礙修行。是知悟理則萬行齊修，涉事則一毫不立。自非通鑒，餘復何言。』 他就是說這個，在這種情況之下這種都是惡業，惡見，大家惡趣相投，大家以此這個，完全是虛妄的臆度，完全是根本顛倒的論說，大家互相在這個地方談論，這個毫無意思，要曉得達法，真正通達了法，「達法皆真是何妨泯淨？」既然覺得一切空的話，那麼在這種情況之下，你何妨持戒？所以菩薩非常認真持戒，是不見戒相可得，我們現在做了一點，覺得。哎呀，受不了了，然後受不了，就不空了，就這樣，放蕩吃肉，這個叫做空了，那完全是傾見，真正可怕之處。「了真即用豈礙修行」，這個是我們應該瞭解的。所以說悟理，既然說悟了理，何況萬行齊修呢？這種情況的話，雖然一天到晚在事項上面，事項上面「一毫不立」，所以儘管是自然修行，自然禮拜，是不見修行，不見禮拜，這個才是真正的理懺呀！現在我們說，那個拜不要去拜了，這個叫理懺，那個完全是個邪執，最可怕的是莫勝於此。現在說不要持戒了，兩袖袖子一攏，在這兒高高興興聊聊天，這個叫做解脫，那個都是這種錯誤的概念。如果他真是個菩薩逆化來，就是這樣，然後顛顛倒倒的，你給他肉他也吃，給他糞他也吃，這樣，那我就佩服他，他然後可以去殺牛，人家殺他，他也照樣的覺得嘻嘻哈哈的，那沒關係，來來來，那我就佩服他了。這個是我們在這個地方應該瞭解辨別的，經論上面是特別說明哪，特別的說明，真正到什麼狀態當中可以談這個，大乘，不到初地菩薩不能講開，初地菩薩，真的見到空性以後了，在那個空當中，實際理地的確一塵不染，哪還有身體，還有什麼？那個時候還要看情況，真正能夠利人益物，他可以開，那是要利人益物哦！是這樣，不是任情放縱。以後後面會談這個，這個是對顯。下面，