《南山律》244頁，別行篇，那個出家宗致當中，所謂出俗本意，就是我們從俗家跳出來修出家行，現在這個裡邊的第五節，上面已經說了，出家以後還行凡罪行，不但這個凡夫還是有罪，現在第五節說明，出家已行凡福行，這個福是跟前面這個罪相對的，說那我不造罪做福，可是這個福還是凡夫相應，換句話說，染污而不是清淨，那麼這個“染”跟“清淨”兩個字他有個標準，一定是跟出離心相應，這個才是清淨，這個出離的內涵，我們也應該有個嚴密的標準，很多人出離厭離心，說，哎呀，看見這個世間可厭，跑到山裡清淨呀。這個不是，這個不是出離心，這個出離心一定要根據經論上面的，我們對於三界的一切通通感到厭離，乃至於最好的，所以真正厭離是這樣的狀態，看見我們現在好的所有東西厭離，真正的厭離是對五蘊的身心，只要這個五蘊的身心仍舊在我們就無法忍受，乃至受的天身，對了我們這個身心以外，身心所對的境界種種的可愛的東西，看見了就像在地獄裡邊一樣，這個才是真正的出離心，所以說論如果不瞭解，那麼正確的見解不能建立的話，那個戒根本持不清淨的理由在此。 下面我們分開來看一看，那個裡邊總共分三部份，那麼第一部份就談出家的根本，現在看 第五節　明出家已行凡福行 《業疏》云：『凡出家者出有為家，為解脫者謂脫纏縛，此為本也。』 出家的目的何在？說出這個有為。換句話說，凡是一切有為的那個都不可以，真正的出家是出這個，那麼目標是解脫，是什麼？是解纏縛！這個才是他的根本，那麼請問什麼是纏縛？這個我們要瞭解，真正的纏縛是業，而這個業的主導是惑，換句話說，我們真正出家一定要從這個地方透脫出來，平常我們說貪瞋癡，那根本在這個癡無明，所以根本的話，對於我這個我執的根本不瞭解，說我所執的真正是什麼？我是一切罪惡的根本，然後它顯出來那個貪瞋癡，喔！這個很好的繼續的貪，世間的人所貪的是財位名利，出世的人往往貪見解啊！我覺得如何我覺得如何，這個都不對那麼反過來是瞋，這個才是出家的根本，那麼下面就把不瞭解根本，雖然出了家可是他的行為不相應，仍舊是凡夫輪迴三界的，但是這個比起前面來不同。 那麼這個裡邊分出四種行相，那麼我們下面一一看，這四種行相大致的來說，第一種說持戒！這個戒相就算持好了，戒的真正的宗要為什麼要持戒？或者這個持戒說未得正知見，那麼這個持戒雖然好，這是凡夫行，下面修禪、多聞以及營事，因為普通我們所謂出家不外乎這幾種，所以不管是哪一種，你如果不能瞭解出家的根本的話，那個都是凡夫行。現在我們繼續看文 《業疏》續云：『今有行者，但知持戒，無心在道。 一句總的，說現在有很多這種修行人，本來修行第一步進去的話，說戒定慧，那麼他現在也認真持戒，認真持戒還有不對？說但知持戒無心在道！要曉得這個持戒的根本目的在修道，這個道是跳出輪迴的一條道路，透過這條道路，通達到涅槃的這個才是，而持戒就是修道之業，既然你不瞭解這個，那持戒也不行，他下面說： 道在虛通達累為本，此而不思，但持戒善，自餘講解修習觀務悉為非道。內多瞋忿，久污淨心。 這第二段，這個道本身是什麼呢？說“虛通達累”，我們現在都被這個惑業纏縛，這是一個大累贅，我們要通達瞭解這個，所以這個虛通，真正瞭解這個是根本，瞭解了這個，然後怎麼樣去學習？如何從這個纏縛當中透脫出來？這個是持戒的真正的重要，現在呢，此而不思，這個而不能把握的準，不去認真思惟觀察，從這個地方淨除，但持戒善，就在那個行相上面，就是這樣，所以這個持戒善是指這個，就是說把握不準持戒的宗要意趣，那麼除了這個以外，把握不準這個，除此以外的講解講道理，那麼不管是講的師長、聽的弟子，然後修習觀務悉為非道，修也好觀也好不管是什麼，那這些都不是三乘聖道，因為在這種情況之下，尤其這個裡邊，內心說內多瞋忿，他不一定瞋，總之就是三毒，那麼這個裡邊三毒當中特別是顯一個瞋，那麼所以說這個瞋忿的話，由於你沒有真正的把握得準這個道的中心，道的中心就是貪瞋癡，仍舊在這個裡邊，所以身心就貪，要有貪一定就有不順心，就有瞋，所以他舉這個裡邊最強烈的一項，所以說內多瞋忿，這個都是染污，都不是我們要的，所以久污淨心，那麼在這種情況之下，下面有個結論， 此戒取結、謂為最勝。又是見取。體是欲界、增生下業。』 像上面這種戒叫什麼？叫「戒取」。所以五利使當中有兩種，一種是戒禁取一種是見取，就是這個，喔！以為這個叫持戒，這個戒取，以為這個最好這是另外一個見取，這兩個無非都是煩惱，這個煩惱通常我們列為見使當中，這個本身是欲界噢！連他上界都談不到，連他三界之內所謂上面的色、無色都談不到，何況是跳出輪迴呢？這個增生下業，我們現在要增上，他結果是增下耶！所以有很多人說修了反而比不修還要糟糕，那麼根本原因在這個地方，現在我們瞭解這個重要的，這個是最主要的，下面看那個濟緣的解釋， 《濟緣釋》云『明凡福行相中四， 四種就是持戒修禪多聞營事，有的地方說三類譬如地藏十輪經等等，那麼有很多經典上面通常都說三類，那麼這個地方是四類，完整一點是四種，那這四種當中第一個持戒，又分二， 初持戒二、初敘持戒昧道。 初敘持戒昧道！雖然持戒但是持戒的目標在道，這個道而不清淨對不起這個持戒也錯了，反而是戒取見取這兩種， 言虛通者道之體也，言達累者道之用也。 那個已經說過了，能夠通達瞭解這個是個累贅，我們要淨除他這個是他的功效。 南山律在家備覽 73B 能夠通達瞭解這個是個累贅，我們要淨除他這個是他的功效，那麼虛通就是道體， 餘為非道者，是此非彼也。 那麼就是專門指這個，這個對，這個不對，這樣。那麼在這種情況之下，於是多所分別是非計較， 內多瞋者，怒他不從己欲也。 正分別是絕對需要的，可是現在這個地方的妄分別，是絕對不可以的，我們必須拿正分別，這個正分別，瞭解什麼是正確的？以正知見來淨除，來淨除我們錯誤虛妄的，現在這樣的話，儘管你在分別，可是已經錯了，因此是此非彼，那麼於是就得到了他這種所謂的內多瞋忿是指這個。 此下結示行果。 就是說於是在這種狀態當中，他這個行為積的感的果，行為就是利使， 凡夫具十使、貪瞋癡慢疑五鈍使也、身見邊見邪見戒取見取五利使也。今此執戒為勝、即二種結使煩惱耳。既無禪觀、未脫欲有、故是下業。』 這個是持戒。其實進一步禪觀怎麼樣呢？如果你不得到這個禪觀也不行。所以下面繼續看， 業疏續云：『若修世禪、緣色緣心。雖經上界、終還生死、未有出期。』 還是不行！看這個地方說現在修禪了，說修的禪是世禪，那麼請問什麼是出世禪？那個出世禪就是跟道相應的，一定要瞭解這個佛法真正的宗要在哪裡？那麼關於這個仔細的內涵的話都在論上面，都在論上面，所以在我們現在這裡都是用《菩提道次第廣論》，大家還記得共中士道那一段，他告訴我們：我們真正要想求解脫的是什麼？什麼是解脫？換句話說，從纏縛當中解脫出來，隨時能繫縛我們的是惑業，然後從這個能繫縛的惑業上面解脫出來，因此要持戒、定、慧，這樣的一步一步，這個是說捉、縛、殺，戒是捉定是縛然後慧是殺，如果你把握不準這一點，那前面持戒固然不可以，修禪這個也不行，這個禪叫世禪，那在這種情況之下叫緣色緣心，他下面都有這說明，你能夠這樣去做雖經上界終還生死，那麼這個緣色緣心的話，下面主要的就是指色界禪以及四空定，那這一個不管你修哪一個都是世禪，比起欲界是高了所以雖經上界終究還在生死輪迴當中，跳不出去跳不出去，那麼這個也是深一層的但仍舊是凡夫行， 《濟緣釋》云：『二修禪。世禪即四禪四空定也。緣色故生色界、緣心故生無色界。』 繼續下去是多聞，通常第一步真正學習的話，應該多聞，另外一類多聞的話，那深廣的專門這樣，所以多聞從兩方面，從基礎來說，這是聞思修必不可少的，另外從深廣那一方面來說，也就是大乘行者，多聞更是重要，可是如果多聞而不得體的話，那又成戲論，這個也毫無意思，那麼這個多聞，就是與道相應的那一類，看文　 業疏續云：『若修多聞講誦經典、不為解脫。並增欲有、未成無漏。』 現在修多聞了講經說法，可是並沒有把握的準目標在解脫，這個仍舊是增加欲有，乃至於上界都談不到也沒有用，這不是無漏，反過來呢，現在雖然在這兒講經說法，還沒有解脫，可是通到所謂出世必須要的，出世的真正對治重要的是慧，這個慧的次第，一定要透過聞思修步步深入，所以假定這個多聞而不為解脫的話，那對不起，這個不行，為解脫那是必須要的，這是兩個差別，像前面持戒修禪，多聞都是必須要的，可是弄錯了，都錯了，這個是他的說明， 《濟緣釋》云：『三多聞。多聞講誦多為名利養、馳騁見解、是非相勝。皆是下業。學者聞之、宜乎自省。』 這個對我們尤其自己應該警惕，尤其應該自己警惕，喔！瞭解了自己啊！我瞭解了，實際上文字是瞭解了，是不是透過了文字所指的內涵瞭解呢？這個是一個問題，我們現在必須借重文字語言，來瞭解文字語言所指的內涵，現在我說這個貪瞋癡相，那麼以佛法的戒定慧淨除我們的貪瞋癡，見到了這個，這個才是正知見，這個借重多聞，絕不是透過多聞對文字上的認識然後說是此非彼，說這個是大乘這個是小乘，這個就錯了這個就錯了，所以在此真正想向上學習多聞的人尤其應該警惕，這必不可少的，一步！一步跨錯從這條路上就會出毛病。 下面是營事，營事，實際上積福很重要很重要的，尤其是大乘的行者，大乘的行者這個是絕端重要的，因為我們大乘的行者，要福慧兩樣東西同時具足，因地當中同樣的兩個資糧，二乘行者，他福可以減到最低限度。當然慧也是如此，可是大乘行者福是絕對不能少，那麼這個營事，實際上是積福當中非常重要的一件事情，那同樣的也很容易走到這個叉路上去。 業疏續云：『若營世事、供養三寶塔寺等相。心無欣道、最是我所。或淪下趣。 那麼現在營事，營的是現在的世事，實際上就是三寶的事情，就世俗的看來的確也是世間的事情，譬如說我們要造一個廟，這個是世間的事情，那麼這個地方是什麼呢？主要的看我們的內心！所以不管是供養三寶造塔造廟等等，如果心裡邊不對這個道好樂一心景仰，為了這個暢立三寶而去做的話，為了住持佛法而去做的話，那這個都錯了，這種情況是最是我所這個或淪下業，弄了半天說不定還墮落，所以經典當中有很多這種故事，說修福不修慧畜生戴瓔珞，就是這個典型，這是我們切應注意， 由造善時、自愛憎他、行諂行誑、雜惑成樹、故受鬼趣相似果報。以心非實生在惡道、以福事成故受勝處。』 為什麼呢？由於造種種善業的時候，這個難免會自愛憎他，你真正跟法相應了，自己認識得很清楚，那個愛憎之心就慢慢慢慢的會透過正知見而淨除他，在處理這種事情上面過程當中他始終觀察到的是，觀察到怎麼樣淨化內心？怎麼樣從自己幫助別人？這個自行化他！現在不瞭解這一點的話，做這件事情的時候就自愛憎他，然後諂誑等等都來了，所有的這些叫雜惑，雜亂迷惑，這個惑的根本都是無明，惑也就是煩惱的另外一個異名，把這個東西參雜在裡邊，多的這個成樹！這個表示多，結果呢！受鬼趣相似果報，為什麼叫相似果報呢？因為他善！可是對不起這個似是而非的結果墮落，墮落！這個是原因，因為心不實在所以生在惡道，但是他是做了很多福德的事情，所以勝處所以有很多的大力鬼呀！就是這樣！那個都是這樣來的。 《濟緣釋》云：『四營事二， 分二部分， 初明行果， 那麼這上面示行果的話，就是他的行持跟他所得的果報，上面已經說過了，所謂供養三寶塔廟等等，那麼他的果報淪落下趣， 由下次推心因。 由下就是問，次推心因！他進一步說，為什麼這樣呢？說他的原因，他那個時候的內心這樣的， 以強勝故自愛憎他、以追求故行諂行誑，此等不一。 不一定， 故云雜惑、積集既眾故喻如樹。惡道是總報、勝處即別報。』 這個容易瞭解，由於心裡邊的雜染所以總共感得的這個引業，換句話說，這跟法不相應的，所以自然是引入惡道，但是他的的確確做了很多善事，所以這個別業！換句話說，滿業就是很超勝，這個是第四類。 那麼最後，下面就是祖師給我們的一個結勸， 濟緣云：『愚者見此、便謂持戒多聞皆不足為。而不知徒行無詣，故為世福、若真求脫無非聖道。但心有通塞、事豈替廢耶。』 最後的結勸，說本來修行必須要的持戒修禪，那麼他本來是戒定慧，那麼這個行福本身，就是在這個戒定慧之前所需要的資糧，積聚資糧也就是大乘行者，那麼這個多聞也是，就是我們不管從戒定慧上去也好聞思修，這個都是必須要的，所以開為四類，這樣說三類也是一樣，都是修行必須要的，那現在因為他不瞭解道體何在？但從行相上面去行持，所以產生這個結果，於是很多愚癡的人不瞭解，看見了這個以為說持戒多聞哪！都不是我們需要的，這又害了，所以像前面這種錯誤，不但他自己受累，結果叫人家看了以後，跟他的話，那個禍害是窮窮無盡，就是這個原因，所以我們剛開頭的時候，不是急著馬上去修行，必須對這個修行的內涵有一個正確的瞭解，自己有了正確的瞭解，那個時候才去做，出家好好的，否則的話呢！不認識大家覺得出家好，出了家以後，不要說凡罪行固然可怕，弄不清楚就出了家，像上面這四類結果還是墮落，自己墮落還要引發人家，這個多可怕呀！所以這個愚癡的人又看見啊，以為都是錯了，那麼而不曉得真正的原因在哪裡？徒行無詣故！ 所以前面一開頭就告訴我們，我們真正要學說法體行相，你對這個法體不認識，單單在行相上面不行，所以這個徒行就是指這個，因此在前面曾經特別的引蕅益大師對我們的勸告，這裡重新再說一遍，蕅益大師在他剛開始講律的時候就說，現在的人往往總覺得持戒很重要，殊不知正知見正見更重要，你最好的修行有正確的正知見，然後跟這個正知見相應的戒行配合，那是第一等人，那一定有結果，其次兩者當中，萬一逼不得已的話，那他很明白的說明正知見第一，你有正知見，就算你做不到，否則你告訴別人，別人聽著去做他可以成就，那麼蕅益大師只說到這個地方為止，實際上經論上面更進一步告訴我們，這個就是《海龍王經》所以我寫在黑板上面，《海龍王經》在大集部，是不是大集部記不住了，不曉得是經集部還是大集部，你們去看這個很明白的，《廣論》上面也特別引這一段話，引這一段話說：如果我們在修行過程當中，《海龍王經》是這樣說的，《海龍王經》因為是魏晉的時候就翻譯的，所以他那個文字非常的古拙看不大懂，那透過《廣論》的淺釋就很容易瞭解了，所以他說“正見尸羅軌則淨命”，四者不能圓滿的時候，假定你這個正知見能夠把握的準，但是其他的行持稍微虧損一點，那麼這個時候不會墮落，到哪裡去？生到龍當中！ 所以《海龍王經》上面說第一個拘留孫如來的時候，那個時候有很多佛弟子出家，結果呢！就是這樣，由於正見是把握準了，可是下面這幾樣沒弄對，所以九十八俱祇！那個是非常大的數字噢！然後他一個一個說最後我們釋迦世尊就說，我將來我的弟子當中也有多少，好像九十九億還是不曉得多少我也記不住了，每一個佛都有，所以海龍王說啊！我現在那個龍子龍孫多的簡直都沒辦法算了，什麼原因呢？那麼這個世尊就授記，這些佛弟子因為正見這個力量的增上，他將來龍當中墮落他就生人天，而且在賢劫千佛當中他一定透脫生死，有一個例外取大乘，取了大乘當然只上菩薩道，他所以賢劫當中解脫，換句話說，一定會證聲聞果，如果取大乘那更是求之不得，這個是我們要真正把握的準的，所以跟這個弘一大師勸我們的話，能夠相應的在這個地方，我剛才還特別寫那個《毗尼決定經》，這個《毗尼決定經》在經集部裡邊，尤其是大小乘抉擇的，當然有好幾部經噢！那個都是最精要的地方，那麼反過來呢！弘一大師怎麼說呢？因為你持戒而不得正知見那就害了，人家以為你這個持戒跟著你去做，這個是一盲引眾盲，那麼這個論上面怎麼告訴我們？說有一類人等流未壞是異熟壞，有一類是異熟未壞是等流壞，那麼這個是什麼意思？就是他戒相持的很嚴，所以將來得到的果報這個異熟不壞，他下一世可以得到人當中，可是對不起，他再下一世一定墮落，那個就很可怕了，他回來的機會就非常少非常少，還有一種呢！等流！這個等流就是正知見，這個正知見沒有壞，那可能墮落的，所以這種墮落，如果正知見把的很強，墮落到龍當中，但是他龍當中完了以後，一定生人天，最後得到解決，就是這樣，這個是兩個我們很明白的清楚呀！ 所以弘一大師在他那個律學的三十三講錄對吧！一開頭前面你們看看那是第七條我現在忘記掉了，好像我在前面曾經跟大家講過的，對對對就是這個，那好極了你幫忙提在這個地方，對了第七條問得譴疑，就是他第一次講律的時候，解如目行如足，解！瞭解就是正知見就是眼睛哪！那麼行呢！戒行就像腳，所以他行持固然重要，而不知道解意得到那個正知見尤其重要，就是這一段話，我想這裡不細說了，那麼這一段就是告訴我們哪！他說不曉得單單行持是這樣，說單單為世福，如果說真正要求解脫的話，那前面這個無非聖道，可是問題在哪裡？問題在心有通塞，就是你的認識以及不認識，認識了通那哪一個都對，不認識的話哪一個都錯，這個是我們最重要的，最重要的一點，下面又說 資持云：『準知修道、事行難分。自非達人、何由可識。』 從這個地方瞭解喔！這個修道的話不那麼簡單哪，不那麼簡單哪！單單你從事項上去看，你不那麼容易看得出來，除非你真正已經有了相當認識，所以自非達人，那麼怎麼才能夠達？怎麼才能夠達？所以這個經論上面都告訴我們，尤其是大乘絕端重要的善知識，說來說去善知識，這個大乘經論上面結論一句話，總攝一切教授首，是不離善知識，那個就是《華嚴》上面的，一切教授！這個教授就是說：佛告訴我們的精要訣竅，這個精要訣竅當中，最前頭最重要的，是不離開善知識，這個善知識就是給我們真實瞭解的，剛剛開始的時候，我們就是無明當中，一點都看不見的，我們現在這種知見的話，那都是生死輪迴的根本，一離開了這個死路一條，所以他說是不離善知識，那麼這個是我們要瞭解的，所以戒上面之所以特別重視，這個頭上五年是依師，這個師是什麼？就是釋迦引導我們！引導我們就是我們的眼睛，都從這個地方告訴我們，這個是他最重要的一點。 前面出家錯的兩個都指出來了，出家錯的犯罪固然不可以，凡福還是不行，你要怎麼辦呢？最後出來 第六節　明出家已行聖道行 出家了以後，真正要做的做這個，這個是聖人之道，這個聖在此說明， 《業疏》云：『但出世道、無始未經。皆由著世、慣習難斷。 今既拔俗、智鋻明利。若不行者、禽獸無別。』 說但是這個出世道呀！這個真正要跳出生死輪迴的，這個才是聖道，這條道路我們從無始以來是從來沒有走過，這個是千真萬確的事實，如果真的走過了走過了就是聖人了，那麼凡夫！凡夫就是沒走過，所以在論上面特別告訴我們，我們世間那個看看那個事情都看了不一定會，現在這一條道路從來沒去過，不要善知識的引導居然可以去，那怎麼可能！現在我們修行最大的障礙就是這樣，尤其現在末法了，行那個凡罪行的人先不談，有很多人講修行人，出了家，趕快到毛篷裡邊關起來，自己修行，宿生有善根，這一類人例外，當然他很好他看看這個，沒有善根，關在毛篷一關的話，對不起，眼睛先瞎掉了，所以我曾經遇見過有一位法師，那次談起來，說現在很難得呀，很多知識青年也能夠接觸佛法，這是宿生都有善根，乃至於出家，可是很可惜，下面就說了這兩個字，我現在才瞭解什麼呢？出了家了以後，難得這個善根，而不瞭解去找善知識，這個是他的一個真正的重要，出世道不那麼簡單哪！由於無始以來的對世俗的貪著，這個習慣這個習氣深厚呀！真難哪！真難哪！談到這裡，我常常自己反省反省，觀察我自己，啊，我覺得這個的確是習氣難斷，所以同樣的周圍很多這些同道們，以前我也犯了這個毛病，總是看看別人，現在實在，的的確確，慢慢的越來越看見別人，馬上反省自己，我發現一個很大的訣竅，看自己很不容易看，那怎麼辦？你看了別人以後，回過頭來馬上看自己！但看別人的話，這個是對自己最大的損害，莫過於此。吃飽了飯去忙別人的事情，可是自己的事情，又偏偏看不見那怎麼辦呢？所以看見了別人回過頭來，結果你會感覺這群人都是我們的善知識，他示現那個量讓我自己警惕，這多好呢！這是隨便一提。 那麼下面祖師策勵我們，現在既然出家，的的確確那個出家是很難很難，非常難非常難，尤其是很多在家人，在家信佛的人哪！我想更深深的瞭解，所以現在這個地方就是《在家備覽》，講給在家人聽的，這千真萬確的事實，就是出家人，我想也都是在家人過來的，說現在有機會，在這麼難能可貴的情況之下，跳出這個世俗所以說拔俗，那應該怎麼辦呢？智鑒明利呀！應該好好的鑑別用自己的智慧不要那麼迷迷糊糊，要非常清楚又明又利，明是明白利那是快利，遇見事情的時候，要有正確的認識是明，然後要有決斷不要含糊，這樣才能夠好好的如理如法行跳出輪迴，起碼自己解脫進一步幫助別人，如果不這樣做的話禽獸無別，那乃至於不如禽獸，這個不如禽獸是大有原因，在家人平常說的話餘無所知但念水草，經論上面告訴我們，都忙這個那是禽獸，他至少只忙這個還自己去忙耶！我們現在人家忙完了送給我們來吃，本來送給我們吃的目標是幹什麼？要出家修行！結果弄完了以後沒有修行的話，豈不是還比他們還遠遠不如呀！所以這一點是我們應該特別認識，特別應該認識。現在翻過來 業疏續云：『然聖道行、經說乃多、並隨機緣故藥無準。要而言之、不過三種。』 那聖道行！哪個是聖道行呢？經說乃多！經論上面說喔！真多，我們動不動說喔！你看我們這麼豐富的三藏，的確說起來跟別人比一比，誇口跟人家說起來爭是非說我們很多，叫我們去修行的話啊！那這是浩如煙海，我想我們很多人都有這個感受這個經驗，經上面說很多，至於為什麼要這麼多？說隨機緣哪！各種機緣不同，佛應不同的機緣所以施種種的藥對治，這個病並沒有一定的準則，雖然這樣在這個無量無邊的法藥當中，確可以歸納起來，所以宗要的歸納起來三種，宗要的歸納起來三種，那麼下面哪三種呢？