那麼下面呢！我想這個現在繼續下去，我們不妨看一看，不看文也可以，這個文如果是《廣論》是185頁最後一行，那麼這個內涵說什麼呢？就是說我們從無量劫來造了不曉得多少業，那個業可怕極了，這個數量來說這樣，然後實際上內容來說的話，實際上我們也瞭解生了天也是一無是處呀！要嘛！不造！造了業以後它一定會感果的，除了兩種狀態，一個！這個業已經感了果，它不會感果，可是糟糕的是感了果以後，他又積了很多無量無邊的新業，譬如說我們得到一生，這個一生就是有一個每一個業的感的一個果，雖然這個業因不再感果，可是造了這個一生以後是不是一生又變的無量無邊的呀？對呀！所以雖然不感果可是反而把那個感果的因又無量無邊的增長，無量無邊的增長就是這樣，那麼這是一種情況。 另外一種情況呢！叫對治！你如果能夠在這個業沒有感果之前，加以正對治的話，那麼這個業就不會感果，修行整個的重點就在這裡，修行整個的重點，現在我們瞭解了就以佛法去對治它，如果我們能夠對治的話它就不會感果了，一方面不感果，一方面在我們修行過程當中能夠把握住，能夠把握住什麼呢？就把握住我們需要的，使這個東西來感果，那麼這個次第就是剛才說的，照著這個前面的道理，不要以愛取，不要以無明相應的愛取去滋潤它，拿什麼？拿正知見善法欲勤精進！這個是我們可以做的到的，如果我們能夠這樣去做的話，那就產生什麼效果呢？一方面由於這樣去努力的話，對於無量劫來所積的這些業產生了一個對治作用，或者整個的破壞掉了他不能感果，就算是沒有辦法一下對治掉，這也是事實，可是說如果我們不斷的努力的話，那麼我們造了善法善淨相應的重業，然後造了善淨相應的近，造了善淨相應的串習，你是不是生生的在這個上面？至少下一生能夠保證！ 如果下一生你能夠真正的努力的話，那這個地方我們就牽涉到了，所以為什麼這個僧團的可貴？為什麼我們平常修行的時候分的出來？這個在前面沒有幾小時我們曾經講過毗尼決定經，這個對我們的關鍵非常重要呀！這個地方再說一下，這個毗尼決定經講的話，它就有好幾個重點，那麼這個裡邊有一個重點哪！在這裡今天再提一下，這個修行佛法有二類人，這個人天乘正規的說起來的話不在佛法，它是引誘的方便哪！完全是引誘的方便，一方面是引誘我們上來，一方面修行必需要這個人身的這個暇滿身，有這樣的條件，所以修行真正的目標究竟是說一佛乘，可是的確有很多的條件不夠，所以它分開來什麼？大小二乘！那麼這個戒本身都適應的，這個大小二乘兩者當中有一個很有意思的，說小乘行者如果覺得我留到下一生成就，你根本就破了戒了，大乘行者反過來，如果我要想這一生成就你也破了戒了，它為什麼這樣呢？現在我們講到這裡回過頭來再想一想，這個意趣就完全明白了，小乘行者他固然隨佛的時候僧團固然可以，他真正重要的解決自己的問題，你只要找到一個方法你能肯定的，全部精神關在那個山林樹下，全部精神來解決了問題了，就是你不解決，他下一生留下了這個非常強烈的這種心識，所以這個祖師們說開悟，你不管咬緊牙關，像老鼠啃棺材板一樣，這樣咬緊了緊緊不放，這個心的力量非常強盛，死了不行，下次還來，所以他一念從來沒有這樣要想慢慢的再來的，沒有這個心念，所以在這種狀態當中，如果說正確的方法得到的話，他一定能夠證果，再不然的話，就是不證果，他下一生就是這個心識的力量，這是他為什麼說二乘行者，你說慢慢來留到下一生，根本上破了戒了，這個原因在這裡，大乘行者不是！大乘行者我要救法界一切眾生，救法界一切眾生，你這一世怎麼救得了？那好，不過我們不要誤解噢！所以這兩個發心不一樣，兩個走法就不一樣，完全不一樣，所以小乘行者，你這個僧團當中要忙這要忙那，這根本錯了，你自己全部的精神，祇管你解決你的問題！那解決了，隨分隨力跟著佛，那是因為所謂報師恩，也可以這麼說，他就感激師長，跟著師長身邊，再不然他也不要，反正你愛怎麼走就怎麼走就得了。這個大乘完全不一樣噢，不但佛的恩，這個無邊的眾生一切，他要幫忙人家，因此在這種狀態當中，這個僧團對他的價值，更是無比的價值。所以在以前我們總覺得，這個戒是跟小乘的人講的，《廣論》上面不，《廣論》上面有個特別的說明，如果說立了那個戒，真正是為小乘的話，《廣論》上面怎麼說？難嘛，這麼難！感的果嘛，這麼小。這個沒有什麼意思，因為你持八關齋戒，你就能夠證羅漢果呀！你何必一下幾百條戒？拿我們四分律來說，男眾要二百五十條，女眾要三百四十八條，還有很多細微的規則，結果感的果跟他的八條一樣，那佛他是個一切智人，會做這種事情嗎？這樣！所以他因應的說真正的中心，那的確是為了這個，所以像《華嚴》上面很多地方，《法華》、《華嚴》都說明這個意趣。 南山律在家備覽 78B 所以像《華嚴》上面很多地方呀！《法華》、《華嚴》都說明這個意趣。因此我們瞭解了這個情況以後，這個大乘的行者在這裡我們就曉得怎麼辦？所以這個同樣的正知見，善法欲勤精進，會很注意一個什麼事實？注意說像這樣的大論《廣論》什麼等等，其他的也是一樣善知識、僧團，就是我這一生全部的精神不以我的個體，何況整個的來說，「我」這個東西本來是個錯誤的，然後依法，依法行，從這個團體，那個是我們全部的精神灌注在這個地方的，然後我們一生的努力，也在這個上頭，你在這個上頭的話，下一世到那個地方去，到了那個地方去。回過頭來呢。我們以前說過的，由於這個業的關係，你這一生的業全部在這裡，到那時候呢，你感得的異熟，還是這個人身，然後內心外面，客觀的增上，你所得到的就是一個地地道道的暇滿的人身，從小生在這個佛教家庭當中，然後又認真的信佛，你心裡面，到時候說不定說看見和尚就歡喜，有了緣，你父母就想，嘿！但願這個兒子，將來長大了就做和尚，你造了這個業，你就會碰到這種情況，所以這個裡邊，不一定你願意走哪一個，你是走大乘、走小乘，那都沒關係，這是個人的意樂。 可是這個地方，戒告訴我們的，透過了現在這樣的業，十二因緣這個關係，於是你去認識它，在此正確的認識了以後，然後我們自己選擇我們要走的路的話，那是不是大家感覺得，只有這件事情容易辦的多？所以如果說我們更深一層的能夠觀察這個內涵的話，我想整個的問題都會解決，所以這個地方是簡單的說一說，這個十二因緣，跟我們相關的地方。 那麼既然說了這個十二因緣以後，在《菩提道次第廣論》共中士道，十二因緣當中是183頁，第二支分略攝，就翻過來，四相當知，以及幾世圓滿，有了剛才這個認識，如果說以前聽過了，那當然認識，否則的話，你這一世再去，回過頭來，再去看一下這些內涵，你就會有很正確的認識，所以關於這個十二因緣在這個傳承當中，我曉得現在這個傳承，就是阿底狹尊者帶進來的，也可以說保留的唯一真正完完整整保留下來的，阿底狹尊者，是印度什麼世紀呀？第十世紀、十一世紀的一個大成就者，也是最靠近後期的最高的一個大成就者，就我們現在所留下來的這個傳記來說，那印度最後一個的，以後印度可能還有但是跟我們已經沒關係了，或者說以後印度很快的就消失掉了，阿底狹尊者是進了西藏去，那個時候已經透過阿富汗，那個回教勢力已經侵入印度，很快了這個印度整個的佛法就被它摧殘的一踏糊塗，那麼阿底狹尊者到了西藏去以後，把那個真正圓滿的教法傳給他的幾個弟子，那個再傳弟子一個叫普窮瓦，那個普窮瓦就是寫了一個道次第，我不曉得我們宗喀巴大師學的是不是就是這個？有的時候我想，我以前曾經看見過，現在我這二天我要找那個資料也找不到，那沒關係，不過至少《廣論》上面就告訴我們。 說普窮瓦大善知識專於十二緣起有支，就是十二因緣，專門以這個十二因緣修行，然後作流轉還滅的次第，流轉就是告訴我們，我們眾生怎麼在生死當中流轉？你瞭解這個流轉的真相，這個因找到了，那麼反過頭來去，怎麼去跳出來還滅？還滅，這是我們該走的，修道，修道有它的必然的次第，步驟就是這個，平常我們說，這個修道當中這個都是，這個說小乘，那麼還有大乘，嘿！這個裡邊妙咧！看一下！說假定說你透過這個十二因緣，然後去觀察，有的人只能觀察到他喔！生死流轉當中，說你怎麼樣的上升，怎麼樣的墮落？這瞭解這個十二因緣的表相，換句話說，業果關係，而不瞭解他所以流轉的真實意趣，那麼這是一種狀態，或者雖然你瞭解了以後，內心當中就放不下看不破，那個時候怎麼辦呢？那個時候就是共下士！雖然這個看不破跳不出，可是叫你墮落是不肯的，那你不妨做做好事吧！那麼這樣的話，就下士道保持人天，進一步從這個地方，看見雖然得到人天的好處，可是還在輪迴當中，那麼這個時候，尤其是去觀察思惟修習十二有支的話，那這個就是說中士類，中士要想跳出生死輪迴，那麼中士更是推己及人，推己及人！然後這樣去，由於推己及人，而願樂把一切眾生，法界一切眾生都能夠救出來那上士，所以整個的佛法的次第在這個上頭。那麼這個對於這個十二因緣的整個的內涵，我們就有一個簡單的說明。 再下一步呢，我們不妨仍舊從這張圖上面去看，這個瞭解了以後，下面這張圖的其他的，我們也不妨現在來看一下，看看那張圖，那張圖，從裡到外，一共有四圈，最裡邊的那個圈是核心，那個核心是什麼？三毒！換句話說，三毒就是這樣，由於無明所以這個三毒，那個三毒就是貪瞋癡，這個貪瞋癡互為因果的，實際上這個裡邊根本是個癡，那麼這個裡邊是用一隻豬來表示，本來這張圖的話，就是我們人寫的，那個在人的概念當中看，那隻豬就是表示一無所知，這樣的一個狀態，由於無知，或者生瞋或者生貪，那麼這個輾轉的永遠在這個地方，所以這個是根本，你只要這個根本不破，你就永遠沒辦法跳出這個閻羅王的掌握，這個閻羅王的掌握，就是生死輪迴，實際上這個還是自己造的，那麼由於這個貪瞋癡的關係，下面就進入中有一圈，同樣的，我們也可以看，當人臨死的時候進入中有，還是由於這個貪瞋癡，從中有到這個結生，還是這個貪瞋癡，這個彼此間有這麼密切的關係，這個一生一直在這個上頭，那麼我剛才已經說過了，這個圖張當中，三惡道是向下的，三善道是向上的，然後還有一個妙咧！這個儘管這個貪瞋癡這個圈裡邊哪！就是貪瞋癡，中陰那一圈的話，黑的地方就是一個，好像是一個大的很可怕的一個大鬼王的樣子，白的一圈最上面還有一個佛陀坐在這裡，這個佛陀很有意思，他無處不在，三界之內三界之外，他做些什麼呀？處處地方指引我們，你們來呀！上來呀！到這裡，你看我這裡呀！你看到這裡安樂呀！在三界之內沒有一個地方例外的，中陰他還在救我們。 再外面一圈，那就是輪迴六趣，這個輪迴六趣當中，我們大概已經說過了，不過你們看看這個輪迴六趣當中，這每一趣當中都有個佛陀，佛陀都在那個上角，那個上角！都在那個地方引導我們，都在那兒引導我們，然後採取不同的形式，儘管在三界之內，可是他永遠引導的形式看！就在那個上角。這我們平常說，菩薩清涼月，常有畢竟空，儘管在那裡，他老是在那個地方，喔！這是安樂境界，然後再上再外面一圈呢！那就是剛才說的十二支，十二支外面，那就是個大閻羅王，最外頭！那真正佛陀的境界，佛陀就在那個圈子外頭，他手指著這個月亮，這個月亮表示什麼？兩樣東西！清涼以及明白，我們現在由於無明，所以產生什麼？見是漆黑一無所見！然後行是熱鬧無比，所以這個月亮的話，就是行持上面給我們清涼，然後見上面給我們明白，所以這個告訴我們哪！我們整個該走的路子。 在此到此為止，關於十二因緣解說完了，那十二因緣還也個特別的重點，剛才不是說嗎？我們生死的根本是無明，然後這個無明，將來無明而證果的這個生支呀！能生支，或者不妨說無明是因，那麼這個無明感果的還要一個緣，那個緣就是愛取，不管哪一個無明是個根本第一個，然後貪瞋癡！這個滋潤當中的還是癡最重要，這個最重要的就是這個愚癡，最重要的就是個愚癡，佛法整個要告訴我們的，所以說現在我們講戒，這個戒的靈魂叫正知見，正知見主要的也是斥破正對治這個東西，那麼在到這個地方為止，就說明對我們的愚癡，要破愚癡要正知，最重要的要瞭解這個，所以這個平常我們說修行呀！叫五停心觀，這個五停心觀，其中有一個愚癡重者－緣起觀！三十年以前我就聽說了，什麼叫五停心觀？貪重的眾生－不淨觀！瞋重的眾生－慈悲觀！什麼戒差別什麼等等，說癡重的眾生－緣起觀！一直弄的快二十年，那個緣起觀到底觀些什麼？不知道！那最多說緣起空空就緣起，緣起就空，好像講了一大堆，講是講了一大堆，實際上呢，至少在我來說，就是講講道理，講完了道理，我所看見的，大家說我的對、你的對，就是這樣，至少在我是如此。 後來我仔細想想，如果說是這樣的話，難道這個就能夠解決問題嗎？一直到後來我遇見我的師長，這個也是緣哪，我們的老師就有一次跟我們講那個十二因緣，他就講一張圖，我們想，唉呀！這個很遺憾，嘿！妙咧！就會有這個人，對對對！人家送我這麼一張圖，我剛才看不懂，聽這麼一說，所以老師說好好好，那今天停著，明天來講吧！那是我第一次看見這張圖，所以這樣，所以看見了這張圖以後，以後真正瞭解了，所以對這個五停心觀的緣起觀有了認識，後來瞭解了這個回過頭來看，我們現在的真正的很多概念，不管你從前面業，然後乃至於到後面的這個四諦十二因緣，到最後共上士，乃至於不共的地方，都從這個地方出來的，緣起的法相，所以說真正的無明要想破，或者無我要想破，我們凡夫不那麼容易，說起來無我無我！但實際上做起來，除了我沒別的了，剛才不是受支當中，碰到一點點小事情不行，根本原因在什麼上面？那個我、我所兩個，無始以來的習氣就是這樣的，講了很多道理，然後形成了另外一種知見，跟人家彼此爭論的，所以這個學者往往產生這個更嚴重的這個爭論，所以這個學派之爭！ 因此道宣律祖碰見那個韋將軍，天人來告訴他，現在你們中國，那個持戒還算好噢，不會這麼嚴重噢！當年印度大小二乘之間的爭論，就這樣呀！說彼此間產生這麼大的爭論，所以說嘴巴上面講這個無我，實際上產生的功效不大，現在假定說我們能夠透過十二因緣，仔細去觀察，你能夠思惟不斷的去運用的話，嘿！慢慢慢慢的這個正知見增長，換句話說，這個愚癡相慢慢的減輕，你真正的能夠減輕的話，對於受這個無明的影響力量相對的減輕，實際上就相當我們唸書一樣，小學中學大學走上去，最後走到，後來終於你一定能夠把這個問題整個的解決，那麼這個整個的來說，就是十二因緣這個功效，那十二因緣現在講完了。 我們現在再回過頭來，再談一下這個戒，為什麼到最後講完了戒，要說這兩個內涵呢？這我們又要牽涉到，回過頭來也不妨把這個戒整個溫習一下，前面好像我講過，可是我記不住，因為這次整個講《南山在家備覽》，這個因緣是差的很遠，先最早是在台北佛陀教育基金委員會，杭州南路的華藏講堂，那個時候講了30小時，那麼以後呢！今年的結夏，跑到高雄燕巢的悟光精舍，講了大概不到30小時，我的印象，快30小時，最後完成到這個地方來，這裡是南投福智精舍，最後講了大概要20多卷，經過三個這樣的地方，所以時間也長，現在我這個腦筋又差，所以有很多東西都記不住，可是我概念當中好像曾經介紹過，剛開始講《在家備覽》的時候，我曾經引那個弘一大師律學講錄的33種，不過因為以前最早在南普陀的時候曾經講過，所以不曉得是我在那個時候南普陀講？還是後來講？我怕漏掉所以最後再補講一下，要想學律，這是對我們非常重要的一個概念，我們為什麼要講這個東西呢？原因說來說去，也是我們眾生福薄！於是我們所感得的，目前的狀態通常說末法，這個末法！這個教量跟證量兩樣東西都不具足，因此我們很難有正確的一個標準說到底哪一個對，到底哪一個對？本來修行過程當中，你必不可少的兩樣東西－一個見、一個行，見是認識像眼睛一樣，有了這個認識要去走像腳一樣，所以不管是經律論都告訴我們是目足並運千里可到，不管多遠都可以到，不過儘管說的人言之鑿鑿，聽的人聽者渺渺！那麼當初我也是對這個不太瞭解，既然我們今天在這個地方共同研究律，律是行持的根本，可是實際上那個行持的必須還要靠眼睛，這在我的過程當中有很多人說，所以說要修行必須從聞思修開始，聞了以後也不要去行的，那因此另外一類人說啊！這個講了半天不行，於是我們根本不要講，說行的人不要講道理的，這是形成末法的原因，以及今天末法當中普遍的缺陷，現在我們不敢說我們能夠圓滿的做到，可是因地當中，我們應該有這個圓滿的認識，哪怕做很小的一點點事情，我們總可能盡可能的希望有正確的認識，根據這個認識如理去行持。 就整體來說修學佛法沒有別的，三學！戒定慧，可是從戒來看的話，從每一個角度去看好像偏重行持，那麼現在我們不妨看看歷代祖師大德的說法，關於這個南山祖師怎麼說？以及靈芝元照律師怎麼說？那個三大部說的非常清楚！下面等一下我們還要最後的時候敘說一下，這裡我們不妨引弘一大師，那是近代的一位律學最了不起的大德，而《在家備覽》就是弘一大師所集的，那這一部份在《南山在家備覽》當中它沒有，那沒有！有個原因，因為《在家備覽》都集的祖師的話，我現在要講的那是弘一大師講的，那麼在這個弘一大師的律學講錄33種合訂本當中，最前面它當初給人家講過律，所以這個33篇當中第一篇叫四分律含註戒本隨講別錄，這是弘一大師一生很難得很難得非常難得的講律的那一次，講律之前他就說了幾件重要的事情，那這些其他的不細談，這個重要的事情當中特別的有一個叫做問答譴疑，在這個裡面的第七項，如果你們將來有書參考的話，那就是這本律學33種合訂本的第四頁，他怎麼說？說問：常人集為學律者應偏重行持未生然否？他也是自立問答，實際上並不是真的有人問他，他這種常見的誤解，所以菩薩祖師都是這樣，他的悲心特別從常人容易犯而見不到的地方，自立問答說明，說平常一般人都說學律的人主要的是行持，說這個話對不對？那麼看弘一大師怎麼說？答！回答說：解如目行如足！瞭解像眼睛行持像腳，所以他下面說：行持故重而不知解義為尤要也！囉！這個是弘一大師他在這個隨講別錄當中特別說，說行持固然是非常重要，而不瞭解在行持之前要瞭解這個意義，換句話說你為什麼要行持的？這個要確定，瞭解了為什麼要行持如何去行持？以及行持了以後隨時檢點對是不對？這個都需要瞭解呀！所以他說解義呀！尤其重要，囉！在這個地方已經充分說明了這綱要，所以他這個文上面又說：「若於律義未能十分瞭解，而於義見率而行之，執非為是，謗是為非，他人不知群起倣傚，壞亂正法，其罪極大！」這是弘一大師的話，所以如果你雖然要行持，而對這個應該有的經律的意義，現在這個地方特別是指律的意義不瞭解，那麼對於律義未能十分瞭解，不但普通瞭解噢！要十分瞭解於是於義見，說自己揣摩以為這樣的而很輕率的去做，於是在這個地方產生什麼？錯的你以為是，是的以為是錯，這個非常可怕，你不行你反正不行，現在你有行了尤其是個出家人，你覺得持律結果它的內涵不太清楚，所以人家來彷效的話結果產生什麼？壞亂正法其罪極大！那個罪大可怕極了。 本來出家僧團的真正的目標，律的真正的目標依律成僧，然後僧正法成，這個住持三寶完全要靠僧團，那個僧團並不是幾個人在一起叫做僧團囉！如法持律，那麼現在弘一大師也告訴我們，你要如法持律的必須要正確的瞭解，所以這個正知見絕端重要，反過來人家彷效你以為這個對就執非成是，然後呢！謗是為非的話，壞亂正法，這個罪大極大極！ 這一段它下面還有一點一一的說，他這個裡邊說很多，乃至於舉了很多例子，所以他舉了這個鳩摩羅什，我們不妨繼續的把那個文念一下，古人謂：惡紫奪朱即此義也！我們古來說紫的顏色討厭它為什麼？怕他跟那個朱就是紅呀！好像一樣也就是佛告訴我們的相似法，佛說真正最可怕的相似法，說佛教破壞正法的有二個，說相似語行儔，行儔就是出家人哪！不依律以自己的義持跑的去不如法的持律，人家看見了喔！這些人認真的做，就是剛才弘一大師，那麼主要的原因還在見解上面，所以你由於見解的錯誤，然後以錯誤的見解以為行持佛法就毀掉了，下面文繼續的說反過來：若於立意故能十分瞭解雖行不足亦可對眾宣揚續佛慧命！說對於這個立的意義你固然能夠十分的瞭解，那個時候雖然你行持不夠，還是可以跟大家說，嘿！這種情況之下妙咧！續佛慧命，這個也是續佛慧命噢！為什麼？以正知正見接引後學！你能夠正知見接引別人，雖然彼雖不行而其學者或能行也！說他講的人瞭解了，雖然還不一定做的到，可是聽的人跟著他去做對了！只要有人照著正確的方法去做那就對了。 所以他舉了個例子，舉鳩摩羅什法師為姚子所逼！那麼這個因緣大家知道，鳩摩羅什他是很了不起的人，那個時候姚秦時候，那個國王就嘿！那個人很了不起噢！所以要把他留個種噢！強迫他弄很多宮女這樣，那麼他也接受了，他自為要弘傳佛法，那有很多人大家就覺得，嗯，這個法師怎麼做這個事情？那他當時就說了一個話，囉！我就像個燈籠一樣來照明你們，這個燈籠看起來是一無是處破樣子，請問：你們因為這個燈籠的破，不要這個光明？還是你不管這個燈籠的破，要那個光明？那當然要！實際上鳩摩羅什大師真的這樣嗎？不是噢！所以他曾經表演過一手噢！有一次那個宮女去侍候他，反正換句話說那些女的他有一天拿了一盤針拿上來，鳩摩羅什大師拿了針就一口吞下去，大家一看大為驚訝，啊！他有這個本事他可以亂來噢！所以這個地方我最後這個是弘一大師的文上面沒有說明，不過我之所以講這個因為眼前難免譬如以我來說，大家稱我為律師，我一再說我哪裡是談律師？我只是由於師長的指導曉得自己的錯誤，所以我只是把我自己的錯誤告訴大家，啊！好心學佛的人哪！避免這個多多少少，為避免人家的錯誤有一點幫助如此而已，根本談不到，如果說對的那都是我師長告訴我的，可是同樣的情況我也犯過這種毛病，也看有人錯誤以為喔！我就是在那個正知見不要是這樣了，這不行噢！所以經論上面都告訴我們，前面都說過菩薩的開合到什麼情況之下，我們不久以前這個《在家備覽》上面也說，開緣不到初地不能開噢！所以我們不是開，我們只是很慚愧的說我現在就是這樣，喔！我的確瞭解了這樣我是做不到，但願你們隨分隨力，所以真正講那是不敢！如果大家因緣相應聚在一起，那我們隨分隨力把我們正確的認識，想辦法盡可能的一步一步的增上，獲得正確的瞭解，那麼這個就是我們眼前最最重要應該認識的一部份。 這個就是我們眼前最最重要、應該認識的一部份，弘一大師這個認識有了以後，最後還有一點時間，我們也可以把這個道宣律祖，跟靈芝祖師的話，我們重新溫習一下，