戒是個善法，你怎麼可以拿無記的東西，說是善法呢？就是這樣！這個不對！這個是根據？？前面根據成實，四分律，所判的“作戒體”，前面說明他自己的觀點，後面最後一句說明他所以另立這個，而不接受前面實法宗這個觀點的理由。其次， 第二支 無作戒體 《事鈔》云：『言無作戒者。以非色非心為體。』 總句，現在呢，說無作戒體，無作戒體是什麼？非色非心，記住哦，作戒體是實法，這樣，那麼無作戒體，他前面已經告訴我們了，這個實法是薩婆多論的，現在他這地方的作戒體，是什麼？身口意思，身口意思是心法，不是色法。現在作戒體呢，就又不是色，又不是心。下面解釋。 《資持釋》云：『非色非心者此即成論第三聚名、亦號不相應聚、此聚有十七法、無作即其一也。良由無作體是非二、故入此收。即以聚名用目其體。』 這個《成實論》當中，列這個色法，和心法，還有現在第三聚，第三聚叫不相應聚，這個不相應聚裡邊一共有十七，包含十七種，那麼這個無作就是這個裡邊的一種。為什麼用這個呢？因為既不是色法，也不是心法。所以只有歸入這一類裡邊。用那個偏聚的名字，說明這個戒體。下面繼續解釋。 《業疏》云：『言非色者。既為心起、豈塵大成、故言非色。 說什麼叫非色呢？因為它是心所起的，而並不是這個五根五塵四大所成的，那怎麼說這色呢？所以叫非色。下面用五點來證明他的說法。 五義來證。一色有形相方所；二色有十四、二十種異；三色可惱壞；四色是質礙；五色為五識心所得。無作俱無此義、故不名色。』 我們看下面一個解釋，就是把這個五點，一一來說明它。 《濟緣釋》云：『釋非色中二、 這個兩方面， 初約能造對簡。塵即五塵、大即四大、 這個無作戒體什麼是能造？能造就是看看什麼造起來的，原來這個作戒本來就是心法，不是四大五塵所造成功的， 二並是色。 四大五塵是色，現在既不是四大，也不是五塵。 非彼所成、明非色法。五下次約色義反證。 五下就是前面業疏裡邊的，說五義來證，這個五項，一項一項看去。次約色義反證，是應該具有下面五種，現在這個無作戒體跟五種都不相應。所以說明它不是色法。我們看下面， 即上塵大具此五義。無作不爾、 這個無作，不具有這五個，第一個 一非形方、 既沒有形象，也沒有方所， 二無差異、 第二，十四種，二十種當中，有這樣的差別，這個沒有。 三不可惱壞、 因為這個色的話，就是顏色，你可以把它破壞，這個不能。 四非礙、 這有遮礙的，這我們大家了解。這個無作戒體沒有遮礙， 五非對。 色法，一定是我們說對，顏色是眼睛所對。聲音是耳朵所對，現在那個無作戒體，眼睛也看不見，耳朵也聽不見，這不對。 十四種如前。二十種即顯色，（十二青黃赤白光影明暗煙雲塵霧。此局無記。）形色有八。（長短高下方圓斜正。此通三性。） 這個我們看一看文就曉得。 惱壞者論云是色若壞即生憂惱、 所以這個叫惱壞。 又云有情有惱無情有壞。五識心即眼耳等五識。所得即五塵也。』 這個都是名相的解釋。那麼，繼續下去。 《業疏》續云：『言非心者。體非緣知。五義來證。 前面說它是非色，用這個五點來證明，現在下面又說，那麼非色就是心了，對不起，它也不是心。為什麼？心，一定有緣慮的能力。它有覺知的能力。現在這個無作戒體，既不能緣慮，也沒有覺知，所以這不是心。同樣的，用五義，心的五種狀態來看，這個無作，沒有這樣的條件，所以它不是心。我們看文。 一心是慮知、二心有明暗、三心通三性、四心有廣略、五心是報法。』 這個無作戒體都沒有這五種條件。心一定有這五種條件，你現在沒有這五種條件，所以這無作戒體不是心。下面，濟緣解釋。看看這解釋上面的。上面的了解了，下面就很容易。或者說經過下面的仔細的解釋，那我們就更清楚。看解釋的文。 《濟緣釋》云：『釋非心中二、 分兩部分， 初句對簡。謂無作業、體非覺知、不能緣慮、與心體、故號非心。 初句就是“言非心者，體非緣知”，上面，說這個無作業體，這個本體，他既不能有這種緣力的，也不能有感覺的，這個心一定是又能緣慮，又能感覺，所以很明白的兩樣東西不一樣呀。所以說它不是心。下面的五下，就是五義來證，把它反過來，如果是心，應該具有這個。現在你沒有，反過來，所以說它不是心。看 五下反證。心具五義。無作反之。初非慮知、即是上義。 第一個，已經說過了。 二謂頑善、無有愚智迷悟之異、故無明暗。 第二個，心有明暗，明就是智慧，暗就是愚癡。而現在那個無作戒體，單單，這個頑是，就是不動的，就是一個善，它善，就是明，絕對沒有愚癡迷悟的，這個跟心的明暗不一樣。 三唯是善、非惡無記。 第三個，心通三性，心也可以作善，也可以作惡，也可以無記。現在這個無作戒體只有善。只有善法，絕對不會是有惡法，或無記。所以它又不是。 四唯一定、故無廣略。謂意根為略、四心六識乃至心數則為廣也。 第四點，心有廣略，而現在無作唯是一定。沒有廣略，為什麼呀？說意根為略，其他的四心六識乃至心數，非常的廣。這個無作戒體就是一根當中的這一種功效，而心本身有各式各樣的。或者大乘說，八識，實際上小乘是六識，還要心所，還有心王，這個無作戒體沒有這些。 五是三業造起、故非報法。』 第五，現在我們這個心法，這時個報得的東西，而現在的無作戒體，這不是報得的。經過你前面的身口意，三業所造的感得的業體。這兩個不一樣。這個是說明它，非心。我們繼續下去。 《業疏》云：『故成實云。如經中說、 舉個比喻， 精進感壽長、福多受天樂。若但善心、何能感多福。何以故、不能常有善心故。』 下面看解釋的文。 《濟緣釋》云：『引成論文二、初證非心又二、 說它非心，證這個文， 初引初段。經文論家自引， 就是上面說“精進感壽長”， 精進是作、壽長是現報。福多謂無作增長、天樂是生報。 就是這個， 若下論家顯示經意。 這個是這兩句話，引經綸上面，若下呢，論家，就是《成實論》的論主，來說明， 人心不一定、豈能常善。此顯無作一發已後、任運增多、不假心作、即非心義。』 為什麼說這個精進，一個善心，能夠感得這麼多呢？就是說，因為這是一個非心，如果是心的話，有的時候善，有的時候不善，那不是不行了嗎？這個道理。同樣的，我們這個無作也是一樣，一旦你得到了這個無作戒體以後，然後呢，平常你睡覺了，睡覺是個無記心呀，乃至於有的時候，你的惡心所會升起來，心裡今天不高興，有煩惱，沒關係，那個無作戒體只要沒有破壞，它那個無作戒體的功德繼續地增長。就這樣，所以說，持了這個戒，乃至於一個不殺戒，像薄俱羅尊者一樣，毗婆尸佛以來，九十一劫，他一直在人天當中，感到這樣的健康，長壽的果報。所以我們常常，經常有一點小小的事情，我就想一想看，唉，當你痛苦的時候，當你快樂的時候，當你想到利害的時候，一想到戒的話，你就會，想到這種利益的話，你就會得至誠懇切的求戒。持戒。天下哪有一樣東西，說能夠像這個無作戒體那樣感得這樣的果報。就因為它有這樣的效應。現在《成實論》這樣告訴我們，無作，它不是一個心，心它要變的，現在你高興，然後幫助別人，到又不高興，不行，前面那個就斷掉了。這是這地方的證明它，其實我最後面那個話，主要的不是證明，就是說，順便提到，讓我們隨時體會一下，這個戒的無比的功德。戒的無比的威力。繼續我們看， 業疏續云：『又復意、無戒律儀。 它這地方是處處地方說明這個非心，這個意，是心，現在說這個意當中，它並沒有這個戒體。為什麼？ 所以者何。若人在三性心時、亦名持戒。故知爾時無有作也。 如果說這個意是戒體的話，那麼這個戒體，應該是變的。因為意有的是善，有的是惡，有的是無記。實際上呢。這個戒體變不變？不變的。所以說這個意，不是，而意當中沒有律儀。這個三性心時。就是說善、惡、無記。就是善，其他的善，對不起，不是這個無作。所以從這個地方，你可以了解，這個不是意業。不是心。下面再看文。 以無作由作生。今行不善心、何得兼起作又發無作也。 這個無作，由前面的作而生起的，所以如果你前面的行，就是前面的行為不善心，那你怎麼可以生起這個無作呢？這樣，所以這地方，何得兼起作又發無作，這個不對。作跟無作，都是善法， 由此業體是非色心。故雖行惡、本所作業無有漏失。』 從這地方觀察，所以這個業，這個業就說無作戒的業體，既不是色，也不是心。因為色的話，有的時候，這個色造了惡了，造了惡以後，豈不是就沒有了嗎？斷掉了嗎？實際上不是。有的時候我們偶然犯一點小小的過失，這個戒還在。戒還在。乃至於，他心裡忘失掉了，他戒還在。所以說這個不是。故雖行惡，本來所作的業，它並沒有消失掉。 《濟緣釋》云 解釋上面這個。 『二引後段中二、 其次，引後面這個， 初引論。謂意思中無有戒體、顯是非心 他特別的，前面一段這個意根，意根的作用，它思心所當中，並沒有戒體在，沒有戒體，說顯是非心，既然意根當中並沒有戒體的話，當然，它不是心，這都是證成這個本宗所列。無作戒體是非色非心的這個論點。 三性心者謂餘善心及惡無記。爾時無有作者，謂意入餘性無有造作，卻名持戒、 從這地方， 即知無作任運常存，故名持戒。 這個無作戒體，一旦得到了以後，任運，任運是不管你在任何情況之下，它自然而然的，永遠存在。這樣，所以這個戒是這樣，得到了這個無作戒體以後，你只要不破壞它，它一直在。然後，這個功德，一直增長。這也一直叫做持戒。 以下疏家委釋又二、初釋爾時無有作義。 由下次釋三性名持戒義。』 這個上面，你一看就了解。那麼這裡順便的說一下，這個業疏，換句話說，六大部是《業疏》用《濟緣》來解釋。凡是我們現在祖師的著作都是，怕他前面弄不清楚，他說這樣的註解的時候，我們只要細心的，耐心的多看幾次的話，你們就很清楚明白。所以我第一遍這麼講過去，容或大家有不清楚的地方，這個一定有的，到這個時候，你們仔細去，聽完了以後，休息一下，回頭再仔細看一下。或者，即使一下弄不清楚，你停在這裡，以後，真實認真去學的時候，你再，就是照這我剛才告訴你，了解了，你慢慢的仔細的去揣摩，那就可以整個的把握得到。繼續下去， 業疏續云：『故彼問曰：若無作是色，相有何咎？ 假如說這個無作判為色，這有什麼毛病呢？ 答：色等五塵非罪福性、不以色性為無作也。又如佛說色是惱壞相、無作非惱壞相、無作非惱壞相、不可得故、不可名色。』 因為前面就說，這是非心，那麼這不是心的，當然就說把它看成色了？色，那有什麼錯呢？說，不對。色，不外乎這個五塵。這個五塵沒有罪福性。而現在這個無作，一定是有罪福性。所以不可能以色作為無作。再說，佛說，色是惱壞相，這個前面已經說過了。這個色壞的時候，你會懊惱，這樣，或者是懊惱會破壞這個色，這樣，現在呢，這個無作並沒有這樣。這個無作根本，得不到，看不見，無所對，所以它絕不可以成為色。下面，這個了解了以後，《濟緣》的解釋就很容易了。 《濟緣釋》云：『二證非色中又二、初引前問答。 答中。若立為色有二種過、一非罪福性、二是可惱壞。如五塵四大具有惱害損壞之義。』 繼續， 業疏續云：『問：無作為身口業、身口業性即是色也。 他又問了，這個無作不是身口業嗎？身口業性，它不是色嗎？這樣，對呀。下面看那解答。 答：言無作者、但名身口業、實非身口所作。 這裡來了，說言說無作，是身口業，是沒錯，但是呢，並不是身口所作。是什麼？ 以因身口意業生故、說為身口業性。 這個不是身口，身口是造業之具，而是身口的意業所生的。以為他的身口的意業所生。所以說起來，這個叫身口業，就是這樣。比如說我們說到哪裡去，然後我們說這部車，開我來的。實際上是你駕了這個車，真正開那個車是這個人在裡邊開呀！這個人借重這個車來，所以你說你搭車來的，是這樣，這是同樣的意思。有的人只看見車，有的人曉得這部車是人造的。那麼，一步一步的深入，最後曉得，原來，對不起，這也可以說人，也可以說車，這緣起之法。這一層一層慢慢的深入。所以在這地方，我們必定要進深入，否則的話，你碰到哪裡，前面的好像教解釋得通，後面又會糊里糊塗。這個問題並不是叫我們弄這些問題，弄的像玩迷魂陣一樣，不是，而是我們將來真正要深遠的辨別這個法相的話，那每一個地方，它有很嚴密的建立，它為什麼前面是色法，後面非色非心？再後面的話，用唯識，處處地方說明，前面初機，剛才進來，它只要達到這樣的功效，就可以。可是他也要一個完整的理論啊，那麼就他所認識的這個範圍之內，要給他說得，啊，對對對，就這樣。所以幼稚園也好，小學生也好，也說出一套道理來。對他來說，可以了，再深的話，他反而迷糊。那麼，再進去的話，就不夠了。前面這個矛盾的現象，必須指出來。所以這個就是“成實”。所以，比如說，心法，心法應該有這樣的，那為什麼這個沒有這樣的條件呢？心法有原理的，心法有明暗的，現在你說它是心法，它這個無作戒體，在這個地方，它也不能動腦筋啊，那不是有了矛盾了嗎？就這樣。這樣一步一步的推敲，深入。大家了解不了解這個意思？當我們步步深入的時候，自然會發現這個問題所在。這樣我們才不會卡在那裡，覺得為什麼要這個樣呢？弄得我們越弄越糊塗。現在我們繼續看它， 又無作亦從意生、如何說為色性。 還是剛才《業疏》的，下面說，無作還是從意生，怎麼，因為這地方它不是前面說嗎，判色相有什麼關係呢？他說無作還是從意生啊，你怎麼可以說色性呢？ 如無色界亦有無作、可名色耶。』 所以這都是，如果是你判為色也不對，是判為這個心，也不對。所以他說這個原因。 《濟緣釋》云：『二引後問答、問中。身口是色、業性亦應是色。 它是個問題， 答中二、初正名義。 正式的說明， 實非身口，作者以三性時，無有作故。因身口意生者，謂從本作得名故。 前面這個了解了，這地方就很清楚了。 又下次彰非色有二、 其次呢，說非色， 初約能造詰其所發、 這個說一下，能造是身口，下面呢， 如下二約空報質其因業。』 能就是，再下面的，說如下，如什麼？無色界，亦有無作，這個無色界根本沒有這個色，怎麼有無作呢？那是由於它這個地方說詰其，正說明它由於業來的，所以這並不是色法，那這一部分簡單的說明，到這裡為止，如果有不清楚的地方，你不妨停一下，仔細再聽一聽，觀察一下，然後再看下面，那三部分前後不斷的多去揣摩，一定到最後會弄清楚。實際上這是南山一宗最精要部分，實際上我們要想真正持戒，研習這個戒的話，這個是最重要，最重要的部分。 所以講的時候，我只是順著次第一步一步講過去，學的時候，那慢慢慢慢的要仔細的看，再下面我講的時候，那就比較主要的認真的，因為前面不管是實法宗，不管是假名宗，那個都是一步一步上來，還不究竟。現在我們翻過來，翻到 p 50 上面有一個小小的表，這個小小的表，你自己仔細的看一看，因為上面這一段文，不大容易弄得清楚，所以弘一大師特別說， 上引成論四段連續、科文未易分辨。今別錄科表如下、以備對閱。 他以《成實論》上面的這一段文，不大容易辨別得很清楚，就特別作一個科表，那麼相對的來一看就容易了。引《成實論》，第一個證成這個無作之體不是心，第二個證成無作之體非色，所以非色非心。那麼非色當中也兩段，非心當中也有兩段。把這個表再對準著前面的這個問文，仔細一看那就很清楚了。所以諸位自己去重新溫習的時候，你不妨把那個表抄下來，通常，比如說，我在這裡的話，我想這個地方有很多表呀！很多這種表格，我自己看的時候，重要的地方我一定把它摘下來，然後我看你們桌上也有紙片嘛，這種紙片非常好用，你哪裡弄不清楚，你馬上寫，寫了以後，重新對下來前面去看，以前的人比較苦，不像我們，現在的我們比較有福，所以你看我這書本上面畫的紅的一道，綠的一道，這有它的原因，有的時候那個表還不能幫助我想前面這個，比如說我看這句話是綠的，那對準這後面這個綠的，這個黃的，對準著黃的一段，所以你們對看的時候就非常清楚，可是如果我在這兒講的話，一則限於時間，其次假定今天說，以後我們真正開始學律了，我這個講法就完全不一樣，我就不會坐在那裡，拿這個黑板在上面就寫著一大堆的表格，一下跑到這裡，一下跑到那裡，所以像這樣的一個內涵，我們互相要講好幾個鐘頭，才能夠把它推敲弄清楚。這個地方我特別跟大家想用功的人，因為在座，我也的確曉得有一部分人，這樣了解一個大概是夠了。可是有一部分人哪，這個大概不夠，有一部分確確實實他能夠很認真深入，那麼關於能夠深入那一部分的人，就是我剛才告訴他這個方法，你照著這個方法去做，到後來你自然會發現了解了，到最後美味無窮。 引成論 初證非心 初引初段 初論家自引經文 二論家顯示經意 二引後段 初引論 二疏家委釋 二證非色 初引前問答 初問 二答 二引後問答 初問 二答 初正名義 二彰非色 【完】