【◎ 於何等境應說不說，所有差別者。】

什麼對象不講，什麼對象講。

【如《毘奈耶經》云：】

戒經上面說：

【「未請不應說。」】

佛法這東西要請的，佛法這東西要請的，這點我們很重要。現在送上門來自己還不願意，實在是覺得很有意思的事情，很有意思的事情。對於這一點，大家也是，真正想學的人，這一點務必要注意！總覺得好像委委屈屈啊，這個實際上說起來的話，是傷害了自己，傷害了自己。那以後如果說有機會的話，的確這個地方要把它淨除掉，要把它淨除掉。

【謂未啟請不應為說。】

如果沒有請的話不要說，不要說。也許我們說：「啊，你不是慈悲嗎？」錯了，不 (p151) 是！我們不了解真正慈悲的行相，我們常常是方便出下流。這世間很明白，母親是最慈悲的，但是母親教不好孩子的，溺愛教出來的孩子都是孽子，這個不是很明白嗎？例如我們中國的歷史上面看看，昨天說的那個道宣律祖是這樣的。欸，要我們世間的眼光來看，這個師父真不像樣，就硬是不要那個徒弟，怎麼求，不理他，最後終於把他鍛鍊成功一代偉人，這樣啊！

我們當年禪宗的「河西獅子」，這個公案也是一樣。他們三個人約定去參那個汾陽昭慶禪師，然後從南方跑得去，所謂河西就是河套以西，現在的陝西那個地方，山西、陝西，那兒冷得不得了啊！南方去啊，是千辛萬苦，冰天雪地，這樣的。不像我們現在，好簡單啊！飛機，飛機下來汽車，這樣，這樣的！雖然沒有汽車，沒有小包車嘛，有公共汽車；那時候沒有，兩隻腳硬跑啊，還得去討飯哪！跑到那個地方去已經夜裡了，夜裡了跑得去一看，「這三個冤鬼！」叭！把門一關，關在門外頭。要我們的話，說：「啊！這個大善知識，跑得去親近，就這麼個殘忍啊！」我們不把他罵一頓才怪咧！他們三個人說：「好、好，到了這個地方，那好好好，這個地方安安心心就去住一夜，明天再說。」

結果到了第二天，那個大禪師打開窗子一看—這個冤鬼還沒走！剛剛洗過臉，一盆冷水「叭！」一下潑出去倒那三個人。這一下啊，三個人當中兩個人受不了了，兩個人都 (p152) 跑掉了，最後第三個還是挨在那個地方。看見這個冤鬼還沒有走，「好好，沒有走就讓他進來。」後一跟，跟了幾年。有的時候忙了半天跑得去，一跑到老師面前，老師便將他痛呵一頓。忙了幾年！最後河西獅子—一代大善知識，都是這樣出來的。

所以我們現在不了解真正的佛法。我鼓勵你們看這個《密勒日巴尊者傳》，絕對不是說要看密宗怎麼樣，最主要的眼前一段，他經過這麼樣嚴格的鍛鍊，才鍛鍊出這樣的人才來。但是這個現在我們看過了暫時不必忙，我們一定要把那個教法內容真正了解了，那個時候你才曉得：哦，為什麼！為什麼是百鍊金鋼。天下沒有一樣東西例外的，沒有一樣東西例外的，你必須經過這樣地鍊，才鍊得出來。要不然哪，為什麼要不然不成材呢？這我們要了解。我們現在的心裡上的起心動念，請問是什麼？什麼？想想看，我想我們大家都了解吧！什麼東西啊？兩樣東西。這是我自己的感覺，我多少年來的毛病，到現在一直懊悔，一直努力做的就是這個：軟暖習氣；見煩惱、思煩惱。祖師也都是告訴我們是這個，捨不下，不但捨不下還要保護它，以種種理由，種種理由。 　　

我記得我剛出家的時候啊，二十多年以前了。我出家在獅頭山，獅頭山啊，我是跟我師父住在後面那個小茅篷裡面，那前面的大眾啊總承蒙他們很看得起。那時候剛出家，很固執也是很固執啊，現在想起來也是很糟糕。喔唷，我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得 (p153) 很好，好衣服就是不肯穿。現在才了解：隨分，沒有好衣服就穿破衣服，有好衣服就不妨穿個好衣服。那個時候就覺得破衣服才可以，吃東西啊都是這個樣，你還自以為修行，覺得這樣。那麼下面有人勸，說這個身體很重要啊，借假修真啊，就這樣！好，我就跟他們辯論，反對說：「借假修真，其實我們認假作真！」說得頭頭是道。等到我過了幾年想想啊，我真的像我說得那麼好嗎？不是，欸，不是欸！那時候我雖然嘴巴裡說得很對，這是什麼？見煩惱，非常厲害，非常厲害！平常我們就是這個樣，第一點難，難就是難在這個地方。 　　

所以說他為什麼要請的原因就是這個樣，道理是這個。所以龍樹菩薩一開頭的時候也告訴我們，乃至於我自己的經驗，我自己得到受用的也是這樣，得到自己受用的。我只說出其中一個公案：有一次我聽我的老師說，聽我的老師說，他的一個老師，這個人是非常了不起的人，要來。那麼事先的確也有很多跡象，那時我心裡已經一心對他仰望、對他恭敬。這個心情啊實在是我無法說得明白，但是你們只要真正去做的話，你們也會感覺得到。很早以前啊我就一直在盼望，什麼時候就想，啊！拜佛的時候就求這個。然後那天去的時候啊，事前洗了個澡，頭髮剃得乾乾淨淨，然後也是做了一些供養在那裡，這都是一個人偷偷地做，也沒有人看見。然後跑得去，跑每一步路，我自己現在還記得，那個時候 (p154) 就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。這個的的確確，當你心裡面啊一提起，這個情況就完全不一樣，就不會那麼覺得輕飄飄，有也好，沒有也好，那個感受就完全不一樣。然後坐在那個地方，一心一意地。 　　 　　

啊，那個地方聽的人非常多！我就坐在那裡，然後就開始講。講的內容是平淡極了可以說，好平淡、好平淡！就是這麼個平淡的，他就說：「現在的人哪，世間大家充滿了煩惱啊，其實我們對象沒認清楚。」大意如此啦！「往往覺得責備對方。不是的，真正關鍵還是自己內在，你只要把自己樹立在你心上的那個藩籬拿掉，就對！」他就舉一個比喻，說：「你看見一個人的話，總覺得對面好像對方先要向你笑一笑，敬禮你才向他笑，你何不先向他笑呢？這麼簡單的！你先以你相應的法對他，你做對了，自然而然這個反應是會很好的。」就這麼平淡！

我只是講那個內容哦！欸，妙了！我第一次真正我自己覺得跟法相應，就是這種感受：忽然之間身心上面就像，啊，我也說不上來啊！真說不上來，就渾身融在一個什麼裡邊，這個一身就充滿著這種歡喜，我無法說得明白，歡喜得不得了！這個境界維持了好幾天，維持了好幾天。然後回過頭來，我就覺得那經上面講的這個道理，它不是個道理，體會得很清楚。隨便看見一個東西，就覺得經上的妙意啊，處處地方都現起來了—啊，原 (p155) 來就是這個！那個還是很簡單的哦，不是說有什麼修證，我好幾次都是這樣。所以以後曉得啊，原來這麼好，恭敬、專誠，專誠。怪不得這個老比丘，人家跟他開玩笑，他也這樣的，何況是真正一個說法有成就的人。所以說，真正重要的在這個上頭，我因為得到了這種好處以後，所以我常常在求。 　　

有一次遇見一個老師之一，老師就問我：「最近怎麼樣啊？這裡生活如何啊？」那個生活非常苦啊，他們也曉得，我年紀嘛又大了，身體嘛又不好。我以前在美國這個環境過慣的，非常好的環境，後來我到那個地方去，那個地方苦得不得了。我早晨起來的飲食啊，一杯茶一個大餅；然後中午饅頭，一碟菜。所謂那個菜的話，簡單極了！今天洋芋就是洋芋，明天茄子就是茄子，後天白菜就是白菜，放點鹽、放點油煮一煮，向來就是這樣，轉來轉去就是這個。到了晚上呢，白飯、湯，那個湯就是加點鹽嘛，就是這個樣子，就這樣。然後就是有的時候啊，人家同學拿幾粒岩鹽，大家好高興，大家就搶著鹽來吃吃，你可想而知那個生活單純到這個程度，但是同學沒有一個人叫怨的。

所以我的老師之一，跑得來就問我，他說：你怎麼樣啊？他們也有人說啦，哎呀，他總是叫他叫我多買一點營養，我就不要，我已經歡喜得不得了，這樣。所以他問起了我，我就跟他說，我說：「在這裡啊，樣樣歡喜、樣樣滿意，要求一樣東西。」他說：「求 (p156) 什麼啊？」「希望師長的加持。」聽了一下，他眼睛一瞪，「加持？是你自己加持你自己啊，這個還有求的嗎？」一句話！當時我在那兒好像打了根悶棍一樣，我還覺得很歡喜咧！說實在的話。但是完了以後我想到：一點都沒錯，你自己加持自己。靠什麼啊？三個字—專、誠、淨信，記牢！所以說，我們現在最起碼的啊，「未請不應說」。

【謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器。】

就是請白了，還要看他的是器非器哦！尤其是這種器很高的，這種器啊請了以後也不說，要磨折他，這個理由。反過來呢，

【若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」】

那麼後面引一段經來說明。假定是你為了法施來講法，那麼對於來請你說的這個，你前面先應該說：「哎呀，我……。」自己謙虛一下，說：「我自己學得沒有廣博，而你是個善巧的人啊！像你這樣一個了不起的大菩薩前面，我怎麼能講呀？」說這個講法的人應 (p157) 先說這個，不要說就匆匆忙忙地就說出來，應該先觀察那個對方是器非器，如果曉得他是一個器具，那麼不請也應說。

這個裡邊也引一段公案，引一段公案。現在你們手上有一本《宗喀巴大師應化因緣集》，這個宗喀巴大師有兩個大弟子，上首弟子。你們翻開那個大師的傳，有的人帶來，有的人沒帶來，沒帶來回去的時候看一下。那個第一頁有一張照片，那個照片的下面有兩個人，有兩個人，這兩個人就是大師的兩個上首弟子，他的整個的教法就在這上面，這樣。一個叫賈曹傑，一個叫克主傑。這個賈曹傑啊，就是能夠圓滿傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子；克主傑是對大師教法最純正的保留者，他們兩個對於大師的教法，有最了不起的貢獻。

這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候啊，還有這麼一段公案：他自己是這個後藏不曉得哪一部分，最了不起的一個大學者，聽見人家說，說宗喀巴大師這個人何等了不起，他心裡不服氣：「真的這麼好嗎？我就不相信，我就要跑得去看看他！」就這樣。那天他就懷了這種心情跑得來，宗喀巴大師正好在那地方講說，結果啊外面進來一個人，那就是那個賈曹傑，大搖大擺地上來。宗喀巴大師一看那個對方上來了以後，他連忙從座位上下來，旁邊坐一個小座，就坐在那個地方，然後繼續地講下去。那一位老兄啊，他居 (p158) 然就乒乒乓乓跑上去，坐在那個宗喀巴大師讓出來的那個大座上面，就坐在那個地方，很神氣地聽。結果，一座還沒聽完啊，他就下來了，等到聽完一座，就跪在宗喀巴大師前面—啊！這個教法是聞所未聞，義理廣、深，這樣啊！從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師，而把宗喀巴大師的教法弘傳。

所以我說，不怕我們沒有慢，就怕我們慢錯了！真正重要的我們要用對，真正要用對，這個才是真正重要的。真正修學佛法最怕的人是什麼？怕濫！不怕這個人狷，不怕這個人狂，世間也是這樣，世間也是這樣。我這個地方隨便這麼提一下，那個是想到了。這個上頭告訴我們，我們講法的時候應該這樣。但是假定說你確定曉得這個器的話呢，那麼有另外一種方法，那是鑑別了以後，那是鑑別了以後。譬如說，我們剛才說那個祖師，中國的祖師對那個弟子，曉得那個弟子成氣候的人，那你不必跟他謙虛，你就磨折他，結果他就成了材了。

【復次《毘奈耶經》云：】

《戒經》上面也告訴我們，這個是《戒經》上面的一個條規，這個唸一遍大家就曉得了。諸位還沒有受戒的人，將來你們出了家受戒都曉得，目前呢，聽一下就行。

 【「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。】

這是《戒經》上面的，就是說如果他站得比你高，你說法的人站得低，你不可以跟他說。這個倒不是在這個地方較量高下，表示尊重法，在任何一個情況之下，我們重法就是這樣，對這個法要無比地敬重。所以平常我們請法的時候啊，也應該了解，要至誠恭敬地去請。不要隨隨便便的，好像無所謂的時候：「欸，這個怎麼講，這個怎麼弄啊？」這個不可以、不可以，千萬注意！反過來呢？它下面，「返是應說，依無病也。」意思說假定說上面之所以這樣的話，因為他有正常狀態當中，所以不可以；反過來，假如這個人有病的時候，那就不受，這是戒上面的開緣，戒上面的開緣。譬如說，我們現在一個人病得半死，躺在床上，照理說的話，他躺在那裡你不能跟他站在那裡說的，但是一個人病得要死你跑得去的話，這個是開緣，是這個意思。

那麼前面是講怎麼講、聽怎麼聽，最後呢完結了。平常我們講說的時候一定有一方講，有一方聽的人，我們講完了、聽完了馬上會說：算了！實際上不，講有講的儀軌，聽有聽的辦法，講完、聽完以後還有一個。現在我們有沒有？有的，我們就把它唱一個迴向偈，這個有大道理。但是呢這個迴向偈我們的形式是有的，內容啊不一定有。下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合，如果你真正地能夠配合的話，這個講也好、聽也好，就功德就無量。