[14:55]

《菩提道次第廣論》卷二

卷二。我們談到這個親近善知識，親近善知識。那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？那麼親近善知識意樂方面，換句話說，心理上的應該有一些什麼認識，怎麼樣的準備以及行為上頭。那麼關於意樂方面分三部分，這個第一部分已經講了，第二部分開了一個頭，現在繼續下去。看文：

[15:53]

下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。

說，對於這個善知識，我們要修這個信心，這個信心就是信賴這個善知識，信賴這個善知識。前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了。首先說明真正修學佛法，最重要的是信，說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，大乘佛法尤其是，這個成就與否，完全看善知識。而現在這個地方是說，我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心，大善知識的信心。那麼不但前面詳細告訴我們，乃至於說，喏，就是這麼一點點的這個恩，法恩，我們啊，尚且應該這樣慎重，何況我們所依止的師長呢？

[17:39]

下至什麼樣？只聽一個偈子，一聽一個偈子。一個偈子所謂四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講這個四句偈的這個人哪，就算他自己做不到乃至於犯戒等等，這個是一個比，對比的比，不是比喻的比。對比什麼呢？就是說，這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識 ─修習的道理，行持的方法，以及你照著行持、驗證的以後情況等等，都要依靠善知識。這個我們先不談。就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單，一個偈子就是四句。而他呢？乃至於自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等於像佛一樣，策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想：「哎呀，這個好像很難，好像很難！」實際上我們心理上一定會感覺得到：「這個，嗯……他自己也沒有行持，他隨便講講我也會啊！這有什麼稀奇呢？」為什麼對這種狀態當中，我們要這樣恭敬他呢？這個裡面問題就在這地方。

[19:25]

所以我們首先應該確立一個標準：我跑得來幹什麼？我來學佛。請問：你學佛，是你把你自己弄好，還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因為我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人。這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看，很重要的一個概念。你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件：你要先幫助你自己。你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚。而淨治煩惱的都是要靠佛法，哪怕一個字，一四句偈，對於你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激、不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情。我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問：我們今天能夠生長得這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，沒有一個人例外，不可能。乃至於高等的畜生，牠小的時候，都要牠的父母把牠帶大的。只有下賤的畜生，那個不要父母的。請問，那些父母都是聖人嗎？不是。我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至於很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚。他為什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩，不知道感恩，從壞的地方去看。

[21:30]

那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業。人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是。那這個因果本來就是如此：你能夠從好的一方面看好的，你就得到好的果報；你看不見好的，看見壞的，自然而然你就自己受苦。所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你，兒子身上面，你跑得去跟他：「你是個凡夫，你不是聖人。」那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命，正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這個道理很簡單。假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯到，不曉得錯到哪裡去了！你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他。如果說你不了解，那你責備他，你根本談不到佛法，那是世間的人，你不必用佛法的眼光來責備他。這不道理很簡單嗎？

[22:58]

這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識，用種種方法地承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻：「欸！這個佛法這個東西很珍貴喲，你這麼馬馬虎虎求不可以啊！」要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，說：「要你身上面哪，點一千盞燈。」身上怎麼點呢？身上挖了一個洞，把那油啊，刺在那個肉裡邊，然後呢，拿那個燈芯插在裡面點燈。要我們哪，點一個燃一根香，身上面，咬緊牙關痛得個要命，就這樣。比較強一點的，點了三根，不痛已經算滿好了。實際上呢，這個點那個、燃那個香啊，已經把那個香燒得燒熟了，對吧？那個生的香叫我們點的時候實在受不了。他現在挖了一個洞，把那油灌注在裡面，要一千個。佛沒有說：「你這個羅剎，你自己是個大壞蛋，你還來教我！」佛不但是沒有，而且無比地感激。佛之所以成佛在這裡，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決。

[24:22]

現在我想自己，每一個人哪，不妨自己問一下：我幹什麼？學佛，喏，典型的例子。前面理論這麼清楚，這個例子擺在這裡這麼明白，所以你是要學佛呀，還是走相反的路子？這個概念清楚。所以我們目前始終抱持這個原則：正知見是第一。那麼下面引經上面證明。

[24:58]

《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博，或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。

先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確地了解，如理地聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？「不善損減」，壞的事情慢慢、慢慢地減少。這個壞的事情是指我們無明、煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知邪見減少，以及我們的惡業、染業減少。所以在因地當中我們要曉得，不是說親近了善知識，一下得到快樂的果報。佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方，就指明這個因果緣起的法則：你要因地當中做對了，自然有好的果報。所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的。親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來得到圓滿的果報。所以整個來說，就這一點「不善損減」。

[27:40]

你真正了解了這一點以後，不管那個親教師 ─親教師通常我們叫作和尚，和尚，這個是真正地他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，得戒和尚，一個廟裡的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師。不管這個親教師是或者多聞，他了解得非常廣博，或者了解得很少，或者智慧以及認識很深，或者是沒有乃至於，或者是持戒，或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師。大師 ─佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣地，一心地信賴他，然後恭敬他，一心地好樂，一心地，沒有任何一點點雜染地愛樂恭敬，那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師，也一樣地承事恭敬。軌範師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎。