[17:21]

第二顯示由三士門如次引導之因相分二：

那麼第二說明，為什麼參照著這個次第引導的原因，那也分成功兩個。

[17:38]

一 顯示何為由三士道引導之義，二如是次第引導之因相。

第一個說明，這個「三士道引導」的內容是什麼，什麼是三士道引導，就這樣；第二、其次再說明，為什麼要這樣的次第來引導。第一個說明三士道引導些什麼個內容，第二為什麼要這樣的引導法。這樣一來的話整個的這個內涵，我們就非常清楚，非常清楚、非常清楚了！

[18:20]

今初　如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。

上面雖然說的是三士，但是真正說起來，這個上士道次第當中，同樣地也把下面的下士跟中士兩道所引的內容完全包容，一點不缺少，一點不少。就像造房子一樣，說我現在造的是一百層樓，雖然造的是一百層樓，你下面那個基礎，下面一層兩層完全有、完全有，絕不會少。所以這一個，下面這個下士以及中士是什麼？是大乘道的一部分，是大乘道的一部分。所以說，「故彼二種是大乘道的或支或分」，支跟分是一樣的，就是一部分。

[19:41]

馬鳴阿闍黎所造，《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。

下面就引這個論，這個論上面告訴我們，頭上面的這個東西就是，「無害」就是不殺，這個不用「不殺」而就無害的話比較廣義的。平常我們單單指殺，實際上嚴格說起來，就是不要損害人家，不要傷害人家；最嚴重的傷害就是殺，你犯了這個東西那你就沒辦法懺悔了。如果仔細來說的話，就是不要說殺不可以，然後受傷不可以，乃至還不能讓人家感到小小的傷害。所以平常的時候，為什麼這個戒律裡邊，它真正的戒律，它處處地方是顧慮到不要損害別人的身、口、意。身口的話就是我們身體上的受傷，意的話使他感覺得不舒服，感覺得不舒服，不要惱他人。

[20:56]

那麼，我們說為什麼在很多地方，佛有的時候呵斥別人呢？我們要了解：他這個對人家的傷害、不傷害是指什麼？指究竟意義來說。佛之所以呵斥別人，真正還是幫助別人，所以他完全基於悲心，他曉得這樣做對你有好處的。就像一個父母，喔，這個小孩子無知的，那麼在這種情況之下，你讓他去等於傷害的，就是呵斥他這個不可以的！所以佛陀不會說呵斥莫名其妙，不相干的人他絕不呵斥，他所呵斥的就是他弟子、跟他的，這一點我們要了解佛戒的特質。那麼到後來呢，譬如僧團當中凡是碰見事情的話，也是這樣，那個上座他真正呵斥有個條件，他的內心一定要基於什麼？基於善心 ─善心就是悲心、憐憫心以及無記心。為了維護他，維護這個僧團，那個時候才呵斥，不是我們惡心。所以這個「無害」是比較廣泛，實際上呢，這個無害的基礎才能夠慢慢地一步一步上去。「與諦實」，那這我們曉得的，「與取」、「梵行」 ─那就是不殺、不妄、不盜、不淫。

[22:15]

「捨一切所執，此是善趣行。」所以最後一句話，捨一切所執，實際上呢，它真正地就是說這一點也可以說從酒戒。它酒戒是為什麼？就是引發我們顛倒的，引發我們顛倒的。捨一切所執，就是，喏，這樣子才是正確的。所以我們了解馬鳴阿闍黎這個所以不用五戒，用五個的話，那是涵意很深廣，整個的佛法的真正地要守戒的基本精神，都在這裡頭的。二百五十條也好，三百多條也好，把握住這個細則的話，那個二百五十條可以說統統在裡頭了。那麼，可是這個東西，這個單單這個什麼？「善趣行」。因為你把握住這個內容，根本是有了，可是細的從這個基礎上面。這個則是增上生的。

[23:12]

遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。

然後更進一步，雖然你得到了善趣，但是善趣還不究竟，善趣還在生死輪迴當中。所以進一步，更進一步去觀察的話，惡趣固然可怕，善趣還在生死輪迴當中，發現還是苦的。啊，那不行！一定要斷除這個，所以為了斷除整個生死輪迴，那麼要修這個相應的「道諦」，無誤的道諦。然後呢，要「斷除」 ─那個兩種罪是性罪、遮罪，性、遮二罪。當然有不同的開合，換句話說，這樣一來的話包覽無遺。此是「寂靜行」，那麼這個就是可以了脫生死的，超脫生死的，這個就是共中士。

[24:13]

亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」

更進一步，下面更進一步，就是把下面一步就是大乘道，雖然是大乘道，可是上面這東西一樣要修喔！所以說「亦應取此等，是出離道支」，就是把上面那個共下、共中的一起做了。更進一步「達諸法」一切法空，然後呢「生悲眾生流」，而且悲憫一切有情。在這種狀態當中，有無邊的種種的菩薩的六度萬行，解決一切眾生的痛苦，那個才是殊勝的出離之行。所以大乘跟二乘不同的地方什麼呢？他同樣的出離，一個出離就自己出離了，一個出離是要所有法界一切有情都出離，那麼所以說：

[25:26]

是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道。是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。

那麼從這個上面，我們曉得他馬鳴阿闍黎說得很清楚，前面一個那個是善趣行，第二個是寂靜行、出離行。那麼修大乘道的時候呢？他還是要學上面這個兩樣東西，做為上士道的支分、一部分，然後呢，進一步所達到的目的就是「殊勝的出離行」，要幫助法界一切有情解決生死輪迴痛苦。所以說，他並不是單單講下士道，並不是單單讓你達到下士，得到人天；講中士也不單單是教你自己進一步說解脫生死；而是要把下面這兩個共同的基礎做為上士道的基礎，引導這個一步一步地上去，這個是我們要了解的。所以他真正用三士道引導的目的，為什麼要這樣引導呢？目的何在呢？還是引導我們能夠達到最殊勝的出離行，圓滿一切問題，圓滿地解決一切問題，圓滿地得到一切功德，這個是他所要的。

[27:22]

是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」

下面是解釋，我一起念，一起簡單地說一下。

[27:56]

謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。

所以說，我們真正要修學佛法的、要取的心要，這個善法欲是什麼呢？就是這個，下面《中觀心論》上面告訴我們的這一個。那麼這個括弧裡的這個論文，下面的解釋就是這樣，說我們應該這樣地想：說我們現在身體「無實」，這是虛的、是空的，那麼非常快速又無常地像芭蕉一樣。芭蕉是什麼？就是普通的芭蕉樹，看起來一棵樹，如果你撥開來的話，發現像那個一層一層撥到後來裡面沒有，空空如也，外面看起來好像有的，裡面卻是沒有。那麼我們身體，我們以為這個我也是一樣，原來這是什麼？色、受、想、行、識，拿掉這個東西，你找不到了！又像一個泡沫一樣，泡沫看起來有的，一碰就破掉了。不但是說泡沫說它裡面是空，而且非常快速，隨便一下就破掉了。它本身既沒有實在，又這麼快地消失，卻在沒有消失之前又什麼個狀態？「眾病巢穴」，唉呀，所有的病苦的根本就是從這上面來的！

[00:09]

「老等眾苦」，不病就是老，沒有一個人跑得了，所以各式各樣的苦都從這個上頭來的。拿我們現在來說，哎呀！又要餵它吃，又要餵它，像我這麼一點、唉！稍微一點點就不行；就算好端端嘛，吃過了以後，唉，還要忙這個，還要忙那個，實在是一無是處。所以我們了解了這一點，應該怎麼辦呢？「應以上士所有的現行，度諸晝夜」，那這是我們真正要求的，要解決一切問題，所以我們若晝若夜，真正要做的事情，這個才是，不要讓它空空地浪費，得不到這個好的結果。所以在這個文，等到你了解了暇滿以後，再在這地方念這個文的話，研、學這個文的話，這個文就本身有很大的意義。啊，一點都沒錯，這人身是毫無意義，然後呢得到，真正說起來，內容是一點都沒有，但是卻在整個的生死輪迴當中，它最寶貴的，為什麼最寶貴？因為儘管它無意義，說它有一個特質 ─唯有在這個時候，你才能夠趁那個無意義的人身，善巧地利用，跳出這個生死輪迴，還可以幫助一切人；除了這個還沒有，在任何情況之下沒有的。所以你想到這一點的話，你絕對不願意去浪費，絕對不願意浪費！眼前一切時處，都是幹什麼？都要努力去修行，不要讓它空空地浪費。

[01:50]

若爾理應先從上士引導，云何令修共下中耶？

有人會問，既然你的目的是引導這個上士，那麼，你直截了當地就說你引導上士，因為你的主要的目的在這地方，你為什麼要修共中、共下？或者你乾脆可以說，我這個就是大乘法，不是更乾脆嗎？下面說，

[02:20]

謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。

這個兩個真正的，的的確確是要學上士道引導，但是這兩個是什麼？引導上士的基礎，引導上士的基礎，除了這個基礎必要以外，還有其他的特別的原因，這個下面會主要地告訴我們。所以這一段特別地告訴我們，儘管分三士道，但是它為什麼，什麼東西是要引導你的？就是，你的目的何在？就告訴我們：目的是究竟圓滿一乘佛法。在我們已經接觸佛法，了解佛法的人，大家了解，最究竟的時候，做到最後就是這個，目的就是這個。所以它一開頭的時候，就把這個指出來了以後，有個什麼好處呢？我的目標擺正了。目標擺正了以後，你就不會為那個旁邊的枝枝叉叉影響，不會走歪路子，不會走曲路。進一步，你自然會想，要想達到這個究竟圓滿的路，以什麼方式最正確的、最圓滿的？那個時候你摸上去，才不會走冤枉路。比如說，告訴你這個，你想，對呀！這個是道理，但是呢既然你目的是究竟圓滿，一看，不究竟，說這個不好；然後呢你比這個，自然而然你不會說先跑得去闖闖看、試試看。等到了你試了，撞得頭青眼腫，轉回來的時候，也不知道多少劫轉過去了，這種情況，都可以免除掉。