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三士之名，〈攝決擇〉曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」

他為什麼下面要說明這個？我這地方先說一下。因為我們前面講的那個道的總建立，講的那個三士，包含了所有的，欸，可是現在《瑜伽師地論．攝決擇分》上面，它也立三士的名，立三士名的內容是不是有不一樣呢？所以我們這地方要辨別一下。

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這個話為什麼要這樣講？如果我們平常單單看這個書，你也看不見為什麼要這樣講。記得不記得我前天跟大家說過，在圓滿的教法當中，它把我們所要學的內容，一定在事先抉擇得清清楚楚、明明白白，一點沒遺漏。如果你有遺漏的話，你覺得做對了，跑到半路當中萬一出了毛病了，欸，當初你在抉擇，換句話說，當初你在學習的時候，你沒有學到。到那個時候你出了毛病，你就沒辦法可想了，對不對？所以現在這地方，處處地方圓融。它現在三士，不管是性宗，不管是相宗，不管是哪一派，不外乎這個，事先沒有一點漏洞統統做好了，到上去做的時候，千穩百當！這個才是道總建立重要的地方，清楚嗎？所以這個以後我 ……跟你們說啊，後面像修行六度什麼等等，不講你自己看看也可以，可是這個地方如果不講的話，你那個書本上面絕對看不見 ─但是個大漏洞，這裡我們要了解的。

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那麼它那個上面怎麼說？說那個「三士」就是受那些人，「成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」，說律儀呀，為什麼叫非律儀非非律儀呢？我告訴你，這個就是普通的我們一般的好事，一般的好事，這就是第一條。

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六十七頁，六十七頁，關於三士的這個名，那麼，他為什麼這麼提一下呢？那就是有的時候，同樣的名有內涵不一樣，那麼在這種情況之下，意思是說可能有遺漏，如果說一有遺漏的話，那麼這個就不圓滿了，這就不圓滿了。所以凡是圓滿、無垢的教授，它一定把這個概念一開頭的時候，分辨得非常清楚，這個是我們這裡應該認識的，應該認識的。將來諸位如果走下去，自己覺得自己是一個強者，真正的是有力量的大丈夫，那麼那個時候決定要走這個最正確圓滿的路，那個時候關於這個教授的圓滿非常重要，非常重要！這是所以凡是這種圓滿的教授，它前面一定有辨，譬如說《瑜伽師地論》，它第一個〈本地分〉，下面緊跟著〈攝決擇分〉，要辨別這個裡邊的差別何在，乃至於很詳細地一部分說明，總要把它所說的這個「道」，一點不遺漏，一點沒有剩餘。你能夠有這樣的認識，然後你走上去的話，才是千穩百當！如果你有一點遺漏的話，做了一半覺得不對了，那重新來，哎呀，那這個就絕大的浪費！

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那麼現在呢，他說這個三士的名在《瑜伽師地論》上面〈攝決擇分〉也有。下面就引這個文，「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」說它這個地方也有三士，這個三士跟上面所說的三士好像名詞不一樣，實際上它的內涵卻是一樣的，卻是一樣。

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那麼在這個地方，關於「律儀非律儀」我簡單地解釋一下，律儀通常也就是說這個是戒律。那麼為什麼稱它為律儀？為什麼稱它為「非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」呢？這個律儀普通就是指戒善，它這個能夠發最善的上品的無表業的，換句話說，這種一定是感最好的善淨之業，一定是最好的善淨之業。那麼另外一種叫非律儀或者叫不律儀，那是一定感得上品的惡業。所以上品的善業它一定會超生、生天，最起碼的話一定保持人身，如果我們以這功德回向淨土的話，那一定會往生，這就是戒。所以你真正的得到了這個戒體，只要如法去做的話，往生那穩得不得了。

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那麼同時那個不律儀的話一定墮落。什麼是不律儀？我們叫惡戒，這個概念我們不大清楚，這個地方簡單說一下。通常有兩種、有三種狀態可以說：第一種這個出身的家庭，譬如說出生的這個家庭，像我們這裡不大有，印度他這個是家族傳下來的，譬如說他那個是婆羅門種、剎帝利種、旃陀羅種，或者殺豬的、宰羊的，他這職業本身就是祖上傳下來的，就該這麼做，這樣。所以換句話說，這一種是專門講殺生的，殺豬、宰羊就這個樣，所以他那個概念從小當中就應該這麼做。其實我們現在這裡還是有這種，譬如說有很多外道，他覺得就要這樣做的。我在印度就聽見過這麼一個，他那個宗教的說法，就是說告訴我們去殺人。殺人他不是說像強盜這樣，用幾個人先一副好面孔，看見一個陌生人來了，他就跟你很親善地來幫忙你，你相信他了。然後他就帶你到某個地方去，然後幾個人圍上來把你弄死，把你的東西就統統拿去。而且因為它是一個宗教，所以那個政府簡直沒辦法它，到現在這種東西還有欸！這個宗教就有這麼力量，這種就是惡律儀，這是一種。

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還有一種，就是我們現在因為受了世間的這個不正確的這個說法，不正確的說法。譬如說，我們現在說：這個東西很多動物天生來就該我們吃的。那麼你就要去，拿了這種概念，以及我們往往就是一種錯誤的概念，顛倒的概念，拿這個概念覺得這個要這麼做，要這麼做。那麼我們說舉一個比喻吧！就是這個宋朝有一個很有名的一夥人 ─梁山泊、宋江那夥人，他可不是說我在這兒做強盜，他打出來那個招牌叫什麼？「替天行道」。那他的確是 ……然後呢，在社會上面這個俠義，覺得還很那個呢！他專門什麼？專門就是做這個。你說他一無可取嗎？欸，他好像還很講道理咧！說他講道理嗎？那都像你這樣的話，那個國家是一點辦法都沒有。就是這種人，就是這種人，受了這個概念，他就、就、就這樣去做這樣，那麼在這種情況這個叫惡律儀。

[12:00]

那麼還有一種，好的也好、壞的也好，這個地方單單指好的，就是說，他並不是有特別的這種戒善，而是說他本身，譬如說我們世間的人覺得這個事情該做這個好的啊！那世間大部分人的道德操守、道德標準覺得該這樣去做的。那麼通常呢，我們說戒善跟性善，就是屬於性善他也認真地這樣去做；或者就算是那個戒善的話，這個戒不是跟出世很強有力的，這種就是非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。譬如我們世間上來說，仁、義、禮、智、信，乃至於譬如說我們受五戒。這個五戒有兩類：假定說你為了出世而受這個五戒的話，這個五戒就屬於淨戒律儀所攝的最起碼的根柢；如果我們不了解這個特質，就這樣隨隨便便做的話，實際上也沒有得到這個真正的內涵，這種情況做是做好的，但是呢實質上不夠，那麼這種就是在這個裡頭。

[13:19]

所以這一個說明了什麼？說第一類，那就是得到的人天果報，這樣；第二類的話，決定是出世的，屬於聲聞相應的；第三類呢，走大乘菩薩的。這個三士的名雖然不同，內容是一樣。

[13:39]

與此義同，復說多種上中下士建立道理。

有各式各樣的建立，那麼下面說：

[13:48]

如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。

現在解釋一下，除了這個〈攝決擇分〉，就是《瑜伽師地論》，其他地方還有，乃至於就是這個《道炬論》當中也引，引這個世親菩薩在《俱舍釋》當中也說三士相。不過不管在哪裡，總之我們現在這裡所說三士，已經包含了佛所說的一切，實際上呢，佛所說的一切也包括了十法界的所有的，沒有一點遺漏了，這樣。

[14:42]

那麼這個下面呢，特別一個解釋，這個解釋就是我們一開頭要深切地認識的，這個是我們下腳的第一步。下士有兩類，下士的特質是什麼？就是求「增上生」，增上生就是我們在世間的生活慢慢地改善，這個意思。那麼這個慢慢地改善分兩部分：有一個呢，現世 ─求現世改善，有一個呢，求後世。現在這個地方真正引導我們的是「第二」，第二求後世的。最後有一句話，注意哦！就是求後世，還要「趣入增上生無謬的方便」，你求後世，這個也不要弄錯！弄錯的結果是什麼？後世得到的，再後世就不行了，三世怨！這個非常重要、非常重要！你把握住這一點的話，說無謬的、沒有錯誤的增上生，於是你一直在增上，一直在增上，它永遠不會掉下去的。增上到最後是什麼？報身報土。

[15:55]

這個佛法真正殊勝的地方，它並不是教你放掉現在一切，不要，後面會詳細說明。我們的的確確需要這些東西的，可是有很多似是而非的那個需要東西，那就害了！哎喲，你覺得有點甜頭，那你嘗到了以後，馬上叫你送命的，就是這樣。所以佛法的真正高明的地方，它把每一個地方的是非就辨得非常清楚。那我們所以顛倒、所以錯誤的話，因為沒有了解事情的真相，換句話說，具慧這個條件不具足。在我們看起來往往把錯的事情看成對的，那就受害了！關於什麼是不錯誤的增上生，等到下士道的時候它會很正確的告訴我們。現在呢，這個就是第一點，我們在正式要了解這個整個佛法要學的道，要學的這個修的這個道整個的內容，也是這些，那麼我們了解了。那為什麼這個道，要照現在這個本論這樣的話，一個一個下中上士這樣引導呢？在這裡說明它。