[15:14]

意功德分二。

這個身口意的意功德啊，智、悲兩方面。

[15:23]

智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。

他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性。如所有性、盡所有性的詳細的內容，以後來說。「如所有性」我們通常另外一個名字，就是根本智；這個「盡所有性」就是後得智，指一切的總相，恰如其分的就是這個。實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性；盡所有性的話，它的相 ─緣起的相。那麼，我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過它空，就是不空。他說這個東西一切都是因果緣起的法則，它因果緣起怎麼來的，我們也不知道，這樣。他現在佛看這個東西 ─觀掌中菴摩洛果，就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白。而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，所以只有佛徧一切，沒有一樣不知道。

[16:42]

除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。

是，除了佛以外，這個所知道的，或者廣、狹都不可能徧。這也是為什麼前面說，我們要找皈依的對象唯有佛。

[17:00]

如《讚應讚》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」

其他的雖然知道，不圓滿，或多、或少，多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢，分次而下，乃至於聲聞、緣覺等等。

[17:26]

又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。

這個世尊，對於世間的一切，一切，所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切。不管它是動、不動，「若一、若種種」，包含了所有的。這個一切境界，世尊對它看得清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會，佛不會。實際上說那個掌中菴摩洛果，還是比喻我們世人的，比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見。佛不會的，佛在十方盡法界、虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知。現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到；佛沒有這樣的事情，他沒有一件事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決。那麼這個是智功德。

[18:59]

悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。

我們眾生所以為眾生，為什麼？為煩惱所綁住，所以我們不得自在。佛也有一樣東西不得自在的，什麼呀？大悲綁住了，所以「縛」。這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。

[19:40]

是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。

因為他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見有苦，眾生有苦，他的大悲一直轉。大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的眾生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己內支還缺，我們就好好認真學佛。

[20:18]

如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」

這個所有的眾生都為惑 惑就是煩惱 所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們眾生被煩惱綁一樣，這個是就是佛的特質。說明上面這一點，這是因為佛為這個大悲所縛，所以他一直在生死輪迴當中救度我們，所以佛叫「無住涅槃」。

[21:20]

《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」

見到這個愚癡黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在這個生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。

[21:46]

又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。

這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈說「能仁常起悲」，「能仁」就是佛，他恆常，他那個悲心是永遠在轉，沒有一剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲；不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。所以因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，所以只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫「住眾生意樂」。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。

[23:03]

你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說，你真正去求善知識的時候，你不會責備善知識的過；善知識之所以現種種過錯，是為了救我們。我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己的看錯、看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說：「欸，那這些人難道是善知識嗎？」這些人 ─是！容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這個情況，讓你好好地從這個上面努力。然後呢，把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走 ─墮落！你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激得不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說，你責備人家，咳！你就根本沒有懂道理。所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說的「你錯了！」到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十地錯了！

[24:50]

一百零二頁，到現在為止，我們真正找到皈依，真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依。你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生。否則的話，儘管你想：啊！皈依有多少功德，這個功德得不到；儘管你在念阿彌陀佛，不能往生。那麼基本的原理呢，簡單已經說了一下。那麼下面就是說皈依的道理，這個分身語意三方面，身語意，還有下面最後一點 ─業功德。現在我們看一百零二頁的第二段。

[26:11]

業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。

那麼，佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德，這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然地；而他這個自然到在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣，那麼這個時間又是從不間斷。所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情。而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，所謂「十力、四無所畏、十八不共法」。他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間。那麼所以我們不能受化，所以我們不能解決問題，在哪裡？還是在我們自己身上。

[28:42]

所以「此復由於所化之別」，那個就是因為所化度的 ─就是我們眾生，因為眾生的根性，個人的業障，個人的情見的不同，凡是能夠化度的，「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損」。佛陀絕不會有一個遺漏地，都把這些能化的眾生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。