[24:16]

諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。

就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果。就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收穫。現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報，就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。

[25:02]

由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。

這個是殺。「不與取者」，我也把它唸一遍，重要的地方我再講。

[25:12]

不與取者，謂眾果尠少，

這是尠，眾果尠少，

[25:19]

果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。

這個就是不與取，就是現在這個時候，就是現在這個時候。有的地方啊下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因。再下面這個欲邪行。

[25:44]

翻到《菩提道次第廣論》一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個，我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定。所謂業就是前面所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢，這個業會增長廣大。這兩點是我們整個的修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢，不做的碰不到；造了一定哪逃不掉。如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外，始終在門外。

[27:07]

前面是歸依。我們了解，是了解世間的苦，所以呢，要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說，在這種情況之下，唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到，啊，歸依了以後，所以能夠解決問題的，問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛，沒有用！信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題。而這個痛苦的根本，你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面哪跟著佛法完全不相應。他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，是講的時候，有的，用的時候，沒有！

[28:28]

那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，它不是天生如此的，它也不是不順的因，不是說自在天，或者是什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人哪，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說。佛告訴我們：這個因不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念，都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說，啊！這個科學上怎麼講的，這樣。稍微碰見一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有 ……好像很對的樣子。這我們要了解，修學佛法第一件事情應該認得，什麼？是我們以前那種概念的錯誤，我們應該認得，一切是由這個業感果的。

[00:15]

那麼這個業的四個行相我們了解了。了解了以後，更進一步就是說：那麼什麼樣的業是善的感得善果，什麼樣的是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面又特別地說明，有幾種業它具有特別力量的，我們了解了。那麼最後曉得由這樣的業，感得那個果，那個果分三部分：異熟、等流以及增上果。

[00:52]

這個等流果前面已經簡單地說了一下，今天要特別解釋一下的，這個黑板上寫的，黑板上寫的。說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中，是有善心相應的，到果位當中，它還是這個。平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續地下去，繼續地向前面的繼續不斷地流衍，繼續不斷地向前面推衍，是前念、後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後，它特質相同的，這叫等流因果。我們剎那剎那地延續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。

[02:06]

所以我們平常的一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候啊，當我們對了這個境以後，我們內心當中，就有一種知見、感受，跟它相應的生起的。那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？就是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由於這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了。前面這個叫作異熟的因果，那麼當那個時候，跟它相應的心裡面現起的這種狀態，就是等流因果，等流因果。

[03:04]

對這個認識，對我們是絕端重要的，所謂修行就從這個地方修行起。這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起了，境界現起了。以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣地是被傷害，那麼這個叫作領受等流，這個叫作領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心理上面你會起一種反應：「唉，被傷害了，那我要以牙還牙去報復他！」這個時候我們心裡一定會生起這種心情來；或者他對你好的，你也對他好的。總是我們心裡面有種種的這一種，以世間上面的 ……平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這裡。

[04:16]

所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不到修行，這一點我們這個地方非常重要，非常重要，它會輾轉相續的。這是為什麼，我們自己作不了主的原因就是這樣。你說作不了主嗎？好像作得了主，就是前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理 ─欸，他來害你嘛，「我當然要報復啊！」他罵你嘛，「他說得沒有理由，我當然要跟他辯論哪！」嗯，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以作得了主，實際上你為什麼心裏會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的。現在修學佛法真正要認識，就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這裡不一定完全清楚，到後面的時候才說明了。

[05:18]

那麼認識些什麼呢？認識就是說，現在我們不管你起了什麼念頭，說對於壞的境界你去報復，對於好的境界你去歡喜，或者感激什麼等等，這個無非是或瞋、或貪、或癡，不管你怎麼做，總歸在三界生死當中輪迴，三界生死當中輪迴。壞的墮落三惡道，好的就是保持人天，也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去。因為什麼？這個是有漏的，無明相應的。是真正的整個的轉化，就從這個地方轉化起，你當下認得它 ─不對，這個錯的，這個錯的！

[06:14]

到現在為止，錯、對的內涵，我們還沒有深一層地去談它，但從這個地方要了解這一點。前面我們曾經講過修行，什麼叫修行哪？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要讓它忘失；把無始以來所緣的惡的，把它改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣那個惡的，說這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個地都要把它淨化。那麼這個基本概念，當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。

[07:06]

下面又告訴我們四種資糧。這個四種資糧當中，現在請你們翻到四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好地善巧的話，那這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面，告訴我們這個四種資糧，第一種叫作密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，五個項目。就是說「根門」是我們曉得的，說六根門頭，為什麼要護它呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵，然後生起六識，造種種善惡之業。由於這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。

[08:09]

第一個叫以何防護。那麼你現在要修行就是修這個，所謂修習防護囉！那麼怎麼樣修習法呢？叫作「以正念」，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常地，而且很認真地保持。喔唷！哪一念錯了，那你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。

[08:41]

是，對、錯的真正的內涵，我們不一定很清楚，但是在座有很多修行人，譬如說他學禪的人，那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說「念佛是誰？」看那個「誰」。然後呢或者你參一個是，趙州說：「這狗子有佛性也無？」參一個「無」。你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把它那個根由找出來。念佛的人呢？一個念、一個心念，一直在那句阿彌陀佛上頭。為什麼呀？這因為當你平常起心動念，不管是善、不管是惡，這個本身都是染污的。那麼這個念頭，我們拿世俗的標準來說，容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沈，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端地痛苦。這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來，它一直在散亂當中，所以要很努力地、經常地保持。

[10:10]

那麼那個念頭保持什麼呢？第二個保護這個六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼從什麼地方去防起呢？從什麼地方去防起呢？就是說這個六根所對的境界，就是防那個六塵。哦！這個是你歡喜的，生起貪；這個你不歡喜的，生起瞋；其他的你無所謂的，生起癡，就是這個樣。

[10:43]

那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有兩種。一個呢，你曉得這個根對了境以後，一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候，一定要住在山林裡邊，乃至於我們為什麼說平常的時候不准出去？我們曉得，一跑出去，對不起！你這個就亂掉了。所以我們一天到晚在這個寺院裡邊，眼睛所對的，不是佛菩薩，就是經藏、師長、同學，都是三寶，就是這樣。然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。

[11:28]

還有呢，這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心裡上曉得：「欸，根對了境了。」對於所對的這個境，不取行相、不取隨好。什麼叫作「不取行相」？就是你看見了：欸，這個好看！你不去看它，曉得這個不對的。這個好聽！不去聽它。這樣的不看、不聽是離開貪。反過來說，這個不好的，然後呢你不去管它，是離開瞋。這個是行相，就是當下的這個相狀。什麼叫作「不取隨好」呢？事情過去了，過去了，你剛才看過了，你心裡想：欸，剛才這東西也不錯呀！啊！這樣。或者剛才這東西很糟糕，你心裡就嘀嘀咕咕弄了個半天。這個就是不取隨好。

[12:35]

那麼最後它為什麼要防？防些什麼呢？就是在這個時候，使得我們的意根哪，不要受著這一個塵境，而生起染污的意識。這個染污的意識就是我們的煩惱，生死的根本，它真正的防，就是防這個。

[13:01]

所以當我們心相續，前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報。我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想它。真正重要的就是等流因果，當我們心裡面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。以前不了解正確的佛法，在無明長夜以來，這個長夜是無始以來，都在這個裡面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷！

[14:01]

所以一開頭的時候，為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個，曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了。儘管現在大家都在那兒聽，都在那兒講啊，碰見問題呀都在自己說我的對，啊，不曉得有多少道理！所以剛開始的時候，人家跟我講道理我還是聽他，也原諒他，他本來不懂嘛！結果發現我們很多同修們，修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解，我們在無明當中，你那個道理是越講是越錯，不曉得錯到哪裡去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中。所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪、就是瞋、就是癡，最粗的，細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意地怎麼去改善。那麼改善從哪裡開始？就從這裡。

[15:07]

現在這概念有沒有？這是非常重要的一個概念哦！平常我們必須把那個整個所講的那個次第啊，把它歸納起來，現在已經有了一個基本的認識了。當你這個基本的認識，有了正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要教懺悔，懺悔如何懺法，都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學的佛法都成功。如果這個概念把握不住的話，那─是，種種善根哪，總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」，四個字！一直等到有一天，欸，等到你又轉過來，又跟這個法相應了，還是這一些！然後呢，那時候你成功了。

[16:08]

所以記住！我們不要讓我們轉了半天哪，那個說「半天」是形容詞哦！那個半天，可能無量阿僧祇劫，在地獄裡面去轉哪！所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下，就是這個東西，就是這個東西，等流的心識，念念地向前相續。所以說修行、修行就從這個地方，把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發。所以我們在這兒聽呀！拜呀！幹什麼？就是薰習新的、跟法相應的，隨順正法跳出生死輪迴的這個認識，把它薰習進去，然後時時刻刻地把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著它轉，不是！這一點我們在這個地方要認識的。下面再看：諸主上果或增上果者，