[22:31]

不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。

那個是「不善心死」。如果說不善，那怎麼辦呢？他也同樣地，或者自己，或者別人，粗想現行的時候，他「追念的貪等現行不善」，就是這個。那個時候死的時候，是「重苦受」，重苦受。同樣的道理剛才我們已經談過了，不要等到臨死，我們每一念檢查一下，現在這個等流心識，那麼到死的時候亦復如是，這個相續是無始繼續的。這個分段生死我們看看這一生死了，實際上那個心識始終沒停，始終沒停。欸，當你這一生結生到死，死完了以後，到中陰現起，中陰現起了到下一生投生，投生了繼續，它永遠在那繼續當中，永遠繼續當中。所以我們現在了解了真正要修持，沒有別的，就這個。所以佛告訴我們，修行的真正重要叫「自淨其意」，你有了這個內容的話，身口自然相應。可是為了我們剛剛開始的時候，一下沒有正確的認識，所以投靠一個如理的地方，那麼進到這個圈子，世間是學校，然後我們出家是僧團。所以的確學的時候開始，倒是同樣地注重外面行相的，可是它中心，我們必定要把握得住。

[24:26]

造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。

如果說你造了惡業，那麼到「當死」的時候，這個「現受先造」這個不善業的果，就是來了！這個「前相」呢，就是這個果還沒有感得的時候，就是臨終的時候，欸，你就會得感到，像夢當中現出很多「怪色相」，同時像從光明地方趣向黑暗。說到這裡有一點事情，我告訴你們哦，他說我們懺悔的時候，它有一個「淨罪相」，大家還記得那個淨罪相吧？欸，見種種的光明，見種種的什麼。反過來我們平常，平常的夢當中有很多人，普通一般不談，有很多人常常有惡夢，見很多可怕的，這個是什麼？這個叫「夢有」，換句話說將來的「中有」，平常我們造什麼業比較重的話，夢當中現起來就這個相。如果說臨終沒有特別的狀態的話，臨終有這個相。

[25:58]

所以假定說我們平常夢當中，常常見到可怕相，常常見到很荒涼，常常見到什麼的，對不起，這個惡相已經很嚴重了，注意哦！那個時候尤其要注意，去懺悔。然後呢你只要懺悔得好，很快這個境界會轉過來了。那個時候你會感覺到，平常看見那個惡相，可怕的，那時候你看見歡喜的現起了，有很多不同的。等到後面我講十二因緣的時候，我會仔細地講這個。所以你真正了解了這個教法以後，那就在我們日常生活當中，因為這是無始相續，無始相續，這很清楚、很明白。那麼同樣地呢，你作夢的時候，有的時候看見很光明，有的時候你夢當中，反正是淒涼這種夢，就是會迷迷糊糊、癡癡闇闇；歡喜的這種夢，明明白白、清清楚楚，到臨死的時候也是這個狀態。

[27:07]

諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。

凡是造上品不善的人，現出這個相，所以臨終的時候，如果這個人墮落地獄的時候就是這樣。啊！那個時候他 ……有的人臨死的時候安安靜靜，有的人臨死的時候，那個痛苦得不得了的那個樣，就是這樣。啊！眼睛直翻、吐沫直飛，然後呢大小便利，這樣這個狀態，死不瞑目，乃至於等等，那個就是墮落的現象。

[27:50]

若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。

有的時候現，有的時候不現。中品是什麼？這兩種，有一種是講畜生 ─反正不是地獄 ─或者是畜生、或者是餓鬼。

[28:08]

作惡業者，解肢節苦，最極尤重。

他造了惡業，他臨終的時候痛苦極了，痛苦極了！

[28:17]

又解肢節，除天，那落迦，所餘生處，一切皆有。

就是這個四大分解的那個痛苦的那個感受，有兩個地方沒有的：一個生到天上，沒有，一下，離開了軀殼就沒有了；一個到地獄去沒有，到地獄去沒有。實際上到地獄去，有比沒有好，有了解肢節苦，雖然「解肢節」，那個時候還沒有去啊！雖然解肢節，痛苦一點還小，一下地獄馬上油煎，哎呀，那個無邊的痛苦喔！所以不要說到地獄去沒有解肢節苦，啊！這個到地獄，總之在任何情況之下，這地方是萬萬去不得！

[00:04]

又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。

告訴我們了，告訴我們了！喏，這一個前面下去的，前面的生、集以及死，所以這個集諦當中的「生、集、因、緣」，前後相續的這個觀念，第一次先點出來。這個人到臨終的時候，還沒有到「昏昧」，就是說還沒有到昏昧的時候，他那個時候有「我愛」的力量現起來了。為什麼？因為無始以來的習慣，無始以來的習慣，那個時候這個力量增長了。他心裡覺得：唉呀，要失去了！於是這個地方內心起一個怕失去，對我愛的執著，這個就是中有生起的因，換句話這個就是惑，這個就是惑。

[01:14]

實際上這種狀態，我們一切時處都是，今天你稍微受了不如意了，生了一點病了，那一點 ……為什麼你會心裡生煩惱，為什麼？今天人家瞪你一眼，「這個傢伙為什麼瞪我一眼！」還是為了這個我，對不對？今天少吃一點，「我又少吃一點！」風吹了一下又涼了感覺得，熱了一下又受不了了。沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話，你又想了：唉呀，我哪一個事情沒有了，這個事情也沒有了，那個事情也沒有，一大堆不曉得多多少少都來了。年輕的時候不是想那個，哎喲，我趕快去找這個醫生，年老了以後想那些事情，這個是很清楚、很明白，就是這個東西，就是這個東西。所以那個時候，當等到你真正的這一生壽命一結束的話，它這個東西繼續地延續下去，這個就是中有生起之因。

[02:15]

那麼前面說集諦的時候，能集的業，所集的能引的業，聖者為什麼不集啊？原因是這樣：真正的聖者小乘也好、大乘也好，乃至於小乘，「見諦」的時候見到什麼？原來見到我講的，結果「我」沒有的。所以平常我們說參禪大徹大悟，他大徹大悟地見到，說「大地無塵土」，一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢？欸，它找不到了，所以平常就是見的這個我沒有了，就是這樣，那真正見到這個東西。換句話說，既然見道了，但是他的習性還在，然後修，修到後來呢，這個連它習性也沒有了。所以到那個身體結束了，結束嘛就結束了，他並沒有這個東西，並沒有這個東西，「後有」就沒有東西引發，他就生死就到此為止。這個現在第一次指出這個概念來，後面不斷地，就把這個道理一次比一次加深，一次比一次加深。

[03:18]

那麼現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣。我們臨終的時候又忙這個，這個捨不下，那個也捨不下，那個也捨不下。現在我們生前已經了解了：唉呀，這些東西都是騙我們的，要丟都丟不掉，現在唯一的趕快丟掉它，趕快念佛。所以你在生的時候已經一直厭，厭極了！然後呢你在生的時候一直忙的「欣極樂」，所以臨終的時候什麼？還是這個，還是這個。因為你臨終的時候還是這個嘛，所以這個世間的一切牽你不住，然後呢你造的業是一心往這個地方去，阿彌陀佛就把你接去，道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛，這無有不去者，了解嗎？就是這樣，就這麼清楚，就這麼明白。所以起心動念之間，隨便一檢查就是這樣。現在我們呢繼續看下去：

[04:21]

此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。

嗯，上面這句話現在這裡解釋了吧！說「預流、一來」為什麼呀，他這個我愛，「我」已經見到了沒有，但是呢這個我愛，我愛、我癡這個習性還在，它還是現行的。但是呢他能夠以他的智慧觀察制止它，就是他因為見道了，所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，他可以讓它制伏。所以「譬如強力制伏羸劣」，就是前面說這個話，這個強有力的人，他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，但是他一旦用起力來的話，哦！那這個他可以制伏你，這個。至於說「不還」的呢？我愛已經不現行，所以他不再、不再來了，就是這個原因。所以不還果的聖者，就是到什麼呢？到五不還天，那個是聖者所住的天。還有一點點餘習未盡，到那個地方把那餘習弄完了，好了，證果了，就這樣。這我們要懂得這個道理。

[05:41]

那麼上面就告訴我們這兩樣死的心 ─善以及不善，下面一個叫「無記心」，下面一個叫無記心，關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。那麼說到這地方，大家已經漸漸地越來越了解了，所以平常我們這裡功課，安排的功課雖然少，但是內容大家體會得到對我們是這麼地重要，對我們是這麼地重要！真正要想修行這個是必須要的，這是必須要的。你越是能夠了解得多，然後呢你能夠修習的方法越多；能夠修習的方法越多，然後你淨除罪障、集聚資糧，乃至於證得證果的力量越大，這樣的話我們的機會是越多，我們的機會是越多。所以反覆推敲思惟，空下來這麼多力量，不是讓我們玩的呀！你們要記住，這個一點非常重要、非常重要！

[06:57]

無記心死者，

《菩提道次第廣論》一百七十七頁，上面已經講到我們死的時候的狀態，死的時候的狀態說善心是什麼樣，不善心是什麼樣，那麼今天講「無記心死」，無記心死。這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。「無記」就是它沒辦法分辨 ─「記」就是說明 ─沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裡面有兩種：一種叫「有覆無記」，一個叫「無覆無記」。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？「覆」就是染污，平常譬如說：我們隨便坐、站、走，你心裡面這個無所謂，這是不但無記，本身的的確確也沒有染污在裡面。那麼這個「有覆」是什麼呢？就是說凡是跟我相的行相轉的，但是並沒有強有力的力量。就是說：欸，這個東西是我的，或者你隨便起關於這一類，這個念頭本身分不出善惡來，分不出善惡來，但是呢由於這個我相，我就是雜染的根本，細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話，那是沒有強烈的善惡這一種。下面我們看下去：

[08:56]

謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。

他臨終的時候，他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，惡念就是不善的，這兩者都並沒有現起。自己既沒有念 ─心裡想，也沒有別人讓他憶念，也沒有別人讓他憶念。這個情況我們眼前也可以體會一下，就是我們一般狀態，我們這種心情也就是這樣，既自己沒有強烈的善惡這種心情，然後呢也沒有外面的外境引動我們，換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候，因為他沒有什麼特別的遭遇，自然而然你心裡面很平靜。臨終的時候這個人往往說一生哪，忙了一生，不但是忙了一生，無始以來他一直有一個特別的東西 ─我、我所，這種習性。當他臨終的時候，這個自然而然這個「我」要失去的時候，這種內心的恐懼，他就會對這個東西就很執著，於是就引發起來了。這是所以為什麼你平常的時候把這種事情看得越開，那麼到臨終的時候心情越寧靜，這個道理也是這樣，習慣等等都是這樣而來。那麼繼續下去：

[10:46]

此臨終時俱離苦樂。

那個時候既沒有善引他樂，然後呢不善的苦，這一種。那麼還有一個呢，像我們曉得，所以前面說的善心跟不善心，這粗想的時候；細想的時候，這個都是都不現起的。下面繼續說：

[11:12]

善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。

前面說的「善心死」，那個粗想現行的時候；它慢慢地這個想，慢慢地越細越細的時候，那個時候善惡的念頭分辨不出來了，這樣。所以「細想現行」，換句話，粗想慢慢地消失的時候，那個時候善心也就沒有了，都住在無記心當中。

[11:45]

彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。

那個時候他在細心當中，所有的這種粗的行相都不見了，善的也是如此，惡的也是如此。所以，

[12:03]

故細想行時，一切死心，皆是無記。

到最後要臨 ……真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善、惡什麼等等，一樣都沒有了，一樣都沒有了。

[12:15]

《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」

那麼這個不管你善也好、不善也好，《俱舍論》上面說：這個「行相明了」的時候是粗的時候、粗的時候；當最後斷氣的時候那個死心的時候，那個善、不善那個心相都不再現起了，不再現起了。它不會再會隨順這個善、惡這種心情，都是這種狀態，所以這個是死的時候。那麼心理狀態，這個我們要分別。所以這個地方所謂的「無記心死」，是有兩個差別：第一個呢就是你沒有 ─粗想的時候都沒有善、惡，這樣的無記，這樣的一種狀態。還有呢，不管是你善、惡、無記三者哪一種，當那個粗想最後慢慢地消失，細想的時候都是在、都是在無記當中，都在無記當中。那麼決定到下一生，這個關鍵就是在粗想的時候，不在細想的時候，細想的時候那已經不能轉變了，那個一定到那地方去的。

[13:42]

平常的時候這一種情況，我們也可以領會一下。譬如說我們要睡覺了，當你如果睡覺的時候，在這個睡覺之前，平常我們一般的話，當然都是散亂心當中，你就是跟著那個散亂，你就這樣睡了。睡了以後，所以這個睡夢當中，繼續地把沒有睡的之前那個散亂，繼續地下去，這個現行，所以你睡當中這個業，還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前，你就能夠把那個善心提起來，善念提起來，不管你是緣想的佛法僧，或者你是乃至念佛，或者念法，或者念僧。

[14:31]

那麼當然平常要一般人來說，喔唷，你念了以後睡不著。真正你用功的時候你不要怕，到那時候會告訴你很有趣的方法。你儘管你念，念到後來，慢慢地、慢慢地那個心哪，你也不要去想得要去睡覺不睡覺這件事情，想得睡覺不睡覺的話，念也念不好，睡也睡不著。你一心一意如果去這麼念的話，到後來這個念的心越來越細、越來越細，到那時候你慢慢地就睡，也是睡著，一樣地睡而且睡得很穩。到那時睡完了以後，那個時候的細想行的時候，那個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上，你一直在增長那個功德當中，這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中，就是睡眠的時候是怎麼的，喏，在這個地方我簡單地告訴你們一下，詳細地到後面還要講。所以它真正每一個地方修行，都有它特別的訣竅，以及最主要的實質上的狀態，非常清楚，這裡我順便一提。

[15:38]

那麼平常的時候我們也是如此，到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後，到臨終的時候就這個樣。所以平常的時候，前一剎那跟後一剎那，今天跟明天，到臨終的時候這一世到下一世。實際上呢，這個事情是一樣的，質是完全一樣的，只是量的不同，只是量的不同。平常我們說，嗯，賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊地積起來，變成功，積成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬、幾億，都是這樣地這麼一點一點積累。所以我們第一點重要的認識那個質是什麼，然後在這個質上面去增加這個量。

[16:26]

第三，從何攝煖者。

那麼最後呢，就是當我們命終的時候，命終的時候，有這個所謂煖跟識，到最後從哪裡捨。這個地方不是講捨，講「攝」就是說：那個識最後慢慢、慢慢地收攝到什麼地方，然後這個煖跟著也到什麼地方，最後那個煖，最後在這個地方的話，就是這個識心最後離開的地方。

[17:02]

造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。

造惡業的人，這個識捨的時候，從上分先捨，然後呢慢慢地當他識捨的時候，那個地方識一捨了就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢它這個分解的時候，它還是有一個次第的哦！怎麼樣地從地大融入水大、火大、風大，這麼一層一層的，這個我們這裡先不去談它。但是並不是我們想像當中說，啊，就是這個樣，不，修行的時候，也有一個特別的一種方法以及指授。那麼普通人呢，他就這樣，那個識就捨那個，識捨的然後那個地方就冷了，到心的地方。

[18:04]

造善業者，自下分捨，下分先冷，

如果造了善業呢，它從下分捨起，然後呢到最後也到心的地方。最後那個識就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裡。

[18:20]

二者俱從心處識捨。

最後捨識從心的地方捨的。這個地方同時也是什麼？

[18:29]

識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。

實際上這個識，最初來託生的時候在什麼地方呢？就這個地方。當在我們結生相續的時候，那這個父母的精血，跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是「名色」剛生起的時候。這名色剛生起的時候。最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，它最後捨的時候也是這個。不過這個是非常細微、非常細微，平常我們也感受不到。來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。

[19:20]

如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。

那麼這個就是說，這個識捨的地方，煖是這樣。那麼這個是說，詳細的雖然沒有說明，其他的那最主要的我們了解，這個煖所攝處就是識所捨處，這個只要了解這一點。那麼，