[12:49]

識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。

「識」，經上說是叫六識身，那麼這個六樣東西當中，最主要的是什麼呢？如果說大乘唯識許有阿賴耶的，就是阿賴耶識；那麼小乘它沒有這個概念，那麼或者不接受這阿賴耶者，那就是意識，六識當中的意識。

[13:25]

此復若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏，現法之識者，是因位識。

這個「因位識」跟「果位識」分開來講，那麼這個是怎麼一回事情呢？這是說，我們不了解這個識是什麼東西，實際上這個是從無明一路上面來的，那麼因為我們不了解，所以有「行」。當你真正行的時候，那個時候我們造種種業的時候，那個一切的行為啊，就留在這個心識當中，留下一個影響力量。那麼，所以這個東西，這個習氣啊，所謂留下來這個影響力量，留下來這個習氣，或者留下來這個種子，那個東西就是因位識。

[14:39]

如果說你所造的是不善業，為什麼呢？因為你不了解一切事情由業感果的這個因果緣起的法則，所以說「此復若愚」。那麼你雖然要求樂，可是不了解什麼是樂因，所以你造的結果卻是苦果。「造作、增長」，這我們都了解了。然後造了這個業以後，這個習氣，造的時候它有一種力量，這種力量潛伏在我們的心識當中。這個潛伏在心識當中的力量，將來可以引發生死流轉的，這個就是因位識，因位識。在唯識上面我們稱它為種子，所謂異熟種子、名言種子之類。

[15:43]

由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。

那麼因為這個當初造的時候留下一個種子，這個是因位識；由於這個，然後它將來如果有特別的因緣又把它策發，策發了以後，將來能夠結果的，這個叫「果位識」。所以實際上這個識分二個半支，前面的半支是因位的，後面的半支是果位的。那麼怎麼情況之下，從因位轉變到果位呢？這個在十二因緣的流轉圖當中，會有詳細說明，詳細說明。那麼這個時候我們就了解了，原來就是在我們平常起心動念之間，就根據我們平常說，以前、前面說等流心識，當境界現起的時候，我們以什麼心識對，造什麼，然後呢這個時候就會把因位識變為果位識，這個道理隨後再講。

[17:06]

如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。

這個同樣的道理。前面是由於業果不了解，造的惡業；現在呢，他業果是了解了，但是「業感緣起」的這個緣起的究竟的意義，真實意義，這個平常我們說「空性」，這個道理他不了解。由於對於無我的這個真實義，換句話說，勝義諦當中講的空性，這個裡邊並沒有真實的我，於這一點事情不了解。由於這個愚癡無明的力量，那麼他雖然了解了業感緣起的道理，雖然了解了業感因果的道理，造種種的善業，但是並不了解這個善業感得的這個樂趣，真實來說還是苦的，所以他妄執為樂。那個時候他造的什麼？或者造福業，或者造不動業，那就是人、欲界天、色、無色界。那個時候同樣地，當現世造的是因位識，將來根據這個會結果的是果位識，這個是第三支。第四支呢，

[19:01]

名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。

什麼是「名色」，名色一支呢？受、想、行、識，這個不是色。這個是顏色，顏色就是「有對」。平常所謂「對」的話，它有特別的，眼可見、耳可聽，然後呢舌可嘗、身可觸，像這一種東西，那麼這個可以表示的，這個有質礙的，像這一種東西，那我們了解的。所以換句話說心法以外的，這一個世間的那些有漏的東西，那就是色。那麼說「名者」是這個心法；「色者」，那麼就是我們的色法 ─色、聲、香、味、觸。如果生在無色界的話，並沒有實在的色，而只有色的種子。除了這個以外，所以除了無色界以外，其他的 ……所謂「羯羅藍」是什麼呢？就是當我們在生死流轉當中，新生命剛剛開始的那個時候結出的這個，叫羯羅藍等，從此以後慢慢地發展長大，有六根，然後變成完全的一個身體，這個叫作色，這個是我們應該了解的。所以當結生相續的時候第一剎那，一直等到六根生起以前，那段時候叫名色，名色。那麼這個「六處」呢？

[21:10]

六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。

這個「六處」呢，就是從前面這個名色的羯羅藍開始，胎生，那麼就是最初這個識入精血，那個時候結生的一剎那，成功這個羯羅藍。羯羅藍另外叫「凝滑」，一團，一個肉團，這滑滑的一個肉團，只是如此而已。那個時候這個肉團，實際上這個色，這個是「與名」，就是心「俱增」。因為由於這個業力的推動，它繼續地在增長，繼續增長的話，慢慢地就成什麼？「成眼等四處，身與意處」，換句話說，眼、耳、鼻、舌、身、意，這個六樣東西，那個時候在羯羅藍位上面慢慢地生起了，慢慢地生起了。

[22:14]

實際上這個裡邊很有意思，所以這個名色我們已經談到，在前面依四諦流轉當中談到，說投胎進去的一剎那中，一剎那那個時候，他那個色的特質，是什麼呢？叫所緣，還有呢所依，實際上呢所執。識緣的地方，就是他所執的地方，譬如說我們眼睛看，嗯！看一個東西，那我們所看的這個境，就是我們所緣的，所緣的；不過那個執的話，就是這個緣哪，而有一種強有力執取的力量，否則的話你就說我們只是執，執持所謂。

[23:00]

當我們真正投胎的時候，那一個時候，就是那個心識，由於強有力的執取，那個時候的這種狀態。因為有他這樣執取的狀態，所以啊那個父母的精血，本來他所緣的，變成功他的由貪愛而執取。於是那個時候他前面那個心識，就心識本身，永遠在剎那剎那地向前推衍，滅了，後面的心識起來了。而後面的心識起來的時候，那個就依他所執的那個精血，那個就是色的部分，羯羅藍位，羯羅藍位。

[23:45]

所以這個時候產生那個名、色這兩者當中，很有意思，這個羯羅藍跟他那個心識，就兩個，所以叫「俱有依」識，這個名色當中，色跟名兩個東西，是互相 ─識，這個心識，去緣、去執另外那個色，那個色就是精血；然後呢，同時他這個精血，又變成他識所依的地方，於是就產生了一個新的生命，這樣。那麼同樣地，還是由於這個業力的推衍的話，那個新的生命慢慢、慢慢地發展了，於是成功這個六處。

[24:38]

若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。

如果說化生的話，那麼當他結生的時候，一剎那都起來了，他不會有這個一步一步地發展，像胎生，經過十個月。那麼不一定，人是這樣，有其他的動物哦，不一定。

[24:58]

卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。

還有卵生跟濕生，這個發展過程當中也是一樣的。化生是一下頓起的，其他的胎、卵、濕是漸次而來。不過胎生呢，這個漸次來的時候在母胎當中；卵生跟濕生不在，在卵當中，這樣的，實際上那個濕生，還是有牠的一個膜包在外頭的。牠這個進行過程當中，還是這樣的，先是這個兩個名、色，然後業力的增長了，而那個六根漸漸生起，這樣。所以說除了住胎，其他的發展過程當中，也都是這個樣。

[25:44]

是〈本地分〉所說。

那個是在《瑜伽師地論．本地分》上。

[25:48]

由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。

那麼下面這個什麼呢？由於這樣的原因，所以名色這個東西啊，就是我們自己的本身，換句話說我們平常說色心、色心，就是這個東西。平常我們講的我，也可以說單獨的一個我，實際上呢「我」這個東西，就是色跟心，再分開來叫作五蘊，那麼就是他自己的本體。那麼這個本質這個東西，如果說細細地分開來說的話，那又分成功眼、耳、鼻、舌、身，這樣的不同的幾個，所以說六處是成就身的差別。總相、別相，總別之相。

[26:47]

所謂總別之相，我們譬如隨便說吧！說這個教室，好囉，這個教室是個總相，總共地統統包括在裡邊。然後我們在教室的時候，哦，這個叫講台，然後這個叫門窗，這個叫我們坐的椅子，這個叫什麼牆壁，這個就是什麼？這個教室的別相。所以任何一件事情都是如此，我們說這個寺院，那麼這個就是它的總相；然後呢，這個寺院裡面，這個是大殿，這個是寮房，這個是大寮，這個是什麼，那就是它的別相。

[27:29]

所以這個地方的名色跟這個六處，是他的一個是自體的總相，一個是別相。雖然前面、後面，從它的成就過程來說有前後的差別，實際上呢，這個名色跟六處結了以後，一直到你這一生，一直連續下去的，一直連續下去的。所以平常我們經上面說，識緣名色，名色緣識，這個一直到這一生，從開始結生一剎那，到本有消失死有開始，都是這個狀態。所以他的本體來說就是名色，他的差別來說就是六處。那麼再下面呢，「觸」：

[28:23]

觸者，謂由根，境，識三種和合，取諸可意，非可意，中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。

「觸」，那麼再下面一支。什麼是觸呢？由於「根」跟「境」跟「識」三樣東西，碰在一塊兒了，那個時候碰在一塊了以後所產生的那個一種感觸。那個感觸本身還並沒有辨別的能力，說辨別這個好壞，但是，欸，他感覺到了，感覺到了。那麼這個感覺的，這個能感覺的這個，這一種心理叫作觸。

[00:10]

所以「說六處緣者，亦表境識」，這個六，前面是六處，就是六處所緣的是境、識，就在這個上面。就是也說明了，實際上呢，我們又為什麼稱它說「六處緣」呢？就是它一定是三樣東西和合的時候才生起這個東西來，那個也就是這個前面的六處所緣了這個境跟識，六處就是六根嘛，那麼這個根緣著這個，生起這樣的那一支出來。

[00:47]

受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。

那麼再下面，由於觸的關係，你碰到了以後，就是下面碰到的時候你一種感受。那麼對於這個所感受的，這個你會覺得歡喜的、不歡喜的，然後呢無所謂歡喜不歡喜的；不歡喜的是苦，歡喜的樂，下面就是捨。

[01:13]

愛者，謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。

那麼「愛」是什麼？愛是一種樂著、愛著。前面你有了這個感受以後，對於快樂的這種感受，你不希望離開它；反過來，對於不快樂、痛苦的，你希望啊遠離你，遠離你。

[01:44]

說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生。由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。

這個下面的說一下。平常我們「受緣生愛」 ─現在十二因緣的話，每一個前面那個為緣，生起下面這個條件來。他為什麼這個地方要解釋一下，前面不解釋呢？照理說也應該是無明緣，然後呢生行，行緣生識等等。這地方特別講受因緣所以生愛，這個是有一個道理的。這個一定哪，跟無明相應的這個觸，那個時候所生的受才能生愛，就是這樣，所以不是一定受緣一定生愛的。所以如果說你證了聖果了以後，他還是有感受，他那個感受叫「離繫」的感受，不再有繫著了。所以聖人眼睛不是看不見，他還是看得見，還是聽得見。尤其是羅漢，這個小乘的聖者，他還是有苦的感受的，不過他這個苦的感受上面，他不會起這個乖離愛；他也有歡喜、樂的感受的，但是他那個樂的感受上面，不會起不離愛，他這個貪瞋癡這個三毒，已經整個地鏟除掉了，這樣。

[03:46]

所以這個則是我們凡夫異生位上的，那一個無明還沒有破，並不了解真相，所以於這種因緣遇見了以後，那麼這個受會能生愛。所以他下面說：「若無無明，雖有諸受愛終不生」，還是有的，但是愛不生，愛不生。下面這個話，愛不生，生死就斷，生死就斷。關於這個道理，那麼剛才說的，在這個十二因緣的流轉圖當中，因為有更仔細的說明，所以我在這個地方每一支不深入地解釋。

[04:33]

由這個因緣，由這樣「觸是境界受用，受是生受用或異熟受用」，那麼這個兩個有什麼差別呢？觸跟受什麼差別呢？這個我們要了解的，「觸」就是當我們這個六根對著六境的時候，那個觸的特質就在境界上面，就緣這個境界，跟著這個境界轉的，這樣，所以叫境界受用。那個「受」呢，什麼叫生受用呢？就是當那個境界有了觸以後，然後你感覺到，哎呀！這一個好的，你就貪著；這個不好的啊，你就排斥它，排斥它；如果是沒有這兩個的，那麼就是捨受。所以那個時候受的因緣，它會產生那個三毒相應，而這個三毒相應的結果是什麼呢？就會感生將來的這個生死流轉之果，生死流轉之果，所以叫生受用，或者異熟受用，因為生是流轉當中的果，另外一個名字叫異熟，異熟。

[05:53]

所以觸是對境界的一種反應，那麼受的，由於這樣的話，然後引發那個愛、取而流轉生死，這是兩者的差別；而那兩個東西碰在一塊兒的話，受用就圓滿了。所以真正的這個受用的圓滿，一定是觸、受兩樣東西，觸、受兩樣東西。在這個地方，實際上呢，我們修行真正最重要的關鍵，就在這個境界上頭，最重要的就在這個境界，這個地方你識破了，問題就解決。所以佛啊講佛法的時候，一開頭告訴我們是什麼？告訴我們：「觀受是苦。」記得嗎？平常我們講一個道理講得頭頭是道，實際上這修學的根本在此，根本在此。那麼這個關鍵，慢慢、慢慢地我一步一步地說下去。

[07:05]

「此中三界有三種愛」，那所謂欲愛、色愛，然後有愛。在欲界的愛，就是像跟欲相應的，欲貪著的，這個叫欲愛；那麼色界的話呢叫色愛；然後無色界呢，這些東西都沒有了，但是它還能夠引發後有的，還是有，而不斷流轉。所以這個三愛也就是叫作欲愛、色愛、有愛。

[07:43]

取者，於四種境起四欲貪，

對於四種境界當中起這個四種。

[07:52]

謂欲著於色聲等欲塵，

所謂色、聲、香、味等等，他就會起貪欲，起貪欲。

[08:04]

及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見係屬惡戒惡禁，及薩迦耶見，是為欲取，見取，戒禁取，我語取。

這個「取」是什麼呢？取就是由於你前面的這個愛著的關係，所以你進一步地就對於所愛著的境界就執取，就執取。所以這個取啊，實際上就是愛的更深一層的一種力量，所以有的時候就是愛的別名。但是這個裡邊程度上面是有一點差別，你一看，啊，你倒滿歡喜，覺得滿可愛；下面啊，你覺得滿可愛啊，你就想辦法獲得它，那個心理的狀態，就是這種心裡面比愛是強烈，比愛是強烈。那麼為什麼要分成功兩樣東西呢？因為你單單愛的話，它沒有這個取著的話，它不會引發出這個，單單這個愛的話，它還不致於引發出流轉生死的後有的力量；而是由於這個愛的力量慢慢地增強，要到這種狀態，它是引發，所以它是兩個位次。所以我們平常說業為什麼會感果？叫作已增長，就是這個！你造了以後還要增長，它那個增長的力量，主要的就是什麼？就是這個力量，就是這個力量。

[09:51]

那麼，這個或者是「欲」的，塵欲等等；還有呢，「見」，除了薩迦耶見以外的其他的惡見，（薩迦耶見是什麼？就是特別的這一個對我的執著），那麼歸納起來叫欲取、見取。「欲取」的話，就是對於種種的色、聲、香、味等塵欲的取著，對你所欲望的，這個貪欲心相應的這種取著。你看見好吃的，啊，就吃它；看見好聽的，啊，你就跟著它去；看見這個軟的、舒服的，你就又是這樣，這是欲的。那麼「見取」的話呢，就是這個兩樣東西。戒禁取，這個戒取、戒禁取，也就是在這個前面的十種煩惱當中的。還有「我語取」，我語取就是對於薩迦耶見所起的種種的我、我所貪欲等等，就是這個。

[10:58]

有者，謂昔行於識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。

那麼下面呢，再是「有」。有是什麼呢？有就是有一種力量，強有力的力量。這一個是為什麼會來的？由於以前的識，以前什麼識呀？以前什麼識呀？就是前面無明、行所種下的這個因位識，大家還記得吧？無明，由於你無明啊所以造業。當你造業的當下，他那個時候，就在造種種業的時候，在我們的心識當中就熏下一種影響力量，所以我們叫作習氣，「業」習氣，或者一種習慣。那麼這種習慣呢，它將來它會再發出來的，所以這個這種再引發出來的這種習慣的力量，我們又給它另外一個名字叫作「種子」。那不管名字是什麼，總是那這個，它是潛在的一種功能。

[12:23]

那麼，那個潛在的功能，經過這愛、取的滋潤，經過了愛、取的滋潤了以後，它又引發，引發出來一種強有力的力量，能夠生「後有」的大力量。而這個大的力量，可以使得我們感果的，就以後繼續保持生長後有。雖然眼前它還並沒有現起，所以他這個地方說「因上面假立果名」，因為現在它還在因位當中沒有生起啊！但這個力量卻是到了這個，它一定會引發你下一生的結生，所以這個叫作「有」。那麼由於這個力量的話呢，再下面的話，那麼就生。

[13:20]

生者，謂識於四生最初結生。

這個「生」是什麼呢？就是前面那個因位識，由於經過前面的愛、取的滋潤，產生一個大力量，所以他又去再投胎。當然這個還有其他的因緣，上次我們說，集諦當中，因、集、緣、生，因、集、緣、生。那個「緣」是什麼？就是你前面這個一生，命捨掉的時候。欸，因為你前面的一生，命捨掉了，然後你集了這個業，它後面又開始結了新的生命，就這樣。所以這個前面的因位識，由於這個捨掉前面這一生的這個緣，加上你前生造了這個有 ─就是經過愛、取滋潤的強有力的力量，又去推動你結新生命，這個就是生支。那麼生完了以後呢，對不起，註定啊就這一條路 ─老死，老死。

[14:39]

老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，

就是說五蘊慢慢地成熟了，慢慢地變了，年輕的時候少壯、氣力好，到那時候慢慢地不行了。