[11:43]

第二由十二緣起門中思惟分四：一支分差別，二支分略攝，三幾世圓滿，四此等攝義。

一共分十二緣起就是十二支。那麼這個十二支，每一支的內容是指什麼，第一個我們要認得它。那麼這個十二支當中分幾個大類，「略攝」就分成功幾個大類。為什麼要講十二支呢？就是生死流轉，在那個生死流轉當中，它的行相，它的功能，彼此前後的關係，所以在這個第二個略攝當中。然後呢這個十二支流轉生死當中，怎麼樣從前一世推展到後一世，這個經過的時間說明。最後，由最後的說明補充前面幾項沒有圓滿的。這個在這個地方現在解釋一下，解釋一下。我們看：

[12:54]

今初

先是看那個支分差別。

[12:59]

十二緣起支中，初無明者，

第一個講「無明」。平常我們對無明兩個字可以說耳熟能詳，常說的無明、無明大家都知道，可是無明的真實內容啊，我們對它不一定認識得很正確。尤其是我們傳統的佛法裡邊講起來，說見惑、思惑、塵沙、無明，講到無明，好像這個無明細得不得了，「哎呀，這我們凡夫不可能認識的！」因為我們不可能認識，所以你沒拿它一點莫奈何它。實際上呢，不！細的無明，是的的確確我們沒辦法認識的，粗的無明就在眼前，就這樣。而是我們必定要從粗的無明上面下手，由這個因漸漸地淨化，然後一步一步地如此因感如此的果。你粗的一步一步地淨化的話，你才能夠最後找到最細的地方，連根拔起。所以現在我們把這個概念，在這個地方要認得很清楚、很清楚。你有了這個正確的認識以後，我們前面很多誤解都可以拿掉。誤解拿掉了以後，產生了一個正解，這個正解就是我們修行的根本。

[14:25]

談到這裡，在沒有說正文之前，有一句話要說一下的，有一句話要說一下的。我們常常聽祖師們說：「寧願千年不悟，不要一日錯路。」就是你寧願你一千年不開悟，不要一天走錯。這個話怎麼講呢？就是說，如果你走錯了以後，那個非常危險、非常危險！你在這兒慢慢地做對了，慢慢地摸進去，哪怕一千年，你只要做，總有開悟的時候，總有解決的時候；萬一你走錯了，那永遠摸不到！

[15:14]

那麼在這種情況之下，好像跟我們了不相干，實際上這句話真正的意思，就是我們眼前每一個人都犯了這個毛病。因為我們在識心的這個控制之下 ─識心的特質是什麼？它就是識就是能執，執所執的，當你緣所緣的，緣到了以後，你自自然然產生不知不覺的執著，你就覺得這個樣。於是這個執著分兩方面，一個是理智的見煩惱，一個是情緒的思煩惱，你死死地死在這個裡邊。我們平時總覺得我很有道理，總覺得很有什麼，很哪 ……那個都是在這個概念上。所以這是無始以來無可奈何的事情。

[16:00]

現在呢，修學佛法的目的幹什麼？就是幫助我們擊破它、淨除它，所以佛法是唯一的能夠淨除這個的一個寶貝。萬一你學了佛法，一步開始走錯了，害了！因為說佛法是淨化它的，現在你學了，結果你佛法也學錯了，你已經學錯了，走上了更糟糕的一條路上去了。因為你前面不了解，還有機會說：「哎，這個世間的啊！現在學了佛法可以把你淨化。」現在你自己覺得學了佛法了，其實你學對了沒有？學錯了！於是你牢牢執著這個就是解決你的問題。於是這個執著，把你本來可以解脫的這個機會去除掉了，切斷掉了。什麼東西切斷哪？就是你的執著，你覺得對嘛！因為你覺得對，所以你才不接受其他的，這個力量非常厲害。如果說你們自己檢查一下的話，我想我們很容易可以體會得到，很容易體會得到，有很多東西你總覺得：啊，很懂！就這樣。

[17:18]

我啊，昨天也是那位同修跑得來跟我談這個問題，哎呀，他就談得好歡喜，我也非常歡喜、非常讚歎。有兩個理由：歡喜的，他現在走上了正路；讚歎的，我看見他走上了，我也沾了這個光，隨喜功德，無比地歡喜！他就跟我說，他那個剛開始聽的時候，是為什麼聽不進，現在聽得是越來越歡喜。我說：「是呀！我當初也是這個樣的。」然後呢，我進一步說為什麼原因。說實在的，當初為什麼聽不進啊？我們不妨在這個地方每一個人自己檢查一下，什麼力量在這個地方。

[18:03]

你就是說，自己有一個自己的慣性、習慣，有一種慣性平常我們說，你對外來的東西，你就是你覺得這個滿好嘛，這世間的東西，就是這樣。這個就是所以叫你，譬如說坐在這裡，叫你站起來，你覺得坐得滿舒服，叫你站起來，你真不願意！除非是坐的地方不舒服，那個時候你自己要求，否則的話，你坐在那裡一定不願意動的。這個是什麼？情緒上的。還有一種呢，見解上頭的，如果你自己已經覺得你對了，如果你覺得對的話，外面東西你自然而然有排斥的力量，就這樣。就這個力量擺在這個地方的話，不管人家講的什麼東西，自然而然你自己覺得對。

[18:50]

所以說剛才說的這個東西，佛法本來就是幫忙我們解決這個問題的，不幸萬一我們一開始走錯的話 ……所以說，哪怕你一天走錯路，你以為走對了，結果呢唯一真正走對的這個路是你摸錯了，你還以為對，於是你把唯一救你的這條生路一刀斬斷了，請問你有沒有機會跳出來？所以龍樹菩薩在《中論》上面告訴我們：佛為什麼要說這個道理呀？為了要解決你的諸見。今天你對這個道理你的執著，實際上執著是錯的，那個時候諸佛也沒有莫奈何你，諸佛也沒辦法救我們。所以我們一開頭時候，我要特別說明一下，我們正式修學佛法之前，哪怕你已經懂了，還是要記著：我還是個瞎子，就算摸到象了，我還是摸到象的一部分哦！你那個時候能夠這樣地認識，所以你還自己覺得我還在病當中，然後你還要努力，那個時候有機會；如果說你這個心情生不起來，自己覺得很懂的話，那對不起，那就害了！

[20:09]

所以到這裡，我們重提一下，前面「道前基礎」告訴我們的準備，我們把這個準備今天重提一下，把這個我們的障礙拿掉了以後，然後我們再學下去。我為什麼在這個地方提這個，有個原因。你要真正進入佛法，前面講的是人天乘法，這是個基礎，這是個基礎，是共的，由這個基礎上面真正地深入，到這個地方才是真正跳出輪迴的開始。前面已經講了一半了 ─四諦，如果在這個四諦上面你萬一把握不住，現在還有更好的 ─十二因緣。如果你這兩個都把握不住的話，那對不起，這一生就沒有因緣了。

[20:55]

所以在這裡務必先要好好地把自己的宿習 ─這個宿習有幾種：一種知見上自以為了解的習慣，就是見煩惱；還有一種自己的思煩惱，哎呀，覺得這個也不行、那個也不行，哎呀，又覺得這個不配胃口、那個也不配胃口，就是這個習性上的。這個兩點一定要拿掉！打起精神來，好好地學！這是以前無始以來的錯誤拿掉了以後，然後呢我們從這地方進入去。現在開始我們看一下，先看那個無明支。無明是什麼？

[21:35]

如《俱舍》云：

他引《俱舍》的，在我們這邊說我們講大乘的，他為什麼引《俱舍》啊？要曉得，這個特質本身，大小三乘所共。現在我們剛剛進去，如果說基礎的地方不認識的話，你深細的地方也不可能認識。反過來，如果說你基礎不認識，先把大的弄得了以後，我們變成功什麼？哎，講起來，說，哇！人造衛星樣樣都懂，銀河、太空都懂，實際上呢我們眼前的是一無所知。你眼前的一無所知，你就能夠到太空去了嗎？就是這麼簡單的一個道理。不要說人造衛星，眼前那個腳踏車你也不會造，乃至不會騎，你就說我居然能夠造太空火箭，那不是很荒唐嗎？所以在這個地方，我們也可以了解，為什麼這個很深的大論當中，它處處地方引這個。這個地方有個重要的原則，如果是對的話，不管是初、中、後，質一定對；下手的地方你做對了，拿這個因步步上升，你才能夠達到最高的地方去。現在我們看《俱舍》怎麼說。

[23:09]

「無明如非親實等。」

這個是我們將來修行的最主要的關鍵，這個概念我們務必要弄清楚。這個「無明」不是我們當中：「哎呀！這個無明這是菩薩才能夠破，才能夠認識啊！」就是我們眼前凡夫就應該認識的。這是什麼？非親非實，還有個「等」字，下面要解釋。

[23:33]

此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。

就這麼簡單的幾句話，這是我們眼前最重要，必須應該認識的。他說「如」，如者好像，是說「如說怨敵虛誑」。前面說「親」，親是親愛嘛，說「非親」，非親是什麼？不親愛的，是說「怨敵」，說怨家對頭。還有呢？「實」是實在的，現在呢「非實」是什麼？虛誑的。所以它這個地方，他不說怨敵、虛誑，而說非親、實，是意思什麼？說「非唯遮無親友諦實，及異親實」，不但是遮止這一個。記得不記得我前面告訴你們，說我們共同在這裡表決一樣東西的時候，說贊成甲的請舉手，贊成乙的請舉手，舉完了半天還有很多人有問題的。現在不是，贊成的請舉手，不舉手的就是反對的，就這兩樣，那就沒有遺漏了。所以在這個地方也告訴我們，他所以用這個「非」、所以用這個「遮」的原因何在，是這樣 ─就是凡是不親愛的、不實在的，與這個所有跟親、實相違的，這個就是我們要對治的，這個都包含在無明當中。

[25:13]

用這樣的一個歸類方法、分類方法，就把這個無明的特質可以完全地說得明白，一無遺漏。你在因地當中，能夠一無遺漏地認識，然後呢道位上面告訴你們是一無遺漏的對治的方法，你照著去修的話，產生的結果是一無遺漏圓滿的結果。了解嗎？所以說在這個地方，不管是念佛、參禪也好，假定你懂得了一無遺漏的，然後你去修這個法門的時候，為什麼你同樣地做，結果就不一樣的根本原因就在這裡。所以修，那沒關係，它的的確確是有各種不同的方法的。繼續：

[26:10]

如是無明亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。

那麼同樣地，說「無明」是什麼呢？也是遮沒有明，不是遮「能對之明及明所餘」，「是明相違所對治」，跟明恰恰相反的。這兩個，什麼叫「對治」啊？就是說有你就無我，有我就無你，就這樣。所以這兩個一定是不但敵體相反，而且是互相有了你的話，我一定把你消滅；有了你的話，你一定把我消滅。所以這個明跟無明之間是兩個，在這種狀態當中。所以如果是無明存在，對不起，你一定是無明、不覺；如果你把握住了重點修它那個覺道的話，你覺了、明了，這個無明是一定可以克服，一定可以淨除！

[27:11]

噢！那麼現在這個地方我們了解了，所以原則上面，哦！原來這個這樣，它就是不實在的。而不實在的東西，這個東西是我們真正的生死怨家，我們就把它看錯了，明明是虛誑的以為實在的。然後呢，這個因為它不實在的、虛誑的怨家，我們把它看成實在的，恰恰相反的，這樣。所以無明是不認得這個而產生的錯誤；明呢，就要認得它，產生正面的功效，就這些。那麼現在正對治：

[27:49]

此中能治明者，

那麼正對治這個無明的「明」是什麼？這個也是我們從根本上面把握要了解的。這個定義，我們首先要認識，一定要很清楚、很明白地把握得住。下面看：

[28:14]

謂正明了補特伽羅無我之義，

喏，就是正確地、如實地、一點都沒有錯誤地明白了解，了解這個東西，整個的佛法所要了解的就是這個，這個是中心。你了解了這個根本，然後再從根本上面擴大的話，只要跟它相應的都是佛法，如果跟它不相應的都錯了，就這樣 ─補特伽羅這個上頭無「我」。補特伽羅平常我們翻成「數取趣」，因為數數地、不斷地，這個數不是一趟兩趟，永遠地在那個六趣當中輪轉，捨了這個又取那個，捨了這個又取那個。我們通常叫作「有情」，也就是人，就是我、你、他，都是在這上頭。

[00:03]

……分成功我跟你，分成功我、你、他，只是如此，這東西並沒有我們一向誤解的這個「我」在。這個就是對治的，我們真正的修學佛法的中心就要明瞭這個，就要明瞭這個。

[00:25]

此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。

那麼反過來，它─「明」所對治的，換句話說「無明」是什麼呢？跟它相違的是什麼呢？就是在這個補特伽羅上頭 ─補特伽羅是什麼？就是這個五蘊，就是這個東西 ─不了解的就把它看成有「我」。然後呢這個無明是什麼？因為無明就不認識它，把它看成功有一個東西，叫薩迦耶見。「薩迦耶見」我們平常翻成功我、我所見。哦！看見這個，明明是個五蘊哪，就看成功我、我所。前面已經解釋過了，在這個四諦當中，煩惱第六個，薩迦耶見當中，說「壞聚見」，這個。

[01:18]

此乃法稱論師所許。

上面這個說法是法稱論師說的。

[01:24]

無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，

那麼另外一派呢？就是無著菩薩，「無著論師兄弟」，就是無著菩薩跟世親論師所說的。他們觀點不一樣，什麼？「倒執實義，蒙昧實義」，說真實義當中，前面有一個倒執，你把它執著、顛倒了；還有一派呢，說對這個實際上的意義啊，你不了解。那麼無著菩薩所認以為的，這個無明是什麼？對真實的意義你不了解，不了解它。因為不了解，產生了誤解；產生了誤解，所以你有執著。所以這是兩者喔！那麼法稱論師呢，就對於這個「執著」那一點上來解釋無明；然後，無著菩薩呢，就對於你「不了解」那一點上面解釋這個無明。

[02:30]

所以它現在呢，本論就把不管哪一家，把這個無明的行相，統統說得清清楚楚。前面在這個四諦當中，大家還記得不記得？說許有無明跟薩迦耶見是兩個的那麼怎麼辦，如果不許是兩個的怎麼辦，這個地方也說得明白。所以你兩者都清楚了以後，那對這個行相就完全了解，是一點不會含糊，一點不迷糊。正確地認識了，那麼那個時候的對治、修習的方法，自然也百分之百地正確。

[03:11]

總謂邪解未解二心之中，為未解心，

總之的話，或者是錯誤的，或者是不了解，喏，這地方就指說不了解它。

[03:24]

然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。

儘管對無明的本身解釋有兩派不同，它好在什麼呢？能對治它，恰恰相反的，主要的 ─就是「上首」，就是根本 ─他，共同他，這個論點、這個說法共同的，什麼？「覺無我慧」。不管你前面的認以為這個補特伽羅上面，是不真實地了解它，或者是補特伽羅上執有什麼，但是針對著前面這個無明，對治它的方法上面，同樣地一樣。這兩派說：哦，原來我了解，這個裡邊哪，並沒有一個我所以為的「我」在，這個是兩派共同的；因為這樣，所以修的道也是共同的。

[04:26]

那麼為什麼這個地方要引用呢？實際上就是當年印度各主要的傳承當中，這法相宗是解釋得最清楚，而這個無著論師跟法稱論師都是法相宗的大師，這樣，所以他把法相宗的最主要的內涵都說出來。實際上從這地方我們也了解，如果說我們以後真正要想修學談論的以外，也絕對不能離開這個題目來談。離開這個題目來談的話，你就跑到錯路上去了，跑到錯路上去了。

[05:05]

又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。

關於對前面所說的這個「愚蒙」、不了解，或者由於不了解所產生的邪執著，那麼這個《集論》當中說，這個錯誤不了解，還分成功兩個類型。這個愚癡分成功兩個，一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。前面我曾經談過，現在來了吧！就是這個。這個對於這個無明的行相，我們不了解有兩種：一個呢，怎麼樣由於無明錯誤地執著了，造業感果的這個道理不了解；還有一個呢，那除了這個造業感果，它為什麼這個樣，那麼真正的內涵是如何呢，這個不了解。第一種，你因為不了解由業感果，所以他要求快樂，不曉得由樂因感得樂果，他就妄求；因為妄求，造錯了，造了種種惡業，所以墮落，這一種。那麼進一步呢，他，儘管是你了解了，但是真實義還是不了解；因為了解了業感果的道理，所以他造種種善業，於是他往樂趣、得人天，但是是不是跳出輪迴，還是沒有。這個地方我們應該認識的，這是我們應該認識的。那麼這是第一個，是無明支，無明支，這個就是我們平常的認識，也可以說見解，見解。

[07:07]

到這個地方要稍微停一下，停一下。平常我們學佛法，主要的叫正知見，正知見，那麼正知見最主要的中心根本問題就在這個地方。前面我們曾經說過，有很多人啊現在講修學佛法，啊！講空，一點都沒錯，空故緣起，緣起故空。說有很多人講了「空」啊，大家都是「都是空的啊，你不要執著啊！」好、好、好！不要執著了，這樣。對，一點都沒錯啊！結果他不要執著是什麼呢？戒啊也不要執著，修啊也不要執著，上殿也不要執著，過堂也不要執著；那睡覺，放不下！他歡喜的卻放不下，這個不曉得他 ……。這個一種，往往我們就是錯路而不知道，往往是錯路而不知道。所以經論上面處處地方都告訴我們，凡是我們真正地了解真實義，換句話說了解了空的話，絕不會不了解這個業感緣起的因果道理，而且越了解得透徹，他在因果的行相上面越注重，就是這樣。

[08:29]

但是呢實際上這個道理的確是比較深細，我們不是一下容易認識。所以這個祖師等等，一再地告訴我們，我們摸進去的時候，不先一開始講空，而講什麼呢？講因果緣起的法則，讓你產生很深刻的印象，然後你戰戰兢兢啊不造惡業，那個時候淨化了你的罪業。當你慢慢地淨化了惡業，然後呢積聚的資糧，心識漸漸明利了，那個時候你才深入地認識，你才有機會去認識，不會產生剛才這種誤解，這是我們要特別認識的一點。

[09:16]

所以我在這地方，一再鼓勵大家，目前配合本論，你們一定要多看這種關於因果輪迴實錄的，乃至於《賢愚因緣經》等等。把這個因果業感的道理配合，然後使得我們行持步步地遠離罪障，然後步步地積聚資糧，這樣。一方面使得我們保持人身，乃至於往生有修行的機會，一方面趁這個機會漸漸深入，這個是我們的知見上面，必定應該把握得住的一個原則。我想下面這個我們就「行」那件事情，就再擺在明天再講，今天就到這個地方為止。

[10:20]

今天請翻到一八一，一百八十一頁。昨天我們已經把「無明」，十二緣起當中的無明一支解釋了，那麼今天呢講「行」。我們把一支一支的這個內容、定義，先把它說清楚，然後再整個地連貫起來，說這個怎麼從前一支，引生到後一支，怎麼樣地輾轉，輾轉地流轉，輾轉地流轉。

[11:08]

行即是業，

「行」就是什麼呢？就是業，就是業。實際上這個通常這「行」是指它的動作的狀態來說，「業」就是留下這個影響，它會影響，實際上這是一樣東西。平常說我們造業、造業，就是我們造作的時候，那個就是，所以也可以說是一種行為，那麼留下來這個影響力量。

[11:37]

此有非福業能引惡趣，及能引善趣業。

那麼這個裡邊分成功兩種：一種呢非福業，就是惡業，這個惡業嘛，引我們到惡趣去的；還有呢善業，善業是引到善趣去的。

[12:00]

後復有二，謂能引欲界善趣之福業，及能引上界善趣之不動業。

這個後者這個善業當中，又分成功兩部分：一部分是欲界的「福業」，欲界的福業 ─人、天，這樣；還有呢上界的，就是色界、無色界的「不動業」。這個不管是人天，以及色、無色界，這個是善業，這個就是行。第三支，