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音檔起訖: 138A_0000~138A_2930

廣論時時聽       

 

[00:08]

要我們不了解這個次第以後:啊,那不要執著!所以實際上呢,不要執著又害了一個什麼毛病呢?我完全在此岸,在生死苦海當中,然後呢根本沒動都沒動,說不要執著,連船也不要了,還自己覺得還不執著。結果啊,對不起,注定你就在永遠在這兒轉。

[00:29]

所以他這個每一個地方有一個每一地方,那麼辨別這些事情、了解這種事情,都靠什麼?智慧。這是順便一說,對不對?所以這個五度,不要說世間法,是,現在我們修學佛法了,這個如理、非理,還要這個東西,所以這個東西是真正稀有啊!布施雖然使你得到好的福報,可是這個福報弄得不好的話,象身戴瓔珞,這個不好受;做了奴隸呀,就扮那個帝王相,這個也不需要。所以外表是繡花枕頭固然好看,這裡面真實內容是更為稀有啊!欸,要把這兩個東西配合。繼續:

[01:16]

由此能令施等五法成清淨故。

這個清淨是什麼?無漏的,究竟圓滿的。所以叫「漏」,漏的另外一個名字叫染污。現在呢,「清淨」是無染,因為無染叫不漏,無漏的智慧,無漏的功德,究竟圓滿的報身報土。

[01:40]

猶如意識,能於眼等五根之境,分別德失而為進止。

那麼在我們身體上也是一樣,那個前面的眼、耳、鼻、舌、身,它有這個對這個直覺的感覺,但是呢裡邊的仔細的分別,徹底的了解,進止、取捨等等卻是意識,那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。

[02:09]

如吉祥勇云:「此施等福德,若有妙慧力,如諸金莊嚴,嵌寶尤光顯。慧於彼彼義,增廣功德力,如根於自境,由意顯其力。」

這個偈子就說明上面這個道理一樣。

[02:29]

如是信等根中以慧為主,若有慧主,則善了知施信等德,慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱,增長功德所有方便。

現在我們修學佛法當中,所謂三十七道品,第一個四念處,這個本身就是智慧。有了這個智慧,然後呢根據著這個的一步步的行持。下面說的五根、五力,這個五根、五力當中,信、進、念、定、慧這五根當中,最主要的是慧。如果你有這個慧來攝持,以這個為主,而行那個前面的這樣幾樣東西 ─信、進、念、定的話,你樣樣都能成就。同樣地,六度當中布施、持戒、忍辱、精進,這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話,「則善了知施信等德」,「施」是六度當中,指前面五度,「信」是指五根當中前面四根,善巧地了知。你對這個了知,然後呢如理行持,進一步啊,你才能夠通達。由於通達而行持,能夠淨化一切煩惱,增長所有一切功德。所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這裡。

[04:03]

如云:「信等根中慧為主,如餘根中須意識,有此為主知德失,亦能善巧斷煩惱。」

那麼下面這個偈,相當於經當中的「重頌」一樣,重新把這個道理說一遍。

[04:23]

又諸菩薩將自身肉施諸求者,如從藥樹而取,無慢怯等分別變異,亦因智慧現證真實。

從我們前面這麼一步一步上來,乃至於到最後登地了,乃至於到成佛了,這個過程當中,要行種種殊勝難行苦行,譬如說施身肉等等。這個我們看起來,哎喲,這麼難哪!欸,但是菩薩做起來並不難,這個指大地菩薩,就像什麼?就像從那個藥樹上面取藥一樣,欸,你取藥,這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說,布施這些事情的話,「無慢、怯等分別變異」。什麼是慢?什麼是怯?這個我們現在布施的時候,欸,就有兩種心情。如果這是我們有的、能布施的,送給別人了總覺得:欸,好像送給你,啊,這個窮人,「嗯,這個人!」乃至於有人說:「如果有人來,我先教訓他一頓。」那個時候啊,這個是裡邊是慢心,嗯,表示這個人不行啊!就這樣。反過來,如果他一開口說要你一百萬,哎喲,這個就怯了,這不是慢就是怯。

[05:47]

欸,菩薩不!完全沒有這個心情。不要說錢,任何東西,他不管任何一樣東西,身肉手足等等,他沒有一點 ……內心當中安住在上面,了不相動,是如如不動。那麼這一個是什麼呢?就是對這個智慧的攝持,由於有智慧所攝持而行。當你現證了以後,那個時候現證的真實的內容是什麼?無我真實慧。所以乃至於我們一向執著的這個 ─我,以及我所代表的五蘊,他了解它本身是空,安住在這空上面。所以當你去拿的時候,就像空當中,就譬如說我們常常說的,你火來著燒,風來吹,儘管你火光燭天,風大得不得了,而這個空本身哪,始終了不相干,就這個意思啊!都是靠什麼?智慧。

[06:53]

又由慧故,能觀生死涅槃所有衰損,為利他故,修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失,令心調伏則邪行眾苦,無能奪轉。由慧善知為應精進事,即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂,亦是由慧依止正理之所引發,故淨施等五法以慧為依。

那麼下面繼續說,於是由於有了智慧,如理了解了過失與功德,是處與非處,那個時候我們才辨別得出來,說生死涅槃當中差別,什麼是好,什麼是壞。我們現在因為不了解這個,所以呀顛倒!明明是苦的事情啊,說為作為樂的,因為這樣的啊,大家在名利上面爭得個頭破血流。無始以來一直忙這個,結果不但自己沒有好處,反而把自己害得苦不堪言哪!這個都要靠慧來認識。

[08:17]

那麼我了解認識了以後進一步,喔,現在不忙它了,為利益他,為利益他而廣學六度。那麼學六度的時候啊,你也必須要以慧,那麼你能夠布施,你能夠持戒,那麼這個持戒的能不能清淨要靠它。還有呢?進一步忍辱,因為你有智慧的了解呀,所以你能夠了解這個忍辱,這個前面我們都已經說過了。所以呀,「由通達忍與不忍功德過失」,那個時候我們不會為外面的種種境界,不管是有情,所以我們能夠耐怨害;或者是無情的法,那個時候我們能夠安受苦;而更重要 ─諦察法,對法的特質了解了,那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱,能夠受種種這個難行之苦。在濟度一切眾生,而那個眾生是種種非理邪惡,而不會退轉,不會退轉,所以這個「邪行」不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦,也不會使你退轉。這些東西它不會呀,把你原來的志趣把它壓伏。所以這個也靠智慧,才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀,應該行精進,以及怎麼樣行精進,以及了解了由這個精進,而在所學的道路上面哪,真正地昇進。乃至於再下面,說學「真實靜慮」的時候也是如此。這個真實的靜慮,換句話說定哪,也要依止慧,如理地告訴我們怎麼去做才能引發,才能引發。

[10:45]

雖然這個地方定,智慧一度並沒有正確地深入地說明,可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的,也是大家最了解的,《小止觀》,譬如數息大家曉得。那《小止觀》上面就告訴我們,修學這個定的十個方便當中,說正修的方便,前面是準備,譬如說要什麼「訶欲」啦、「具緣」啦等等。那麼正修的方便當中啊,它有五樣東西,我想有的人可能不知道,我再說一下:第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣,欲是第一,欲是什麼?善法欲,這我們了解的,沒有這個善法欲的話,做什麼事情都做不成。世間呢?貪欲,跟無明相應的,沒有這個貪欲的心策勵你的話,你坐在那裡,嗯,對這沒興趣;那麼修學佛法要善法欲。然後呢有這個善法欲以後要勤精進。勤精進了以後,然後呢,進一步的話那怎麼辦呢?要念,而這個東西呀也要智慧。等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧,你善巧地了解怎麼,那時候才能夠安住、得到。所以五度當中任何哪一個要想得到圓滿的、清淨的,這個東西一定要什麼?以智慧為依。

[12:22]

如云:「菩薩開慧眼,雖施自身肉,如從藥樹取,無別無高下。」

嗯,這樣,因為他這個慧眼開了,那個時候啊,乃至於自己的身上的肉,欸,取的時候,猶像樹上面摘一個果子一樣,摘個藥果一樣 ─嗯!沒有什麼,動都不動。

[12:43]

又云:「慧見三有獄,勝解度世間,持戒非自利,何況為三有。」

那麼除了布施以外,下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀,所以見到這個三有的一切好處,啊!真像牢獄一樣啊,那看得清清楚楚。也同樣地由於這個智慧呀,所以對這個知見能夠加深,產生殊勝的見解 ─勝解,這勝解就是欲。有了這個欲的話,策發你呀,所謂「信為欲依,欲為勤依」,有了這個勤,勤就是精進,有了精進的話,一切的善法都生起來了。那個時候啊,我們要求的超越世間得到了。所以在大乘佛法當中,持戒那不僅僅是為了自己呀!這個樣樣東西都是為了別人,何況現在三有,那根本不為它所動,不為它所騙,這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。

[13:53]

那麼現在我們繼續下去,繼續下去。上面說,菩薩你開了智慧眼以後啊,乃至於身體送給人家,肉送給人家,都像這個樹上面採藥一樣。就是樹本身它毫無痛苦、毫無感覺,卻是能夠把病治好,現在亦復如是,亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦、名利呀樣樣捨,乃至於把頭目腦髓捨啊,對你是一點沒痛苦。不但沒痛苦啊,卻把眾生的病都能解救好;眾生的病都解救好了,我們也解救好了。這個都靠什麼?都靠這個智慧。實際上呢,我們的目的也在這個上頭,所以真正主要的 ─智慧。不過這個地方特別注意喲,這個智慧用在哪裡呀?用在你布施、持戒上面。所以這個比喻本身,說實在地你深入地觀察、了解。我們不要說:哎呀,要學智慧了,別的也不要了;反過來,學別的,智慧又不要了。那麼現在這些東西都要靠智慧來辨別。下面是「慧見三有獄,勝解度世間,持戒非自利,何況為三有。」這已經說過了。

[15:19]

又云:「慧者有忍德,怨敵莫能害,如調伏象王,堪多業差別,唯勤墮苦邊,有慧成大利。」

下面進一步又說。這個第一個括弧裡說的是布施,然後呢是持戒,現在說忍辱。你有了這個智慧的話,那這個你能夠忍種種的怨害等等,就像已經調伏的大象王。這個象力量大得不得了,在印度的確這個象王能做一切,乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象,你一旦調伏了以後,牠什麼事情都不怕。那麼下面是精進,精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話,你這個「墮苦」沒有用。所以單單勤苦啊,對不起,忙了半天沒有多大用場。不要說我們現在,印度的外道這個苦啊遠比我們來得厲害,啊,說炙火、吊這個,教吊在個樹上面餓,乃至於呀像學牛狗戒吃糞等等,我們做得到嗎?我們做不到,但是這樣做沒有用。一定要什麼?有智慧攝持那才可以。有智慧攝持了以後啊,你就能夠有大利益了!

[16:52]

又云:「諸已趣歧途,集過重罪染,惡人豈能成,靜慮妙喜樂。」

那個是止,靜慮就是止。由於走上錯誤啦 ─認識錯誤,種種、造了種種的罪惡過患,在這種情況之下,是不可能得定的,那麼這也要智慧。下面除了說這個五度一一說明以外,下面又另外說:

[17:28]

又二功德似有相違,由是慧故能令無違。

說往往有幾件事情好像彼此之間相違背的,欸,現在你有慧攝持啊能夠無違,這個是千真萬確。實際上有太多的事情都需要這樣去做,譬如我們剛才說持戒,說持戒嘛目的是要去掉執著,結果呢你不要執著的話,持戒你怎麼持啊?這個戒本身哪,就是要你執著的開始,卻偏偏要你持得個不執著,你怎麼個持法呀?啊!這個時候我們就不懂了。所以不必說通達甚深智慧,就我們開始的時候,你如果學對的話,要了解得清清楚楚、明明白白。

[18:21]

我們第一步學,一定要持戒,戒的目的幹什麼啊?既然要跳出生死輪迴,生死輪迴的過患在業跟惑,所以這個業跟惑不在外面,在自己裡頭。所以這個持戒從你內心持起,這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得:喔唷!見到煩惱了。然後你這地方就把它停止,不要動它。該做的事情哪,你想不想去做,說:欸,這個要做的!你要努力去策勵去做,這個就在這個上頭。所以初步地來說不執著是什麼意思呢?我們不要執著那個戒相,應該從那個戒法、戒體上面;由於你把持著這個戒法、戒體,這個上面卻要執著了,所以叫擇善固執。

[19:14]

由於這樣地一步一步地上去,調伏了自己的內心。然後因為你的內心粗猛的煩惱調伏。使得我們能夠寧靜淨續。淨續有兩個好處,一個呢因為調伏了,你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦,於是生生增上。否則的話,你造了種種惡業墮落惡道當中,墮落惡道你有修行的機會嗎?沒有。所以你必定要生生增上,然後這個東西戒是根本因,你才能夠得到人天身,然後呢在這個上面跟佛法相應,這個是戒的第一個功德。

[19:59]

第二個功德呢?眼前因為你能夠持戒,所以把心裡面的內心惡識這種煩惱調伏。因為調伏了以後啊,那個時候你才可以學定,得了定然後才能夠開慧。開了慧呀從根把煩惱的根本,說二我執著是徹底拿掉,到那個時候是無往而不自得。到那個時候的話,欸,把你擺在火裡面烤,放在原子彈來炸你,你安然自得,那當然嘛!注意喔,那個時候不執著不是說,啊!我要睡覺就睡覺,要吃飯就吃飯,要幹什麼就幹什麼!不是哦,那個最嚴格的戒相擺在那裡,你找不到一點戒相可得哦,這個才是不執著的真的原意哦!不是我們現在凡夫哦,這千萬要認識的喲!所以現在我們看經不懂得,說:「唉呀!你不要執著。」他這個不執著是什麼?就是你把這個人我二法的執根本拿掉,那找不到可執之處啊!所以儘管一天到晚你嚴格地持戒得不得了,沒有一點戒相可得,這個才是不執著的真義呀!

[21:11]

所以我們現在啊,真正說起來真可憐。這個教本來是最好的告訴我們的,現在我們不要了,說修,那麼結果呢?沒有教也修不成功。反過來呢,教─那麼要學教。學教了以後教的真正意義又不了解,說不要執著。實際上呢,你根本對它執著的意義都不了解,這個戒也不要了,說:「唉呀,我這個才是解脫。」那這兩者都錯啊!這個都是什麼毛病呢?都是你犯了相似之見,對於這個功德本身總覺得兩者當中好像違背的。喏,這個有了智慧的話,啊!完全不違背,那時候你才正確地了解。

[21:55]

不過剛才說關於戒這個事情,不執著那一點哪,它要了解呀,它有幾個層次的。剛才說那種不執著,譬如說把你一把刀砍在頭上,欸,你了然不動,那個是修相應的哦!那麼我們現在呢,不要說刀砍上來受不了,哎喲,把你打一下;不要打一下,眼睛瞪你一下,你心裡面蹦蹦蹦,「欸,這傢伙為什麼瞪我?」欸,那個時候還是有方法調伏的,什麼?聞思相應,那很正確、很明白。你處處地方了解的,他瞪你也好,他打你一下也好,你曉得你現在要行持戒,從哪裡戒起?從你內心上戒起。正因為如此,所以你儘管做到了以後啊,你也覺得:欸,我做對了。安住在這個戒上面,這是我們現在跟它相應的不執著。

[22:47]

假定你這個不清淨的話,「欸,你為什麼打我?」然後兩個等會打起架來了,對不對?哪,這個就是它的功德哦!更進一步,雖然你忍住了,可是你心裡面老是在那想著:「他打了我一下,我總要什麼辦法,想辦法 ……。」人家說起來,世間說起來,欸,這個人倒滿有修養的。滿有修養的,好聽哦!說得不好聽,這個人老奸巨滑,所以不是正確的辦法。這個是聞思相應,還是有它的特質,我們要了解,在什麼狀態當中學這個法,如何去行法,一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。所以凡是這些事情都是什麼?要靠智慧!這我們要了解。所以他下面又說,說那個比喻。

[23:37]

譬如菩薩作轉輪王,王四大洲,然能不隨欲塵遷轉,是由具足慧臣之力。

就像一個轉輪聖王一樣,說這是這個菩薩在修學佛道當中,他一定會生生增上,因為呀要廣度一切眾生,所以一直在那個世間轉。那個時候都是會世間是大富大貴,轉輪聖王、天帝什麼等等,乃至於王四大部洲。欸,對不起,他儘管有這麼多世間的欲樂啊,他就不會隨欲樂所轉。靠什麼?慧,這慧臣的功力。所以在上士道一開頭的時候就說明,由慧攝持的方便是菩薩的解脫,由方便攝持的慧是菩薩的解脫;反之,如果沒有這個攝持的話,不管慧、不管是方便,這個菩薩都綁住了,換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的,所以前後一貫,前面是總綱提出來,現在這個地方呢每一部分細說。

[24:50]

總之我們要修行最重要的,一定要對於我們所學的內涵要正確地認識。不是「我」想學,我想學,學了半天是學的「我」。是,因為我想學,然後學要去學佛,佛告訴我們怎麼講的。那佛告訴我們講的像,譬如像剛才這個經論上面,我們還不一定懂哦!那時候一定要靠看菩薩祖師,看菩薩祖師的註解 ─無垢哦!這個很重要。否則的話你隨便聽一個阿貓、阿狗的講,講得頭頭是道,講的是相似法,結果越走越錯。那麼這個比喻說什麼呢?

[25:31]

如是雖生猛利慈心,見諸有情極可悅意,然無少分貪欲和雜染。

欸,當我們修學菩薩道的人,第一個一定要大慈悲心。那麼大慈悲心是什麼?與樂、拔苦兩樣事情。現在你要給人家快樂啊,一直看見一切有情,啊!那真是可悅意相,親愛得不得了。但是我們世間親愛的話,那害了!哎呀,那個東西都是為情染所染啊!欸,現在我們修學菩薩道的人,雖然那個慈心比世間不曉得超過多少,卻沒有一點點貪欲這個雜染在裡頭。反過來要拔苦的呢,

[26:23]

見有情苦,雖生恆常猛利難忍大悲,然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。

「見有情苦」,看見他種種無比的苦惱,見了這苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲。那個悲心一定是看見苦,所以要拔苦啊!要我們看見了苦啊,哎喲!就害怕得不得了。啊!也不要說幫忙別人,要自己啊說苦得要命,叫動手術啊,要吃這個苦藥,心裡也害怕。所以進一步要幫別人忙的話,那個是要除苦的這件事情的話,一定會產生憂惱,欸,做這件事情的話 ─懈怠。因為現在有智慧來攝持啊,所以雖然生起這樣猛利的大悲,卻救度別人的時候心不憂惱,身心不會懈怠,而去努力樂於行善,而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽、所障礙了,不願意、不好樂這個善行。同樣地,

[27:22]

又雖具足歡喜無量,心於所緣全無散動。

我們修慈、悲、喜、捨─喜心,平常我們一歡喜呀,心裡面就動掉了。欸,對不起,儘管你這個「喜」無量歡喜呀,心裡面安然不動。捨呢?

[27:41]

又雖具足大平等捨,然於眾生所有義利剎那不捨,

是妙極了!修捨,捨掉一切,是無量捨、等捨,這樣的捨法。但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上,卻是義利一切有情,乃至於一剎那,乃至於一個人,乃至於最小的事情你也不捨棄。要我們表面看起來,這兩樣東西完全矛盾極了。欸,修了個捨心,卻要對有情一剎那也不捨;歡喜,歡喜到絕頂,心裡面卻了然不動;就是痛苦無比,卻是你一點不怕;快樂,親愛得不得了,卻是一點沒有染著。這個靠什麼?都靠智慧。所以呀,

[28:31]

此皆由慧成,以慧力故,滅除此等力均之障。

這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅,都是靠智慧,所以叫一定要止觀雙運。現在我們修學佛法也是一樣,你沒有智慧呀,那真難哪!現在我們說弘法、弘法,弘了半天,被法弘去了!所以六祖大師說:「現在你才是轉《法華》呀,以前你是被《法華》轉哪!」這個話有道理呀,你沒有智慧的看那個經典,你看到哪裡就被它牽到哪裡,就這樣。喔唷,如果學唯識的人哪,學唯識好,這要學中觀的人哪,講中觀好,大家吵得個天翻地覆。那不是學經,被它轉去了。你現在了解了這個,你才能是真正地能夠轉那個法輪,這個我們一定要了解的,一定要了解的。