[14:59]

學習般若波羅蜜多分五：

學這個也分五部分，第一個：

[15:06]

一 慧之自性，

我們了解智慧的特徵是什麼。然後呢，

[15:13]

二生慧方便，

什麼樣的方法才能夠啟發智慧。

[15:22]

三 慧之差別，四正修慧時應如何行，五此等攝義。

那麼要啟發的智慧，這個智慧有什麼樣的不同，每一種有它何等功效，這個功效對治是什麼毛病，然後呢產生圓滿什麼功德。了解了這個，下面正修是怎樣修法。然後呢，還有最後一點重要的關鍵性，再總結起來說明一下。

[15:58]

今初

說慧的自性。

[16:01]

慧謂於所觀事能揀擇法，

嗯，一句話。智慧是什麼？就是對於我們所看的事情，能夠選擇如理、非理，能夠曉得這件事情如是因感如是果，這個中間的種種必然的關係。事理之間的所有正確的、真實的內涵，你都能夠看得清清楚楚的話，那麼自然你呀，做起事情來會一點都不錯，因此你得到的結果能圓滿無缺，這個完全靠智慧來辨別。所以做事情儘管是手腳去做，可是判別 ─告訴你是非、應取捨，卻不是手腳的能力。就像我們前面常常說的，「五度如盲，六度如導」，是，五度就是那就相當於手腳去做，但是做得好不好，怎麼做法等等，那、那是引導者。

[17:34]

此處是說通達五明處等慧。

那麼現在這地方總說，把五明，這個五樣我們應該了解的能夠完全地了解。實際上這個五明，就包含了我們眼前所對的一切內容，一切內容。你對這個有了正確的了解，自然你處理任何事情的結果得到圓滿。修行更是如此！你對你修行的方法，如果沒有正確了解，儘管我們有很好的心，很想去學，卻是盲修瞎鍊。

[18:24]

如〈菩薩地〉云：「謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉，一內明，二因明，三醫方明，四聲明，五工巧明，當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者是未得地前慧，已悟入者是得地慧。

那麼這個地方告訴我們，引證《瑜伽師地論．菩薩地》所說的。就是說，慧是什麼呢？就是你憑這個東西，能夠由此而了解，「悟」是正確地、如實地了解我們所對的一切，所應該所知道的一切，以及已經由此而步步上升，已經所了解一切。這個一切的法是、非，是的該取，非的該捨，這個都要用智慧辨別知所取捨。然後我們的行持跟著去做，那麼就得到圓滿的結果，這個是它的內容。

[19:48]

那麼至於說「能悟入一切」跟「已悟入」兩個什麼差別呢？一個是還沒有真正見到實相的時候，通常我們說「地前」，或者另外一個名詞，就是聞、思相應之慧；已悟入，說「地後」，登地以上，登地以後。就是經過前面由於聞、思，把握住、了解了修行的法則，照著這個次第如法修持，而得到實際上的驗證，徹底見到一切事相的真相，包括真、俗二諦。在這個不管是真、俗當中，它內涵你能夠徹底圓滿地了解，辨別它是、非，所以這個就是慧。那麼，而這個智慧，它的所觀照的對象是普遍一切，把這個一切總攝起來，說五種明處，那是在這個裡邊。所以啊，這個智慧是普緣一切我們所對的這些事情，這個分成功五個內涵，這個我們該明白的。

[21:30]

說「內明」就是佛法，佛法，這個我們了解。它為什麼叫內明呢？就是平常我們觀察世間都是觀察外面，我們現在非常簡單地說明，也不必用佛法的定義。實際上呢應該說，喏，這個佛法本來就是說世間現象，我們就用佛法以世間的名詞來說明，這個大家就很容易了解。比如我們現在講科學，大家就讚歎科學，科學的確也對世間有相當的貢獻，但是它所明的卻不是內明，只明外面不明裡邊，這我們大家都了解了。說宇宙的一切萬物什麼等等，那麼拿什麼東西來觀察呢？每一個人就是拿我。這麼「我」到底是什麼呢？這個他卻不一定真的知道。實際上「我」這個東西，我們現在也不必深深去說它。通常我們指的，那就是從透過我們眼睛所看，耳朵所聽，身體感受以後呢，然後這個真正地領納。換句話說，我們拿世間來說，就是我們的知識、知見，說拿這個東西去觀察世間萬事萬物。可是我們平常世間萬事萬物來看，你的眼睛這個樣，我的眼睛不一樣，耳朵，各人等等，標準不一樣。

[23:13]

所以科學家很精采，他想出一個辦法來，說現在不是用你的眼睛、我的眼睛看，我們共同定一個標準，共同定一個尺度。於是在這個世間的衡準的當中，他就定了幾個標準，所謂時、空。你的時間也許講一天，什麼一天分成功晝三時、夜三時，現在他共同的標準，說這個叫作二十四小時，一小時多少分、多少秒，這個時間的標準，有一個客觀的標準。那空間，我們也有一個客觀的標準，然後呢所衡量的客觀的東西是物質，也有一個客觀的標準。不管是你英制，說公制，乃至於大家彼此互通的，所以這個制度建立起來了。換句話說一個共同的標準，然後在這個標準上面，去衡量這個事物的內容的話，你才能夠有一個共同的基礎，有共同的共識。在這個裡邊，你就能夠認識它的內涵。

[24:25]

這個所以科學之比平常來得正確的原因，就是平常常常說很主觀的，現在我們把那個主觀的因素把它拿掉。對呀！所以它發現了很多真相，以前人所不了解。以前的人因為憑著自己的眼睛來看，所以覺得：啊，地是不動的，太陽在轉的，這些現在發現不對，太陽不動的，地在轉。啊，以前的人發現說，天是圓的、地是方的，現在也覺得不對，天根本沒有這樣東西，地卻是圓的。那是憑什麼呢？因為它有這麼一個客觀的標準，先把那個標準確立了，拿這個標準去衡量所衡量的。換句話拿這個標準去觀察所觀察的，那個時候就可以觀察得出一個共同客觀的標準來。

[25:28]

可是裡邊有一樣東西他遺漏掉了，我們每一個人拿「我」來去看。那麼剛才說的不管「我」是眼睛、耳朵，我的身體，各人的，的確能力不一樣，然後呢你的概念也不一樣，這個東西是什麼？誰也不知道！結果拿這個東西去看的話，這個裡邊就問題來了。實際上呢，科學家的的確確拿他的方法去找的話，沒辦法去找，而且絕對沒辦法找到。其實這個道理說起來非常簡單，佛法裡面常說「指不自觸，火不自燒」，那個手指你擺在這裡，它手指摸，摸一樣東西，可以摸到這個什麼感覺；可是它手指能摸別的，它不能摸自己。所以你兩個手指摸，摸到了，那個是什麼，這個手指摸到它，這個手指摸到它，對不對？不是說我自己那個手指、手指摸到我自己；同樣地，我坐在那個桌子上連為一體的話，我就沒辦法把那個桌子 ……我坐在椅子上，沒辦法把那個椅子搬動。現在「我」，「我」這個東西本身是什麼東西，我自己沒辦法來找到它。結果呢，這個東西本身是不是一個可靠的標準哪？那有問題！

[26:48]

所以我們最常用的一個比喻是說，比如你現在衡量一樣東西，我們大家說，哦！我們要去買一樣東西，這個東西多少錢啊？三塊錢。那我們當中大家說三塊的話，那大家沒有什麼諍論、沒什麼問題的，因為我們在這裡，當然大家用的是新台幣。結果啊，偏偏我們的心識卻不是有這樣的共同，你是你的，我是我的，就相當於說一個是英國人，一個法國人，一個中國人，一個美國人，一個香港人，一個什麼 ─日本人。然後呢各人跑得來，他說的一塊是一個法郎，他說的一塊是一個英鎊，你說的一塊是港幣，我說的一塊是台幣，他說的是日圓，那這個比例之間差得個十萬八千里，你就沒辦法大家來衡量，那是各是各的，對不對？這是個很明白的事實。

[27:44]

那麼所以我們從這一點，事實也是如此，我們儘管客觀的東西有一個共同的標準，但是對這個共同承認的客觀的標準當中，卻還有各人各人的想法。是，你看這樣也是桌子，我看這張也是桌子，可是你看的這張桌子的話，你會有你的想法，我看，有我的想法，這個想法絕不統一的，這第一個。不要說我們各人不同，就是我們每一個人自己在不同的時候，去看它的時候也是不一樣的。

[28:22]

所以我們同樣地進一步用一個比喻，譬如說我們剛才要衡量任何一樣東西，你說，欸，我坐在那個桌子上面，這個桌子上有多長多寬啊？拿根尺量量它。那個尺本身是固定的，你說你用台尺也好，台尺我們中國以前叫老尺，現在呢叫市尺，哦，這是公尺，那沒關係呀，你總是這麼一個單位固定的。那麼一尺、兩尺、兩尺半或者兩尺三寸五，那沒關係。現在量的東西啊，不是那根固定的東西，拿一根牛皮筋。然後呢你繃得這麼 ……它也叫 ……欸，怎麼，你說它一個單位長度吧！繃得這麼緊也叫一個長度，繃得這麼緊叫這麼長度，這麼鬆也叫這麼長度。結果呢你這個時候繃得鬆一點，一量，量、量、量這張長度的話，說有幾個？有二十幾個單位；然後你拉得緊一點，說這張桌子還不到一個單位。為什麼原因哪？這個桌子沒變，只是說你自己那個牛皮筋拉得緊一點、鬆一點，是不是這個樣？對嘛！然後我們不檢查則已，看看我們的心 ─今天哪，很高興心裡面，哎呀，歡喜得很，那好像放得鬆鬆的；今天心裡面不高興，拉得緊緊的，繃得緊緊的，這樣。那麼這個時候，你對這件事情的衡量，又完全不一樣了！

[00:08]

所以平常的時候，譬如說，欸，這張桌子滿好擺在這裡無關緊要，你也常跑過去。今天你正好急急忙忙，心裡面繃得很緊的時候，跑過去的時候啊，你就嫌它擺在那地方真討厭！偏偏它又撞了你一下，你又覺得：哎，這張桌子不對，一定要把它搬走它。過了一天，你心情又把它換掉了一個心情了，跑得來看看：哎呀，這個地方真好！然後呢你還嫌這個桌子還少了一點。欸，心裡面就會有這樣的變化，為什麼原因？這個說明了那是我們裡邊這個心本身，「我」到底是什麼？對不起，一向不知道，也沒辦法知道，就算你真的要去找它的話，你也無法找到。那麼對這個事情哪，卻不是世間人一般人能夠真正了解，佛法的真正高明的地方，就高明這個，所以它叫「內明」。這是我沒有正式地說啊，我是只用世間我們共同的常理體會到，只是讓我們作一個最粗淺的說明。至於其他的因明、醫方明、聲明、工巧明，那世間我們共同了解的。

[01:27]

說因明，凡是世間一切，說如是因有如是果，換句話說，這個因明倒不一定要佛法的因果啊，就是說彼此間說明一件事情有一個原則，有一個原則。所以一定講你這樣地說，為什麼原因？你的理由是什麼？所以理則學。這個在我們做學問過程當中，討論問題當中，是非常重要、非常重要的，非常重要的！在西方、在印度都很重視，其實我們中國也有，也有，這個是一個衡準事情的一個標準。那麼下面的醫方明這我們了解了，因為我們生活在這個裡邊，這個是最重要的一樣東西。那麼然後聲明呢，就語言、文字、音韻等等，表達我們所要表達的東西內涵；不但要表達意義而且要表達那個情緒，各式各樣的。所以說工巧，是對於我們所處理一切事情，這容易明白。

[02:42]

這麼實際上呢，就是佛之所以成佛，他是一切法成最正覺，就是要把世間萬事萬物，沒有一點遺漏地徹底正確地了解。所以他的的確確，他的根本的立場，以及根本的認知的方式是完全科學；也可以說真正的科學只有在佛法裡邊，它沒有一點遺漏。那麼為什麼說只有在佛法裡呢？剛才說科學儘管要想對客觀的事情去認識，可是它很不幸的是，裡邊那個衡準的標準本身沒有把握住，在這種情況之下，你衡準出來的東西啊，永遠沒有一個正確的答案。他現在不！從這個地方開始，然後呢去衡準世間的一切，這樣。所以我們真正要想學佛的人，這個就是菩薩。那這個我們現在學菩薩的人，要想正確地了知一切的內涵，要學的就這個，要學的就是這個，所用的這個就是智慧，能夠辨別事情如理、非理的。

[04:02]

第二生慧方便。

怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢？這個太重要了！

[04:12]

謂當思惟生慧功德及未生之過失。

處處地方都是這個，你有了這個智慧的殊勝的功德，及沒有這個的過失、禍害。現在處處地方提醒我們自己：我們跑到這裡來幹什麼的？我們要想避苦，換句話說避免過失。啊，看見世間真痛苦啊！從我自己開始，啊，一切人。對呀，為什麼有痛苦呢？就是你有這個過失。那麼你要去掉過失，要憑什麼呢？說那個時候曉得：哎呀，要有正確的認識、正確的做法。靠什麼？智慧。反過來你要得到圓滿的快樂、功德靠什麼呢？還是這個。所以如果這兩點你能夠不斷地深入的話，那個會導致必然的結果，會策勵我們。

[05:16]

現在呢我們未嘗不求去苦，未嘗不求快樂，可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵，沒有正確的認識，只是耳濡目染，道聽塗說乃至於。或者隨便稍稍碰到一點，唉呀，說佛法就是這樣，於是馬上進來了。進來了以後，那時候真正的佛法的內涵了解了沒有？沒有。既然沒有了解，你的的確確沒有辦法去除這個過患，沒有辦法得到功德。那時候說修，那修些什麼？現在從這地方我們必定要知道，說這個要想滿我們的願，這個是最重要的一點，所謂智慧。有了智慧了以後啊，你要的東西無有不滿足，無有不圓滿，要去苦、要得樂。那麼這個裡面分兩部分，下面說：

[06:20]

其有無通達如實無我性慧之功德過失，毘缽舍那時茲當廣說，

欸，而我們在佛法當中最重要的中心是什麼？就是要如實地了解，對這件事情一點不含糊，確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解，了解一個什麼？無我，無我性，平常我們說業感緣起空。世間一切萬事萬物，從我開始，到所有的萬事萬物 ─有情、無情，都不是天生有真實自性的，都是因緣條件而生起。所以由於這樣，所以這樣的業因感這樣的果報，拿世間來說因果報應，這樣。而它的本質、本身呢，就是空性，佛法就是講這個。那麼這個道理，你有了通達了，就有何等殊勝的利益，不了解有什麼大的禍患，這個在後面別學這個毘缽舍那的時候說。因為這個道理本身哪，非常深廣，這也是三乘最重要的。所謂般若是什麼？三乘之母，三乘之母。我們修學聲聞、緣覺尚且要，何況是佛、菩薩，所以更是深遠。這裡暫時不談，這裡暫時不談，現在呢先把其他的，

[08:16]

今當略說所餘德失。

現在簡單地說明一下，除了這個最核心問題以外的其他的。別看哦，欸，你把其餘的這些能夠慢慢地有一個認識了以後，那個時候才會啟發我們一心一意學這個 ─中心的。為什麼？因為那個中心的本身非常地深奧，非常地難懂，我們一時不容易體會得到。所以別的地方講的時候，先從根本上講起，這個地方卻先不講根本，是有它的原因。先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了，然後你覺得：哎呀，這個枝枝葉葉都有這麼好處啊！這是啟發我們這種好樂羨慕之心。反過來說，這個地方枝枝末末的如果把握不住的話，這個禍患你了解了以後啊，那時候你會進一步了解，哦，根本的過患更是厲害得不得了！所以前面先把其餘的、次要的，也不一 ……真正說起來也不是次要的，就是說先暫時不把根本式地說明，有它這樣的一個特別的理由在。所以現在這個，其餘的方面的功德跟過失啊，下面也說，先說功德部分：

[09:52]

先說功德，

說通達了這個智慧以後，有什麼好處。而這個功德，還不是如實了知人我二法空性這個智慧。

[10:09]

此中慧是現後一切功德根本者，

一句話，這個是最主要的。要曉得這個智慧是什麼啊？喏，眼前的、現世的，以及後世的、將來的、永遠的，所有的好處，「一切」兩個字沒有一點遺漏包含了，一切好處的根本就在這個上面。這句話牢牢記住哦！這地方先「標宗」也可以說，喏，把那個整個的大題目擺在這地方。我們一直學習的都是這個，一直體會的就是這個，一直運用就是這個。你能夠學習多深廣，體會多深廣，那麼將來你的行持就跟它相應；行持跟它相應，你自然而然功德就相應；功德相應，你的痛苦就相對地減少多少，得到的功德、圓滿的功德就相對地、相應地得到多少。不要說心理的、生理的，乃至於平常我們眼前看見的這一切，這千真萬確的事實，千真萬確的事實！現在我們看，

[11:21]

如龍猛菩薩云：

首先引龍猛菩薩來告訴我們的，因為龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師、大宗師，這個是佛懸記的，以及我們所有佛弟子的人，真正成就的人是共同推仰、接受。不管你從哪一個立場來說，他是足以能夠如理抉擇佛的深義的、智慧的，現在一個代表者可以說。所以先引他的話，說：

[11:56]

「慧為見不見，一切功德本，

哪！就這句話，什麼是智慧？你是能不能見到功德的根本，就是這個。

[12:07]

為辨此二故，應當攝受慧。

現在呢我們要辨別，啊！這個對、這個不對，這個該要的、這個不該要的。那你如果要想辨別，那麼你就應該在這地方好好地努力，攝取受持，這樣。所以在這個地方，我們應該停下來，問一下自己，說我跑到這裡是要找自討苦吃，那不必到這裡來；說我要到這裡來求真正快樂，欸，就在這裡。我在這裡不怕苦，找苦，當然！我現在這裡要怕苦、去掉苦，就在這裡！苦樂的根本原因在哪裡？就在這個上頭。你能夠見到了，然後呢從這個上面深入，就像我們看病一樣，嗯，你病得難受，不是說癱在那裡，沒用耶！你先要去找說這個病因在哪裡，如何去對治它，一切一切都是這樣的。所以說這個地方我們真正的佛法的中心 ─智慧。

[13:15]

明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」

啊！那麼所以這個了解了，那個是為什麼要生生去追求、去努力、去學習這個佛法的真正重要的，這個我們要中心思想擺在這裡的。所以大家說修行、修行，那個這一點都不了解，那修行真可憐，你修些什麼行啊，所以說為什麼是越修越錯的原因這樣啊，這一點是我們必須要了解的！所以這個不但是淺近的地方你了解了，而且也曉得是大解脫的根本。這個大解脫是什麼啊？徹底圓滿地解決。通常我們在這個傳承當中說，有一種叫解脫是指二乘的，然後呢覺菩提、覺無上菩提，這是佛果的，大解脫是徹底的，就是覺無上，無上菩提的，那根本也在這裡。所以我們應該首先以最恭敬的心情去受持、攝持這個，這是什麼啊？大般若 ─智慧。這個智慧是佛之母，佛就從這個地方出生的，佛就是從這個地方出生的。這個地方告訴我們。

[14:51]

然後呢說了這句話，現在又可以再回過頭來，剛才說他先把那個無我真實慧如實通達擺在後面講，而前面先講餘德。也的確如此，在我們還沒有如理修學之前，這個餘德卻是我們先應該了解的。一了解了以後，然後呢會推動我們說，啊！原來我們要的這些內涵，原來都在這裡啊！然後你肯步步照著去深入。步步去深入，然後呢你的罪障漸漸淨除，資糧功德漸漸積累了，一步一步深入，那個時候你才能夠徹底、如實了解的那個無我真實之慧。繼續下去，

[15:39]

慧如施等五度之眼者，如《攝頌》云：「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」

我們平常說「五度如盲」，五度，「六度如導」，六度就是智慧，說這個智慧就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛。喏，下面引那個論上面，說那個時候，你做任何事情，由慧來攝持，欸，就得到了什麼？得到眼睛。就好像我們現在畫一個人一樣，你別的都畫好了，沒眼睛，這算什麼啊！嗯，對不起你沒畫眼睛的話，這張畫，沒有用！畫完了眼睛，這張畫應該有的價值顯出來了。反過來，你說畫一個簡單的輪廓，有一個眼睛，欸，大家一看，看了差不多，當然輪廓沒有是不行的啊！所以我們以前說過那個比喻，這個輪廓本身就像五度，這一樣的，所以你輪廓不要 ─哦，這個比喻當中，說這個菜當中加的鹽一樣，這個鹽應該加在菜裡吃的，你不能單吃鹽的啊！所以這個彼此間有這樣的一個關係，所以一定要方便攝慧、慧攝方便。

[17:07]

於餘功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。

那麼其他的功德都需要慧來攝持的，譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西，做好了以後有個帝青寶 ─帝青寶就是說寶貝，我們做如意寶啊什麼，最了不起的這種 ─一放上去，啊！那覺得錦上添花。就像古代的帝王，那個皇冠用金子做的，金子做了以後然後下面嵌一個寶石，啊！金剛鑽，就是這樣。

[17:50]

如是從施乃至靜慮，五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有。

那麼我們同樣的道理，前面那個五度啊，能夠由智慧去選擇如理、非理，這樣的寶貝。這個「鈿」是金做的花，實際上那個鈿字還有其他的意義，金字旁那個鈿，金做的花；還有譬如說，我們這個高貴的這個東西上面，一個莊飾的特別的東西，就是這個。以這個鈿寶 ─以現在有智慧這個鈿寶來莊飾，啊，那更是稀有！你一定要拿這個智慧來攝持、來攝受，那個時候你行的布施等等啊，才真正是如理、非理。

[18:47]

所以我們常常說的「修福不修慧」，雖然你呀福是修了，因為你這個福沒有智慧攝持，結果呢？「畜生戴瓔珞」。唉！那個畜生，那個是戴了瓔珞有什麼用呢？我們人看起來，看得很好，這個道理就是這樣的一個。舉一個簡單的比喻，你把一個小鳥抓在一個籠裡面，然後呢你把這個籠裝飾得非常好，我們人看起來覺得非常好，這個小鳥痛苦不堪，對不對？這個畜生戴了個瓔珞，實際上不是戴給畜生看的，戴給我們人看的呀！那個這個畜生，牠雖然戴了瓔珞啊，叫苦不堪言哪！是不是這個樣？嗯，這個千真萬確的事實啊！所以真正重要的，我們一定要拿智慧來攝持。

[19:44]

當然這個畜生是什麼心情，我們不知道，我們不妨說，現在呢讓那個奴隸，然後讓那個奴隸去扮那個帝王相，帝王相。把那個帝王的衣服穿在身上，然後叫他這樣、叫他這樣，叫他做傀儡，你說這個奴隸舒服不舒服，開心不開心啊？那我想我們也感受得到，對不對？然後叫你做一個政治傀儡，你在那個地方苦不堪言。不是說站在那個地方人家向你磕頭，人家給你錢，你就快樂的，為什麼？沒有慧攝持，這樣。所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。

[20:21]

昨天又有一個同修跑得來問我，說《大寶積經》上面前面曾經有兩句話，他說那個持戒啊如果是執著那個戒相的話對不對？對不起，那個持戒根本不清淨。他問我。是，其實這個沒有什麼問題的，可是他提出問題來很好，表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解。不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有慧來攝持的話，那做這些東西都是沒有太大意義，沒有太大意義。

[21:03]

那麼說到這裡我也不妨，因為這個問題是對我們眼前比較重要的，不妨再解釋一下。我們大家說很重視戒，可是這個為什麼你持戒而執著這個戒的話，這個戒不清淨？那麼該怎麼辦，該怎麼辦？那你說你不要，那麼不要執持，不要又不行；要嘛執著了又不行，到底怎麼辦？那個問題就來了。不執著這個戒有很多人說：欸，這個不要執著啊，要你自在！所以他覺得要這樣就這樣，我早晨要九點鐘起來嘛，那就幾點鐘起來；晚上正在睡不著，一夜睡不著鏗鈴匡啷大家鬧一鬧嘛，就鬧一鬧，你何必執著啊！欸，你說這個對嗎？又不可以！那麼反過來說的話，你這樣地持戒了執著嘛，欸，又不對，那怎麼辦？這個裡邊的的確確的。我們不必很深的地方去，這個後面他會告訴我們，後面說你沒有智慧攝持的時候，你處處覺得矛盾，你有了智慧攝持的話，所有的矛盾在以前看起來相矛盾的，到那時候不但不矛盾哪，而且恰恰是相輔相成、互相符順，還沒有這樣還不行咧！

[22:31]

我眼前隨便舉一個簡單的例子，譬如說我們坐在那個教室裡邊，當然我們要上課的時候啊，欸，一定要造一個房子，否則的話在那地方外面風吹、雨打、太陽曬，那個不行啊！所以你把那個房子造起來，牆壁砌起來。那個把它牆壁砌起來，下面嘛地板，上面天花板，統統蓋起來。這個地方就好像說，我們佛法上面特別不妨說「有」，當然你要圍起來。可是偏偏你圍起來的時候啊，就這個地方還要挖兩個洞，把那個有的東西拿掉。你說這個一個要砌起來，一個要把它挖掉它，這個不一樣嘛！

[23:11]

你說我們造了這個房子，能不能這個把牆、把所有的把它擋得死死的，行不行啊？這個造出來的房子有沒有用啊？如果你在裡邊，把它造起來了以後，然後呢這個變成功你的棺材，死路一條；如果在外面造起來了以後，這個房子對你毫無價值。欸，妙咧！這個地方要挖幾個洞，明明要弄起來的東西，你把它拿掉，所以一個是有，一個是空。所以你不懂之前的話，覺得兩個，一個有、空相反哪！懂得以後曉得，你要這個房子的配合，還非要把這兩樣東西恰到好處地配合，那個才能夠派上用場。

[23:53]

反過來 ─不要反過來，另外一點來說，那我曉得要配合了，這個配合還要恰到好處哦！嗯，這個門一定要開在這裡，我說把那個門開在上頭，行不行啊？開在屋頂上，那當然不行，地下挖一個洞也不行啊！欸，它還要有一個恰當的位置，那時候一定要在四邊的牆壁上面。牆壁上面還不一定行啊！那個門一定是開在那個地方，然後呢這邊一個、那邊一個，你不能亂開呀，門是門，窗是窗啊！所以這一切一切，所以你有了智慧的話，你就會了解，平常我們看起來好像很矛盾的事情啊，那個地方恰恰相反，不但不矛盾，而是必須要如此互相配合的，對不對？所以原則說明了一下。

[24:42]

現在我們進一步剛才談的持戒，那麼這個戒，假定說你不了解的時候，你講戒好像就在戒上面。現在我進一步，你為什麼要持戒啊？哦，對呀，我們為什麼要持戒啊？跑得來修學佛法。沒錯，這個佛法不管你是自求解脫也好，乃至於究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好，目的是共同的，兩個字 ─解脫，只是說解脫的量小、大不同。所以就這一點來說，大小乘是完全一樣的。那麼，誰綁住你啊？煩惱，現在了解了。痛苦啊！但是痛苦的根本是什麼？原因是什麼？是業，業的主導者是惑。那麼惑的恰恰相反，正對治是什麼？明，明是對治無明的，所以那個時候你要來對治它。所以當我們得到了智慧以後的話，問題都解決。可是你要得到智慧，要有得到智慧的方便，換句話說，要有這樣的因，才感得這樣的果。那麼這個因，這個方便是什麼？一定前面那個戒、定、慧，對了。如果你把握住這個原則，然後去走上來的話，就對！

[26:11]

所以說，哦！為了達到這個目的，第一步你要持戒，千真萬確。為什麼呀？那麼我們退一步來說，是既然如此，說我現在了解了。啊！那麼我為什麼了解呢？以前對事實的真相為什麼不懂呢？就是說我沒有辨別的能力，而這個辨別能力卻是要有人來教導的。世間，要世間人教導，然後呢出世，要出世的教導，這個我們大家都了解。所以教導我們出世間的是佛陀，所以在還沒有跟他學得相應之前，我們是渾身錯誤，無始無明所惑的凡夫。我們一切的認識，一切的行為，從知見開始、到行為開始，都在錯的當中，你只有依靠他，聽他的。目的不是為了他，目的還是為了我自己，因為他知道的。就像我們念書一樣，欸，我們付了學費跑到學校裡面，不是為老師，為自己；聽老師的話，不是為老師，為自己，這個很正確、很簡單的事情。那麼既然如此，所以他就告訴你為什麼要這樣做，這樣做對你有好處，這樣做沒有好處，所以我們要持戒。

[27:34]

可是我們持戒的目的幹什麼？反過來想，要想持戒的目的是要得到這個，因為得到這個，所以跟這個老師學；因為跟老師學，所以要做這個、做這個、做那 …… 而做這個目的的究竟意義是什麼？解脫一切煩惱。找到了，最後，對吧！一步一步推究。這個煩惱的最終究、最究竟圓滿的是什麼相啊？就是不了解世間真相而又起的執著，這個執著分兩部分：人我執、法我執。你學了半天以後，你如果說根本問題不能解決，忙了半天你執著的話，請問你學的什麼？你不是完全學錯了？欸，但是呢，的確學上去是要那個方法，所以擇善固執，是不是？所以它你了解了這個，一點都不矛盾。

[28:29]

所以《金剛經》上面很多地方都告訴我們那個比喻啊！說：現在我們在這個生死苦海當中，或者此岸哪，那個是恐怖無比啊！要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去，需要這個方便舟。然後呢你必定要 ─在你沒有去的之前，是戰戰兢兢要造那個舟，划那個船渡過去，那不能讓它一點漏洞。所以這個持戒的時候啊，是浮囊喻。欸，那個羅剎來跟你要那個浮囊，整個固然不可以，半個也不可以，乃至說一個小洞，不可以！因為那個浮囊有了一個洞漏了氣了，你就送了命了，那個執持非常厲害。可是等到你一旦過了岸，請問：你那個船是扛在肩膀上啊？當然不會！你到了那邊的話，你不會坐在船上：「好了，好了，我到了！」你到了沒有，你還在苦海當中！你一定捨舟而去。請問：那時候你還能執嗎？所以這個次第很清楚、很明白，你了解它有它必然次第。