第五項 作法
原文：▲羯磨註云：『善見論云。並須師授①，言音相順②。若言不出或不具足、不稱名、不解，故不成。』【見隨機羯磨第三③已下所引羯磨文皆然，不再註出。】
【受五戒八戒時，亦應準此。文略不出。】
淺釋：在講解第五項作法前，我們必須認識「作法」的先決條件在於「尊師重道」。受三歸依及領納戒體，其成就來自於戒師。戒師就好像電燈的總開關，弟子必須經由開關的啓動才能發光。所以在作法受戒時必須以恭敬心來聽從戒師的教導。首先本文引述《善見論》來說明歸依的作法條件。
《羯磨註》云：『《善見論》云：受三歸依時，並須師授(指：戒師與戒子雙 方都必須)，言音相順。什麼才算是言音相順呢？文中是從反面來談不是言音字句 相順的情形，即是：若言不出聲音或者出聲而所念的文不具足；出聲念但不稱自己的姓名(法名)；受戒者不瞭解所念歸依文的語句。(另外，受戒者必須等戒師念 完一句後才念，不得同時念甚至搶先念。)只要具有上述任何一種情形，就不算是 言音相順，是故不成就受三歸依。』
文末，弘一律師以小註文來說明原文的出處，並且指出佛弟子在受五戒或八戒 時，亦應準此，必須經由師授及言音要相順。在此已說明，於五戒及八戒那二節的 作法一項文中，就省略不出了。
註解：
① 師授：是「師資授受」的簡稱，在大正藏第四十卷頁四九五下作「師受」。意思是 指戒師是能授的人，戒子(資)是所受的人。
② 言音相順：這是從戒師及戒子雙方面來談的，是説明受歸依時的三業相狀。
③ 見隨機羯磨第三：在整理過程中，發現有幾處恐怕是手民之誤的錯别字及段句不 明，學人只是直接修改並沒有註解説明。今對小註原文「見隨機羯磨第二」，更正 爲「第三」，係對照大正藏第四十卷頁四九五下。此「第三」乃指「諸戒受法篇第三」，又對照今通行的《隨機羯磨疏濟緣記》卷中第十之標題，更確信是印刷上已有錯誤。如果還有疑，可再對照卷七之標題。
原文：▲事鈔云：『智論云：互跪①合掌。在比丘前。(五眾得作)當敎言：我某 甲盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。(三説)即發善法。次結云：我某甲盡形壽歸 依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(三結)』
資持釋云：『一具儀。二對境。三作法。言某甲者，稱己名也；盡形壽者，述所期也；歸三寳者，是所投也；言發善者，明非戒也。後三結者，重更囑累，不令忘失也。』【見事鈔記卷三十九】
淺釋：本文是《大智度論》所談的歸依儀式。
《行事鈔》云：『《大智度論》云：想受三歸依的人，必須互跪合掌，恭敬地跪在比丘師父前(出家五眾皆得作歸依師)。這時比丘應當敎言，我某甲盡形壽歸 依佛、盡形壽歸依法、盡形壽歸依僧(三説)。在這個時候，即發起善法的種子， 也就是感得三歸依的體。其次教言三結云，我某甲盡形壽歸依佛竟、盡形壽歸依法竟、盡形壽歸依僧竟(三結)。』
《資持記》解釋云：『在歸依的儀式中，必須具備三個條件：一、具儀，具修威 儀，指互跪合掌等外相。二、對境，指有授歸依的法師。三、作法，指乞戒的言詞。言某甲者，是稱自己名也，簡別不是他人；盡形壽者，是敘述所受的期限也；歸三寳者，是所歸依投靠的對象(境)也.，言發善者，說明是屬於三歸體並非戒體也。後面的三結者，是歸依師父重覆更囑累(一再叮嚀)歸依弟子，不令其忘失你已是歸 依三寶的佛門弟子也。』
① 互跪：是指「胡跪」，而非「長跪」，弘一律師《有部毗奈耶犯相摘記》之附錄引 《寄歸傳》云：「言長跪者，謂是雙膝踞地，豎兩足以支身。舊云胡跪者，非也。 五天皆爾，何獨道胡。J故今言「互跪」者，乃指右膝著地(跪)、左膝成屈形而 令身體直立。如佛經所云：「右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。」
原文：▲業疏云：『多論曰：「言三歸者，以何爲性？有論者言：敎無、敎①性。 此就所發敎之業，從體明性故。若淳重心，有無敎也。』無敎者，此明業體：一發續現，不假緣辦，無由敎示方有成用，即體任運能酬來世，故云無敎。今時經論多云無作，義例同也。』
濟緣釋云：『引問中，性即是體。解中三，初正定體，敎無敎性。彼論續云： 受三歸時，胡跪合掌(身也)、口説三歸(口也)，是身口敎，若淳重心，有身口無敎②。』 此就等者，疏家斷也。敎爲能發，由敎發得無敎，故云所發敎之業，即以 無敎爲性也。無敎者下二，釋名。一發謂初念，續現即第二念。敎猶使也，謂非敎使之然，任運自然酬因感報故也③。今下三會異。即善生、成論、雜心等也。』
淺釋：前文談到受三歸依並不感得戒體，所以本文接著討論三歸依的體是何物呢？ 《業疏》云：『《薩婆多論》問曰：「現在所言三歸者，是以何爲體性呢？有論者(指：說一切有部的論述)言：三歸是以敎、無敎爲體性。此是就正式受三歸時，身業互跪合掌，口業稱念三歸誓詞，所感發敎之業體而言，並且從業體來說明是以教作爲無教的體性故。因此，假若受三歸依的人是以淳厚殷重、至誠懇切的心來稟受三歸體，經由作法儀式就有可能感發三歸的無敎(無作戒體)也。
無敎者，在此處的意思是說明三歸依業體的形成次第•.在剛剛受完三歸依後的第一念，教性(作戒體)發起並且圓滿了；無教性(無作戒體)的三歸體在第二念中相續現起，是不須假借任何因緣來成辦，也無須經由敎導指示方(才能)有成就無教的功能作用。這個意思即是指一旦受了三歸依之後，其體性就可以任運地能夠酬(實現；生起)未來世的善惡果報，故云無敎。今時經論多云無作，其義理跟事例與無教的意思都是相同也。』
《濟緣記》解釋云：『引《多論》所問的文中，所說的業性即是指戒體。在解 釋所問的答覆中分爲三段：最初一段文是正式決定三歸體，是屬於敎及無敎性。彼《薩婆多論》續云：受三歸時，胡跪合掌是身教也，口説三歸誓言是口教也，這就是身口敎(作戒體)；若以淳厚殷重至誠懇切的心，才有身口無敎(無作戒體)。 此就等者疏家斷也(這就是與《多論》持相同見解的著疏家所斷定的)。身口敎爲能發，由敎所發而感得無敎的體性，是故云所發敎之業，即以無敎爲體性也。
無敎者以下二段文，是解釋名相的意義：一發的意思，就是所謂受完三歸的初念，續現即第二念。敎猶使也(指：教好像是驅使的媒介)，謂非敎使之然(指：無教的產生並非經由教所驅使而成就的)，是任運自然酬因感報故也。今時經論以下，是將無作、無教、無表三種表示戒體的名稱會通，名雖有異然意義相同。所說 的經論，即指《善生經》、《成實論》、《雜心論》等也。』
① 敎、無敎：《多論》所稱的敎、無敎，在《俱舍論》中稱爲作、無作•，在《成實 論》中則名爲表、無表。這是指業在行者心中所留下來的某種影響力，也可以説是 一種「業性之餘勢」的作用。
② 身口無敎：身口二種是屬於敎(有表色)，無敎是屬於無表色。經由身口來禀受三 歸依之後，無表就落入我們的意地之中，由於是以淳重心透過身口二敎所感發的， 所以名爲身口無敎。
③ 敎猶使也，謂非敎使之然，任運自然酬因感報故也：這是説明無敎(無作戒體)不 是在外相上經由戒師念一句歸依佛，戒子跟著念一句歸依佛，就能夠感得的，而是 必須在因地上以淳重心來求受三歸依，才能任運自然感得無作戒體的果也。
原文：△業疏又云：『作法之時，知三説已，無作便生。故能所不昧於作業也。』 濟緣釋云：『三説已者，此據初念已前，通名爲作；無作便生，即約次念，徹 至盡報也。能授所受，知業成處，故不昧也。』【已上皆見業疏記卷十】
【已上疏文二段及釋文，示三歸所發之業體，初學難解，宜參觀戒體門。】
淺釋：本文在探討三歸所發的業體是在何時生起。
《業疏》又云：『在歸依作法之時，應該知道是在戒子念完三歸依文的三説已(指結束時)，三歸的無作業體便生起。因此之故，能傳授的戒師以及所納受的戒子，是不可以闇昧於作法之業(指：得三歸體的時間)也。』
《濟緣記》解釋云：『三説已者，此是根據初念已生起之前，通名爲作；在第 二念時，無作便生。這是什麼意思呢？那即是約(就)無作業體在次念生起之後，徹至盡報也(直到死亡時才滅去)。所以，能授的戒師與所受的戒子，必須了知業性(無作業體)成就的時處，是故方可以名爲不昧於作業也。』
弘一律師針對已上《業疏》文二段以及《濟緣記》所解釋的文，雖然已明白顯示出三歸所發之業體，但這對初學者而言還是很難理解，所以吿訴我們宜當參觀 (考)戒體門中「所發業體」一節。
