15 秋99 班 課程摘要
課程:聽聞軌理(十五) 時間: 2016/01/17 (二)19:00~21:30 班長:駱政廉 副班長:陳贊鴻、謝一秀、杜王平福、黃立理
課程錄音:
一、
前行 讚誦【水晶心花】
https://youtu.be/RYVROnR1QVM 好想你好想你
想念著你啊想念著你 想念著你啊
想念著你 想念著你呀 月又圓啦
月又缺啦 星星又出來啦 一天天
一年年 還是這樣想你啊 你看天上月亮又圓啦
月亮又缺啦 我在地上想念著你啊
上師快來吧 星星出來啦
星星不見啦 我在地上祈求著你
上師快來吧 一年又一年
絕對不能忘 我在想念著你
上師快來吧 上師快來吧
上師快來吧 駱班長:
在台上講說,每講說一個字,會想著師父手抄稿裡的音聲話語、廣論宗大師的言論,以及法師不斷宣說的種種譬喻、公案,描述師長的點點滴滴,這種內心狀態就是「想念著你」。當我們的心一直憶念著師長的一語一行,想著師長的教授、教誡,即使沒見過師父,一直追尋著法師所描述的師長的點點滴滴,這就是我想念著你、我嚮往著你,我的心就像透明的水晶心花,願意完全接納師長所給予的教誡、教授。在經論及法的學習路上困難重重,所以需要師長、嚮往師長,祈求得到師長加持,給予明確方向,一步一步往上。 二、
正行: 1.
手抄稿p.89LL3∼p.91L5 【於說法師所垂教授,若不修習,亦見不能摧伏貪等,則應殷重而起修習。不應無修,唯愛多積異類文辭,而為究竟。】 手抄稿:
對於說法的這個師長,所告訴我們的這個教授啊,假定你不照著它去修習的話--修就是修改,那麼習呢,這個就是不斷地照著這個辦法去做、做、做,就是這樣。修改些什麼呢?就是我們的行,以前我們的行啊,是跟無明、煩惱相應的,見、思二惑,這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明,啊,覺得這個樣的。這種小聰明,真正說起來是害我們的,無始以來害我們的就是這個。我們真正的唯一的救護就是佛法,所以第一個要把這個東西拿掉。那麼我們現在這個小聰明呢,自己的見解,就是見惑,這個大怨家是這個東西;我們的習性呢,叫思惑,與情緒相應的。那麼細的部分就是塵沙、無明等等,都是這個東西。那麼要把它修改過來,但是一次還不行,所以不斷地、不斷地努力叫修習,不可以不修。 那麼,平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢,說我要修行哪,是不要聽的。這個道裡以前講過很多,倒不一定是說他的錯,因為看見太多人講了說了半天哪,一點樣子都沒有,所以真正有志氣的人,覺得那些人講了半天沒有用,我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的,但是這種情況是前面說法的人的錯誤,並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。 討論:從剛剛那一段,你覺得師父要教給我們什麼? 同學分享: 一定要把以前的陋習改過來,不斷的去修。知道了就要去做。師父要我們好好的聽師長的教誨,修改自己以前和無明煩惱相應的行為,不要憑著自己的小聰明,以為自己都知道,都懂了,不需要別人講,而是真正照著善知識所教導的大智慧,不斷的去修改,很確實的去執行。 駱班長: 何謂小聰明?
從一個人的角度、用自己的想法去看事情,就是無明;和小聰明相對應則為大智慧。很多人,無量眾生,從他人的角度眼光去看事情,不斷想要利益更多人,角度變得更寬廣。針對一件事,只從單一角度去看,看不清楚、迷惑了,見解狹隘,就是所謂的「見惑」。這種狀態下,看不同的事就有許多不同的見解或標準,一旦碰到很多意見不同時,不如我意,而產生種種情緒、痛苦,智商瞬間降低,越看不清楚,造成了「思惑」。要如何修改自己小聰明的見解? 佛陀教我們,把看事情的角度(眼光),調整到從每個眾生的眼界去看事情,用為利一切眾生願成佛的角度去歷練而獲得成長,最後自然就能成就大智慧。譬如在工作上,當老闆指派一項任務時,要站在老闆的角度,揣摩老闆的想法,如何利益老闆,就能很快找到老闆的方向,再加上自己的建議及執行方式,完成任務。所以佛陀的智慧是可以運用在生活工作的每一個層面。 世間人的經驗很有限,卻又要用這些狹隘的經驗下決定,很容易走入以偏概全,掉入不理性的合理,要如何逃出這個陷阱?當人走入偏見時,根本原因是他認為他已經看到了全部。佛法教我們面對事情,要懷著非常謙卑的心,自己只看到很少很少的部分,甚至連百分之五十的真相都看不到,然後對這件事好好思惟,這時對人就不會那麼尖銳,情緒穩定;多次溝通之後,對事情的真相逐漸累積,觀點也會越來越廣,這時真正的大智慧會在歷事練心的狀況下成就,同時會升起佛陀的第二個智慧:如何看待這件事情,我的未來會更好?此時會想說法者所說的法能否為我所用?
能不能從這個法中更好?
此時會完全不在乎說法者是否做到,而且產生觀功念恩的心,感恩說法者說法的功德。 2.
《與善知識心靈對話》為什麼大家會造惡業呢? https://youtu.be/CaSZBQPS1lw 駱班長問: 為什麼人很容易注重物質而不注重心靈呢? 同學回答:
人不是刻意注重物質或注重心靈,而是所處環境下被影響,所謂物以類聚,較少有學習的環境。 駱班長回答: 人的六根中,眼、耳、鼻、舌、身五個是物質方面,只有一個是心靈,教育也較少著重,所以對心靈問題的解決方案幾乎找不到。所以單純就這一點,人會被導向物質,慢慢演變成習慣物質。 駱班長問: 物質重要還是心靈重要? 同學回答:
物質和心靈都重要。 駱班長回答: 物質離不開心靈,心靈也離不開物質。以身體來說,在一世結束後就消失,下一世會換一個再來,甚至會更好;心靈一旦出了問題,如果不去醫治,會一世比一世差,但我們卻只注重物質,不去解決心靈問題。舉例現世恨一個人,到下一世時,這個人換一個身體來,我們根本認不得,但是那個恨如果不去解決,卻會生生世世都存在。人對於物質的習慣是環境造成,但不能遷就環境,要下定決心對解決心靈上的問題要更努力。改變心靈最簡單也是唯一的辦法:習慣。何為修? 請翻開廣論P45L6: 【所言修者,謂其數數於善所緣,令心安住,將護修習所緣行相。】 所謂的修就是一次又一次把心放在善心善念上,然後保護這顆心在善心善念上。這就是習慣,然後保護這個習慣。心靈的修習方法就是就是檢查自己的習慣,創造好的習慣,把生命的主軸從不知不覺壞的習慣,變成有知有覺善心善念的習慣,學習佛陀自覺覺他,覺行圓滿。要如何懷著保護自己的善心善念吃肉?例如以前不吃懷孕、哺乳的母羊,而感恩牠們所帶來的生命。學佛平時要修善護他意,不要讓人遭受自己言語的傷害。 3.
手抄稿p.92LL7∼p.92LL5 手抄稿:
唉呀,我發現這個法相之美呀!美不可言!初機修學佛法,你只有走這條路,如果說你不走這條路,那條路我是覺得非常辛苦。當然,你宿生有大善根不在此例,因為你早就修過了嘛! 駱班長: 這邊提到了很多名詞,什麼是觀功念恩?什麼是貪?什麼是瞋?什麼是癡?什麼叫無明?這些都是法相。何謂初機?剛開始學佛法的人,是一個比較詞。初地菩薩對資糧道或加行道菩薩而言就是初機。 4.
手抄稿p.92LL4∼p.94L8 手抄稿:
那麼關鍵在哪裡呢?這就是我的經驗,假定你把它看成功單單是文字,那麼這個麻煩就來了。有很多人哪,就宿生有這個習氣,他是個念書人,碰見了書啊,書不怕多的,然後說得頭頭是道;說完了以後,也到此為止,對修行上面哪,更進一步,暫時停在那理。這種情況之下對於不歡喜念書的人,這是件苦事情。 但真正的法相是這個嗎?不是,指出來的行相是什麼,這個叫法相。你說貪,貪是什麼樣子?你說瞋,瞋是什麼樣子?你要認得它呀!那個時候,非要靠那個經論指授給你看,這個叫法相,是指這個,哪裡是講文字叫法相!這文字,只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話,經過它一指,你認得了,你認得了你才有機會淨除它。你否則不認識,你說修行,去掉貪瞋癡,貪是什麼?不知道。瞋是什麼?不知道。你怎麼去除掉它?很明白。像拔草一樣,你說要拔草,跑到那地方去,茫茫一片,那沒有用啊! 所以我常常說的,我這個善知識,當年我剛依靠他之前,我旁邊有好幾個人常常說笑話,說這個法師,大家已經出坡去了,他是做什麼事情,拿起全部精神來就做,就出坡去了。跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉,他做的一定是最快,全部打起精神來。結果等到他拔光了,你就看,草固然沒有了,菜、花也通通拔掉了。那時常常會笑,我那時也笑,現在才慢慢的覺得問題就在這個上頭,你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情,第一個正知見,然後精進行。我剛才說那個善知識,他兩樣東西都具足,正因為他具足,那個精力他不會用在這種小事情上的,你叫他管這個,很多事情,他什麼都不知道,但是真正的重點把得很牢,我到現在對他始終一生佩服不盡,感激不盡,受用也從這地方來的。
這個雖然是個笑話,我是說明,現在如果我們講修行,固然你這個園圃的事情你不了解,剛開始當然你可以樣樣拔掉,現在如果叫你學種菜的話,然後你這樣去做,你怎麼種菜?現在就是耕耘我們這個心田,你心裡面那一個是雜草,那一個應該保留你不知道,一股腦兒亂來的話,你能修行嗎?要想認得這個,就是說這個才是真正的法相,以後我們真的講的重點就偏重在這地方,這一點大家要注意要了解,否則的話是你自己對不起你自己。我們好好的世間可以做個很好的人,放棄了不幹,跑到這地方來,那不是自己耽擱自己一生嘛? 討論: 如何去瞭解自己心中的法相?
駱班長: 所謂法相就是聽到一個佛法的名稱,而從中看到自己心中的狀態、心中的行相。譬如佛法的貪如何定義?廣論P170LL4【貪者,謂緣內外可意淨境,隨逐耽著,如油著布難以洗除。】對於內外很清淨、舒服的境界跟著黏在上面,就好像油黏在布上洗不掉。例如有人被稱讚美、很壯、聰明,則大多數的念頭、一生都花力氣、時間圍繞在這個上面,一生的主軸都在這上頭,沒有時間在心靈的學習,這是貪著內境。而錢財的追求、守護就是對外境貪著的一個例子,大部分時間精力都花在獲取財物及守護上。貪為什麼是一個不好的一種名相?因為它會讓人生氣、造惡業,最後就是苦,這就是業果:造惡就苦,造善就樂。何謂名相?
從經論得到正確的認識了解,建立正知見,接下來比對自己的生命狀態,看到自己心中的貪瞋癡,就努力的精進行,去做、做、做,改、改、改,改成習慣。貪的心會演變,第一個喜歡,第二個要更多,接下去看到別人的更好,(嘴巴吃一個,筷子夾一個,眼睛再看一個),然後產生謀略,再對自己的心安立一個名相,產生覆蔽心。例如義工,眾目睽睽之下一定要做,貪名譽;一直看別人沒做,貪偷懶;向別人控訴,貪認同,這就是覆蔽心。 5.
手抄稿p.98L1∼p.98L8 手抄稿:
回過頭來,你在你自己的心性上面找這個問題去,這個才真的法相。 駱班長: 看到了文字,重點要在你的心性上去找。你的心在哪裡? 你的心在境界裡。當碰到了境界,才有起心動念。 手抄稿:
而我們心性的所以起心動念,哪來的啊?有幾個原因,簡單地說,第一個,就是心理的種子,無始的識種,外面是外境的引誘,帶上根,「三事和合觸」。 駱班長: 例如眼睛(根)看到一個人(境),產生眼識(識),再跟意識結合,這就是三事和合觸。 手抄稿:
世間講心理的,好像是心理跟物理,內、外是兩樣事情,佛法不是,這個我們要了解的。 駱班長: 世間的人,心就是心,外境就是外境,心碰到境把它當成兩個事情。 手抄稿:
也不是心物一元論,它是個緣起論,當我們談到一個心理行相的話,一定有外面的東西在裡邊。 駱班長: 科學是心物一元論,心理的作用是物質的化學反應造成的,是物質的化學效益。佛法是緣起論,因為有境界心就啟動了,心就有了變化,因為這顆心的變化看到了境界,心不同,境界就不同,所以同一個境界,每個人看到的不同。境界在哪裡?在心裡;心在哪裡?在境界裡,這叫做緣起論。內心有一個杯子,請問是心靈還是物質?是一樣還是不一樣?以形相而言,是完全一樣。佛法說「不一不異」,緣起之法。走在馬路上,不關心的事物,對心來說是不存在的,因為心完全沒有對它關注一點點,這稱為有心才有境。 手抄稿:
你看見這個人,這個人對你笑一笑,欸,你覺得很歡喜。你看見這個好吃的,你就貪;這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句,你就瞋,所以這個瞋貪的是你內心的,可是跟外面的外境卻有這樣的關係。這個我們以後再談。 駱班長: 眼耳鼻舌身跟境界接觸了以後起心,這顆心跟著境界而起,所以當我要了解一個名相的時候,一定要想起這個境界,我才能體會這個心。要把經論放在心裡面,隨時憶之念之。 三、
結行回向
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