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那麼下面這個發戒的境量，實際上也就是這個體有了以後，這個體的內涵從哪裡來的呢？如何發法？這樣，所以第二支 發戒境量芝苑云：『所緣境，即法界眾生依正等法，戒依境制，體從境發，境既無量，體亦無邊。』（見芝苑遺編卷二） 這個地方說發戒的境，換句話說，我們所緣的境，發戒的境就是我們所緣的境，所緣的境，不一定是要發戒才緣，我們在任何情況之下，你別的可以沒有，這個我們任何一個人所緣的境永遠在，眼前我們緣的什麼境？那你們就瞪大了眼，看書，看這裡，看我，我們在任何情況之下，瞪大眼也看，閉上眼還是看，醒來的時候有境，睡著的時候還是有境，這個就是生的時候有境，死的時候還是有境，不過以前以什麼來對這個境的？無明對，因此永遠跟著它轉。現在呢？瞭解了，嗯！不對不對！這個是我們要瞭解的。 所以從現在開始，曉得同樣的所緣的境，就是什麼？法界眾生依正等法，一切無不是，不過以前呢都是無明相應的，現在呢，瞭解了以後，要啟發正知見，以聞思修，然後真正走上去的次第呢？是就戒定慧。所以說從現在開始，要整個的改變過來，而這個戒同樣的在這個上面制，也可以說以境來制這個戒，也可以說對了境了，以前造的惡業，現在造的善淨之業，並不離開那個境，也並不離開自己能對境的那個心，不同的就是我們的心，以前是以無明，現在瞭解了，轉過來以智慧，同樣對這個境，這個是所緣的境。而這個境界是無量無邊的，因此這個戒體本身，同樣無量無邊。 所以這個地方停一下，大家想想看，平常我們說，那我們只要做好事就好了，何必皈依？我們只要做好事就好了，那不一定要去受戒、持戒，不！差的得太大太大了，你做同樣的一件好事，但是所產生的功效，法界相應！這是它絕對不一樣的地方。就算你現在做好事，你做了一件小小的好事，可是這個無量劫來的這個惡的影響力量，一直在這地方潛流當中。這一點大家想一想看，平常我們一般的現行，就算你偶然做一點好事，可是內心當中深處的主力在哪裡呀？都是雜染之法。所以這雜染的，這麼大的內涵，碰到一點點小小的好處，又產生多大的功效？產生不了多大的功效，就是你很強而有力，難免三世怨。現在你發了這個戒體以後，就算沒有對境，沒有努力，心裡面就是緣著，我是受了戒的人，你只要仔細的憶念這件事情，睡覺之前想一想，我是皈依三寶，我是受了五戒的，乃至於忘記掉了，前面這個心還在，睡下去了，這個心本身永遠在滋潤這個戒體在增長，在任何一時一刻一剎那，你增長的善法，都是法界相應，就算有的時候境界稍微現起，那你一點點惡法，法界相應的善法，一點點惡法有什麼關係！想說你一口氣賺了十億，然後這個地方東補掉三塊、西偷掉五塊，你簡直是動都沒有動，這是我們應該要瞭解戒的特徵。下面繼續 芝苑又云：『緣境雖多不出有二，一者情境，即十方三世恆沙諸佛，及諸菩薩緣覺聲聞，諸天世人修羅、地獄、餓鬼、畜生，下至蚊虻蚤蝨微細蠢動，六趣之外中陰眾生，如是等類皆徧十方，並通三世，無量無邊，不可稱數，皆發得戒。』 這是第一個，這個文比較長，就這樣解釋一下，所緣的境界無量無邊，但是我們歸納起來，可以把這兩類完全包括在裡頭，沒有一點遺漏。第一個有情境，有情境，通常我們把它看成十法界，四生法界、六凡法界，這個十方三世無所不包，恆沙諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，這個是四生界，六凡就是天、人、修羅－善道，地獄、餓鬼、畜生－惡道。下面舉這個例也就是指這個六道當中，乃至再細微的像蚊虻，小的一點點，跳蚤、蝨子，小的不能再小的，很多的微生物，微細的那些有情，除了這個六趣以外，它還列了一樣東西，六趣之外的中陰眾生，這個有它的一點，我們不要說它隨便說，換句話說，祖師立法的嚴謹，他在說的過程當中，絕沒有一點遺漏，萬一你說這個六道當中，那麼中陰呢？通常這個中陰，不在六道當中，那不是漏掉了嗎？既然漏掉了，你說遍法界，你就有問題嗎？當然這我們現在一般來說，我們不會有這種問題。 實際上這個問題，我要簡單的說一下，對我們來說，我們已經信了佛了，我們當然不會這樣去做，可是這個佛法建立起來，它並不是對佛弟子建立的，對一般的凡夫，怎麼告訴你？這是第一種情況，我們要瞭解。到了目前我們這種狀態，通常信佛的人，往往都是人家覺得你是迷信，好像愚夫愚婦的事情，實際不是。我們看佛出世的時候，一定是什麼？印度六師外道最盛的時候，不盛沒辦法接受這佛法，因為佛法是非常高深，它這六師外道當中，居然你能夠把他說服，你有它的，必定有它的深厚的理論基礎，有它究竟圓滿的、相應的這個修證內涵，因此你這個理論上面，不能有一點漏洞，對他來說可以說服他，對修證來說，才能夠保證無誤，所以不允許有任何漏洞。 從這個地方，順便我們就看看，這個也可以說明，將來我們判別他講的，是否是善知識，就從這地方你就可以看得出來，普通的人講的話，一定是，你仔細去看這漏洞百出，凡是這種大祖師大菩薩的經論上面，要嘛他特別的偏重哪一個，如果說正規地完整的講的話，他所說的內涵，不會東漏一點、西漏一點。所以一句話之微，這個裡邊有這種意思在裡頭，順便一說。 “如是等類皆徧十方”，對空間來說是沒有一點點遺漏，時間來說也同樣的整個包含，所以十方跟三世，它根本沒辦法稱數，這個都發得戒，反過來，以前都是引發我們生死之緣。那麼，第一有情境。二，非情境，就是無情， 『二者非情境，謂一切世間微塵國土，山河大地，草木花果，乃至一花一物一塵，隨其數量，亦皆發戒。』 這個無情，就是依報，我們有情必定要有所依，這個所依的就是我們的滋養的來源，實際上這兩樣東西，一有有情一定有無情，有了依一定有正，依正兩個因緣對待而現，唯識法相上面說，這個兩分—見，相二分，蟈牛的兩個角，一伸就兩個一起出來，你可以說用唯識來解釋，然後中觀來解釋呢，因緣之法，一定是因緣相待而成立，不管你用哪一宗哪一派，這個理論都非常清楚明白，文字容易懂，所以那一段就不解釋了。第三段， 『至於空有二諦，滅理涅盤，聖教經卷形像塔廟，地水火風虛空識等。』（見芝苑遺編卷三 此文宗事抄、資持有釋義，今引如下） 乃至於，換句話說，情非情，應該包含了，為什麼，它下面又加一個乃至於，那就是這些也都包含在裡頭，為什麼還要把這個立進去呢？我們看下面《資持》的解釋，那就清楚， 《資持釋》云：『空有下四句， 就是我們剛剛的“至於空有二諦”等等， 別舉二寶，據情非情攝境斯盡，為遮疑濫故須別示。 這個一句一句來解釋它，上面所緣的境，從情非情這個二類，已經把所有的境界一覽無餘，攝境斯盡，已經盡了，可是有些問題，有的人也許有懷疑說，這個聖人境界我們還要戒嗎？所以它下面說，怕這個，所以特別來說一說，個別的來提示一下，那麼下面怎麼提示法呢？ 上句明化相法也。 所以空有二諦，那個是什麼？化相法，化相就是佛在世的時候， 佛說四諦，即攝世及出世凡聖因果，』 佛說的四諦法門，就是苦、集、滅、道，這個苦集滅道當中， 苦集道三名有諦， 這個苦集道是三名有諦， 滅即空諦， 所以前面說，空有二諦，同時 亦名真俗二諦。 喔！原來這個上去是指這一個，次句呢！是 理，即理體法也。 第二句不是說“滅理涅盤”，就是指這一句話，這個 異上空諦是教攝故。 前面一個空有二諦，這個是教量，滅諦涅盤是證量，佛整個說的法門，一代時教，包括了全部，我們如果分類，可以用不同的方法，現在這個地方用因果兩類來分，因是講的道理，叫教量，照著這個教量，如理的行持，修證的結果叫證量，前面說的空有二諦是教量，是因，照著這個因，瞭解了去行持的話，那麼這個是證得的內涵，所以說這個叫理體，那才能夠真正的體會到它那個本來理上面所說的本體是什麼？所以下面一句，“滅理涅盤”跟上面的“空有二諦”教量不一樣，所以它又特別提出來。那麼這二句是指什麼？化相三寶，化相三寶是佛世的時候在，怕人家持戒跟佛聖人還有關係嗎？有關係！下面等一下有說的， 下二句即住持二寶。 那麼下兩句是什麼呢？就是“聖教經卷形像塔廟”，那個是住持二寶，就是法是聖教經卷，形像塔廟是佛住持，住持三寶當中的佛寶或法寶，下面有個問，它這個問就告訴我們，避免懷疑， 問：此並非情何須重舉？答：恐謂聖境非戒緣故。 告訴我們了，為什麼要另外特別的說明呢？是說恐怕有人以為這個聖人境界，不是我們講戒應該講的地方， 問：化理二法云何發戒？答：疏云：俱有損壞譭謗義故，如提婆破法之類。 進一步問，戒怎麼緣法呢？所以他就說了，化相理體，這個怎麼樣對我們戒有關係呢？怎麼樣發的我們的戒呢？戒疏上面說，不管什麼，這兩個東西你可以說譭謗它，結果譭謗他了使我們墮落，既然有墮落的可能，那我們瞭解了以後，不再墮落，這第一個，知惡，不但不譭謗，恭敬它，行善，這個就是我們戒的內涵呀！我們現在的戒，要斷一切惡，行一切善，不是嗎？對，既然如此，所以要說明它。怕你呀，弄不清楚！ 問：化相不明佛， 它又進一步， 住持不言僧者。 前面我們說化相二寶，不是化相三寶，住持二寶，那為什麼化相當中，佛寶不說？又住持當中，僧寶不說呢？這個原因， 答：並情收故。 那個情非情已經有了，這個情容易瞭解，所以不說了。 理中佛僧俱無別體，所以可知。 這個說明。那麼再下面，地水，就是地水火風虛空識等， 地水下別舉六大，上五是非情。 地水火風空，這個五樣東西是非情。 後一是情， 識就是情， 風空及識，境相難見，故復示之， 這些東西不大容易，特別地説明，也包括在裡頭， 如盜戒說。 盜戒裡邊，也都有說明這個。 如盜戒說，盜戒裡邊也都有說明這個。乃至於這些東西，同樣的可以作為我們盜所緣念的一個對象， 又復須知隨戒多別，如婬殺等單情境也。如酒唯非情也。如盜妄等則兼二種，謂盜分四主物兼六大，妄對所誑復規利養。』（見事鈔記卷八） 那麼這一段話的話，就是說受了戒了以後，得到了戒體，後面繼續地要依體起行，或者是依體起護，這樣才能夠圓滿這個受戒的因果。後面這個行為，我們叫它隨行，隨著得到的願體以後的行為，這個行為不同以前無明相應的，這個裡邊的話，比如說婬跟殺是單單的是對有情來說，酒是單單對無情，比如說盜跟妄戒的話，也可以對有情，也可以對無情。這樣，為什麼？這下面說明 『盜分四主， 盜從哪裡去盜？哪四個主，說一說，人，非人，畜生，還有一個叫無主之物。那無主之物你怎麼盜法？無主之物，你想，呃，這個有主沒有主？後面說情想開合，這個盜相非常細微，在不懂得業的道理之前，容或我們有誤解，瞭解了業的特徵以後，這個誤解就不會產生，業是怎麼講的？主要的造的善惡業，是並不單單對著境來說，而你能對的心，所以境，能對的心叫意樂，這個意樂是什麼？有三樣：想，煩惱以及等起。你想這個是有主的？沒主的？沒主的，這樣，就是有主的，你看見，你實際上知道不知道，可能不知道它有主，可是你動了這個念頭，這樣去做的話，對不起，你就犯了，犯了盜戒，所以這個地方的說，盜分四主，物呢！ 物兼六大， 物呢，當然地水火風空，我們現在想想看，虛空的的確確是佔了人家的，我們這個房子造上去，把人家陽光遮住了，或者什麼等等，心裡面就會有這樣的情況，哪怕起這麼一點點侵犯人家，那這個內心當中已經污染了， 妄對所誑復規利養者。 妄語儘管是對這有情來說，可是它為什麼要騙人的話，牽涉到利害，這個利害 的話，同樣的牽涉到非情之情，所以這個細微的、詳細的內涵，到後面持犯那一章再告訴我們，這個叫發戒境量，以前不瞭解現在瞭解了，以前跟無明相應，造種種的惡業，現在正知見相應，得無邊的功德。 《芝苑》又云：『且現前色心，無量劫來，今生之中，造生死業不可窮數、惡心遍布充塞法界。經云、若有體相、盡虛空界不能容受。若得戒者、則翻無量惡業悉為清淨戒體、為善種子、作成佛本基。南山祖師云：未受已前、惡遍法界。今欲進受、翻前惡境並起善心、故戒發所因還遍法界。』（見《芝苑遺編》卷三） 這個容易懂，但是我也說一下，說我們眼前這個色心，這個色心也就是說我們，或者說五蘊，簡單一點說色心，最簡單，我，我，五蘊，十二入，十八界，這個是開合不同，從無量劫一直到現在，都是造生死業，那根本沒辦法說，而這個惡心是遍佈充十法界就是這樣，所以經上面說，假定這個有形相可以看的出來的話，盡虛空界不能容受，在正講戒之前，前面不是講皈依，講皈依的時候談到皈依的功德的時候，有一個句子，這個《實論》上面還是哪裡，我記不住了，“皈依福有色”，大家還記得吧！如果說皈依了以後。這個得到的福報有形像可以看的出來，“三界器猶狹”，把這個三千大千世界裝，而且三千大千世界不曉得怎麼裝，就像什麼？就像大海水藏你用那個手來，那根本不可能，為什麼？現在瞭解了，昨天已經講過了，沒有皈依之前一直造，一皈依了以後，那個時候開始就停止了，轉過來，何況受戒，所以你看這個歸戒的功德是何等的了不起！ 我們現在想求，要想得到的好處，最好的好處，就是不去求，所以人真是近視啊！人真可憐呀！就這樣，乃至於進入佛門了，進入佛門當中了，我們要求的還是最好的東西，就是沒有人注意它，說起來我們真可憐，所以我一直說往生不難，你真正持戒一日一夜的功德，可以保證中品中生，我們偏偏苦苦惱腦的，念了一輩子都不一定去，那個是最起碼的喔！實際上你真正走上去的話，成佛是絕對有分。 這個地方我們真正應該停下來，好好的思惟觀察一下，所以下面就告訴我們，得戒就三個字，「翻無量惡業，修為清淨戒體」，在你受戒得到的願體，得到了願體，你隨行圓滿的時候，這個叫什麼？佛的五分法身。佛的五分法身，第一個是戒，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這不是成佛的根嗎？成佛都可以做得到，何況是往生，何況是人天果報？而成佛也並不離開往生，人天果報！增上生，就一步一步慢慢的上來，這絕對不是一口氣成功的，你瞭解了這樣一口氣上去的話，成佛遠一點不怕，壞事情，短都受不了，好事情，再長也不嫌多，對不對？所以既然一步一步走上去，無量阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，我還嫌它少，為什麼？那是享受嘛！那個享受越來越高，越來越高，身心內外一直在增上，那不怕它，所以我們真正怕的，怕不瞭解，怕不得戒，這個是真正重要的，所以今天在這個地方，儘管聽，還沒得到，可是今天聽也正是得到的因啊！所以對我來說，我非常高興，聽也高興，講也高興，平常就沒精神，一講到聽，眼睛瞪大了，聽完了，我睡不著覺，講完了，同樣的，所以在別的情況之下我會打瞌睡，一聽講，一講，那好了，不要說瞌睡不會打，晚上回去的話，至少兩個小時以後，有的時候會這樣，現在比較好一點。 為什麼原因？就是你內心當中，自然而然相應了以後，你瞭解，所以下面說為善種子，為什麼叫善種子呢？後面會解釋，這個叫做什麼？願體，依體起行，然後呢，這個種子慢慢的長，旁邊那個隨行，就是你好好把那個種子把它培養！要它長出來，一粒種子可以長出很多內涵來喔！現在這個種子，可以長出遍法界量的佛果來，下面又引南山祖師的話，說未受已前， 惡遍法界，今欲進受，翻前惡境，並起善心， 說戒法所因，因待的是什麼？還遍法界呀！下面有一個解釋，這個解釋容易了。 《資持釋》云：『言法界者，若就教限則局三千大千，今從圓意須論十方法界，無作之體稱境而發等法界量。』（見事鈔記卷八） 教限的話，就是四分的當宗，現在這個地方我們要瞭解，我們儘管是宗的是四分律，實際上我們學的是圓教宗，這個要很清楚，所以弘一大師，這個人真了不起，他剛開始學的時候，學的是學一切有部，因為這個一切有部律內涵最完整，傳到我們中國來的，不管是戒經也好，論點也好，最完整，就是這個內涵是非常的精細，一直等到看了南山三大部的講那個戒體部分，喔，才發現這麼好！不但這一生改過，他還說生生世世，誓願學弘南山一宗。道理就在此，所以前面所有告訴我們的，都是根據圓教宗來說，但是我們不要忘掉，它那個當體本身是這個樣的，所以有人問起來的時候，我們原原本本，瞭解這個內涵。翻過來， 《資持》云：『森然萬境，何事非持，若不先發，行自何生，故知受前預須委學，今時眛教誰復知之。』 森然萬境，就是形容一切境界。這一切境界內涵，簡直是森然，哪一件事情不是我們持戒的對象呀！如果是這樣的話，哪一件事情不是增長我們功德的資糧，不過要有一樣，要什麼？先發。如果說沒有先發這個願體戒體的話，那個隨行，你從什麼地方隨起呢？所以叫依體起行，就像我們現在說，樣樣都方便，出門交通裡邊這個樣，那麼你要交通工具得力的話，說你先要說汽車，你有了這部汽車，你就可以開，就是這樣，現在我們要想得到戒的功效，要得到這個願體呀！要想得到願體的話，那麼要去如理瞭解、如法領納，所以說受前一定要預先委學，一定要預備好好的，委是很仔細的學。而現在呀，眛教，對真正的教，所說的內涵，一片模糊，唉！誰曉得呀！誰懂得呀！現在我經常為了這件事情，深深感到，最難受的就是以前真是愚癡，不過我自己總算幸運，比起你們來，我真羨慕你們，我今年已經60多歲了，現在才那個地方體會到，看看在座的極大部分年紀都輕，你們畢竟有大善根，所以我一方面固然高興，一方面又恭喜你們、隨喜你們，就算是你年紀大了，不要怕，今天體會到了，好好的努力，這個善種子一種下去的話，盡未來際，何況這個盡未來際是生生增上，生生增上的道理，在下面講下去，我繼續的會一個一個地方會告訴我們。繼續， 《資持》云：攬無邊戒法，歸無盡識藏，成善種子，作聖道基。翻無始惡緣，俱為戒善；變有漏苦報，即成法身。我等云何不自珍敬！佛恩深重，粉骨難酬；苦海導師，朽宅慈父。願從今日，盡於未來，竭力亡身，常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。 《資持》上面這麼幾句話，這文字蠻有味道，但是這個文字對我們的警策確是很重要，這個警策產生的功效，一定是無量無邊。“攬無邊戒法“，現在對了，有了正確的認識以後，受了這個戒，跟法界相應這個都是歸到我們的識藏，這個識藏就是我們通常說的阿賴耶識，阿賴耶識這個內涵很有意思，說它小小的找都找不到，說它大大的盡法界、虛空界都在裡頭，這樣。所以這個識藏是無窮無盡的，以前無窮無盡的惡種子，現在呢，善種子。而且當下就把它翻轉過來，有這樣的了不起的功效，這個是什麼？聖道的基，聖道的基礎。所以翻無始的惡緣，以前所以外面的境界，對我們都是惡緣，現在呢，都是變成功什麼？戒善，你沒有這個境，對不起，你還沒辦法增長你的功德！一定要靠那個境，同樣的境，以前是造成我們生死的輪迴，無窮無盡的痛苦根源，現在變成我們一切福德大壑，所以有漏的苦報，馬上變成法身的根本，我們為什麼不自己珍重呀？第一個要自己珍重，還要感佛恩！這個珍重，自己的珍重，感佛恩，這個地方是說，自他，實際上這個自我珍重當中還有一個內涵，當你真正瞭解了自我珍重的話，所有的眾生也同樣受用。這個話怎麼講？你戒法所緣的，緣些什麼？所緣的境；所緣的境當中包括了一切，以前看了那些人以後對你的是增長煩惱。現在呢！正因為那個所對的境是增長你的功德，所以《華嚴》上面十大願王第九，前面當然都是，都是持戒的一切的功德佈施，持戒、忍辱、精進等等，他說，我們現在要成就圓滿菩提大樹王，菩提大樹王要慈悲水去灌溉，沒有這個悲水灌溉不行，那個慈悲水怎麼個來法？沒有苦眾生，有沒有慈悲水呀？沒有耶！你到了極樂世界去，還要你去慈悲？阿彌陀佛要我們來慈悲，那不是顛倒？阿彌陀佛要我們去佈施，那真是開玩笑，我跑的去是最窮的一個人，最苦的一個人，所以就眼前啟發我們的智慧，引發我們的六度佈施之心，都在這個世界上頭，我門一下馬上轉過來，所以當你自己珍重這個戒法的時候，法界眾生都受用的時候，這是我們應該要瞭解的。 所以我們上一次講《金光明經》，記得四句偈子嗎？上面下面，上面起一切智心，比你高的一切智心，下面的，慈心，然後無非是護三業，這個真正持戒的功夫就在這裡喔。真正內涵還不僅如此喔，我們想，對這樣的，你怎麼個持法？從外境去看很難持，從裡面去看的話，非持不可。比如說現在有一個人侵犯了你了，然後這人跑掉了，通常情況之下，我們心裡怎麼想？這個人真豈有此理！然後一直想這個事情，想了半天，這個人他根本不知道，說不定他回家去呼呼大睡，你在這裡暴跳如雷、痛苦不堪，是不是這樣呀？你的目的，就算是拿世間來說，這個真顛倒，他傷害了你，你想報復他，結果弄了半天，他並沒有被報復到，如果報復他，他一晚睡不著覺，對不對？結果他睡得很好，結果不是報復他，傷害你自己呀！現在你持了戒你覺得，覺得以前真顛倒，錯了錯了！這個人不但沒有傷害我，還成就我的忍辱，我就越想越高興，是不是這樣呢？你如果真的瞭解了以後，哪有不持戒的事情，你眼前高興，將來成佛作祖，就算他真的傷害你了，他下地獄去了，把你送到天上，送到極樂世界去，你還不能不感激他嗎？這個都在戒裡邊啊！所以真正重要的都在我們知見上面，說起來真可笑！哪！就我這樣的一個凡夫，簡單一說，這個道理是不是很明白？所以現在很多人學佛，這個道理不去學，那我自己實在覺得奇怪，你這個道理不學，你怎麼學法？所以這個三學，叫戒學定學慧學，要學的啊！所以說“佛法無人說，雖智不能了”，我們自己看看書，就看得見嗎？看要忍，忍了半天，忍無可忍，就是這樣，實際上你真正的瞭解了，哪有不能忍的道理？叫你不忍，還做不到！有這麼多的好處送上門來，你願意嗎？你願意放掉這個好處嗎？這是我們應該瞭解的。 所以說我們要自己珍重啊，那佛恩深重，還有“粉身碎骨難酬”，你感激了半天，真正受用的，同樣是你的耶！不是佛的，佛還要你來感激啊？佛在究竟圓滿當中，他來度我們，是相當脫掉那個珍履華服，就跟我我們小孩子辦家家酒，小孩子辦家家酒說是好聽一點，實際上他真是跳到糞坑裡來撈我們哪！不要說佛，拿天的境界來說，一到了四天王天，回過頭來看我們人世間，那臭得簡直不得了，四十萬里呀，上熏，人間的味道，上熏四十萬里，天人實在是怕的要命，何況是佛的境界，所以佛還要我們來感激他？我感激是，同樣的，對我自已有好處。你瞭解了以後，自然上面的人，“起一切智心”的尊重他，下面的人，慈心護三業，這個持戒並不難哪！所以我們想像當中這麼難哪！你不懂道理是難比登天，懂了道理以後的話，容易的，俯拾皆是，所以在這個地方，大家要瞭解，怎麼從聞思步步深入？就怕自己弄了半天，老用自己的想法去想，那就害了，那就害了，最怕的就是這個。未會先會，依文解義，自己覺得懂了，還慢心很盛，總覺得這個不對，我覺得應該怎麼樣，那就完了，所以剛才說，蕅益大師說“流俗之見...”，這個是我們應該注意的。 至於說“苦海導師，朽宅慈父”，那都是我們平常說的，朽宅慈父，特別是《法華》上面，所以瞭解“願從今日，盡於未來”，盡我們最大的努力，這樣去做，亡身，這個身體可以亡掉耶！沒關係，我再去增長啊！“常贊三寶，廣度群品”，才能“少答聖慈”（慈恩），這樣，所以在以前，我們不瞭解之前，隨著無明，對著境，現在瞭解了以後呢，反過來，得戒的時候成善種子，隨行把那善種一直啟發。 為了對於這個內涵，我們更確實的把握得住。今天這個地方重新溫習一下《廣論》上面。請你們翻開思惟集諦，生煩惱因，172頁，生煩惱的因是六個，這個隨時會用得上，到以後我就不再翻《廣論》了，我只念一下，現在容或有很多不太清楚，乃至於《廣論》沒有聽過的，說生煩惱的六個原因，第一個所依→隨眠，換句話說，這個我們無始以來內在的，然後呢，所緣，內心透過我們的根，緣那個境的時候，第一個是自己的隨眠，第二個所緣的境，反正心境相應的時候，那麼問題就產生了，以前心是跟煩惱相應的、無明相應的，境是這一個，現在呢，正知見相應的，境還是這個，可是內涵不一樣。 以前的境是什麼？看下面的，這個境當中又開出來，猥雜，言教，串習，非理作意。猥雜，實際上下面一個解釋，隨學惡友及非善士夫，為什麼用“猥雜”兩個字來代表呢？猥，通常我們說下、貧、賤、劣這一類，猥祟、髒垢、雜染，我們平常周圍的那些人，都是增長我們這個的，告訴我們的言教呢，他說的道理是錯誤的，所以這個主要的是指外面的情況來說。或者這個猥雜，我們把它用另外一個名字來說，惡知識。然後，言教就是告訴我們的邪教法，裡邊，自己呢，自己的習慣，以及非理作意，對著境界，以前自己的隨眠習氣，加上這些東西，輾轉增上，現在所對的境還是老樣子，沒有動，可是新種下去的這個願體完全不一樣，新種下去的願體，我們預習要發的就是發這個，要啟發這個，啟發了這個以後呢，然後增長的就不一樣了，不過這裡要注意一個問題，如果說我這一生說要求往生，到了極樂世界當然沒問題，不一定往生，怎麼辦？或者有的人說，我現在要學菩薩道，就增上生，那怎麼辦？這裡告訴你辦法，告訴你個辦法，我們造了任何一個業以後，業感果的時候，一共有三樣東西，第一個所感果的時候，所獲得的這個，現在那個報體是什麼？這個名字叫什麼？異熟果，在六道當中，或者作了淨法的話，四聖法界當中，這個叫異熟體。 異熟體的同時，裡邊還有一個什麼？等流果，這個異熟跟等流是自己方面的，我們這個自己正報所依靠的，依報是什麼？增上果，實際上那個依報，除了自己以外的其他的有情，也是同樣的，就是這樣，所以現在你沒有受戒之前，造種種業，就算你造的善業，這個異熟還在人道當中，但是三世怨，這樣。因為你的等流認識當中，始終是雜染的，外面跟你的關係，猥雜，就是非善士夫，然後這個猥雜外面的，就是前面說的造了業以後，感果的那個增上果，關於這一點，如果說對《廣論》有認識的，我想你們不必再細看，內容非常清楚分常明白。 總之一句話，我們任何一個人，生活在我們的眼前狀態當中，主要的就是這個，以及這個裡邊主導的，支配我們的心識作用，然後存在這個依報世界當中，於是在這個裡邊輾轉的，怎麼生，講輪迴，或者了解了佛法，增上，裡邊的主要的靠隨眠。外面的就是啟發我們的人，以及告訴我們的法，告訴我們的法以後，裡邊的串習，跟這個非理作意，容或是這一生他告訴我的，這一生所感受到的，容或說宿生帶來的，是不是這樣？由於這個，然後自己動腦筋去想。其實我們任何一個人都是如此，我們現在的起心動念，張開眼所看見的，是不是都是這個？他外面會對我們有影響，潛移默化之間受周圍的人影響，這個是猥雜。 然後呢！他告訴我們的種種知見，這個是言教，由於這個，受了影響，或者自己內在的宿生帶來的喜好，所以叫串習，以及非理作意，我們一生是不是都在這個當中？現在受了戒，然後呢，照著前面所說的，兩世感果的這個。記住喔！前面所以講的這個基礎都非常重要的，所以你現在這一生造的是什麼業，都是善淨之業，都是造的善淨之業，將來你下一生感得的這個果報體是什麼？要嘛你到了極樂世界去，極樂世界，還是人天身，繼續增長，就算你留在人間，一定還是人天身，依我來說，我不要到天上，天上不能修行，要嘛到極樂世界；要嘛留在人間，好增上呀！當然我成了菩薩以後，那天上也可以，地獄也可以，哪裡都可以。我可以自己做得了主啊！ 我可以自己做得了主啊！總之，我要得到的，這個靠什麼力量？就靠你以前的業呀，現在你戒產生的這功效，你要什麼就得到什麼，這個戒的威力，實在是大呀！異熟，一定得人身，換句話說，一定是修行，等流呢，以前不瞭解之前，這個持戒是持一個行相，現在持戒，對不起，隨成一行是四義整足，一定有一個行相的，實際上最重要的就是你正知見認識，然後這個認識透過身口的行為，既然造的業是如此，所以你現在這一生等流是什麼？還是這一個。因為你造的業是這個，所以遇見客觀的環境，對我們的增上什麼情況啊？也是這個，這是為什麼我們平常修行非常重視這個善知識，說這個善知識最重要，說“當知善知識，如命不可捨”，甚至就像我們的命一樣呀，在任何情況之下，你不能捨離他。反過來告訴我說，這個惡知識如毒樹，喔，這個惡知識，可怕的像毒樹一樣，你不碰到它，它一陣風吹過來的話，吹到那個毒樹的氣味，你聞到了就死，所以老遠曉得這毒樹，趕快躲開，你有了力量去救他，那是你有了力量的事情，既然因地當中，我能夠這樣去做的話，而實際上這個因是我們把握住的，而且這個因是一定生生增上，二世圓滿，繼續不斷圓滿的，請問下一世來的時候，你是不是都在這個圈子裡邊？你還愁嗎？還愁不愁？這個概念我們應該清楚的，所以平常我們動不動說，唉唷，好像很怕，應該有，有了這個怕是警惕我們，可是同樣的這個怕了以後啊，會叫我們，趕快、趕快！於是欲速不達，有很多完整的法，我們都不要了，唉呀！這個戒很麻煩，不要了，實際上這個戒有這麼大的好處，你不認真如理去學，得不到，急的結果呢，欲速不達。所以要戒是希望得到，結果急了半天，得不到，那豈不是損失嗎？所以在這地方簡單明瞭說一下，想想看是不是？ 於是你真正重要的，急的什麼？因地當中一步不能錯呀！瞭解是非常正確，然後呢行持，一步一步的踏實，行持不可能非常正確，一定要慢慢地來的，所以我常常舉那個比喻，像寫字一樣，剛開始不妨狗爬，而且剛開始一定狗爬，如果剛開始就寫出來一筆像王羲之一樣的字的話，那你不是個怪物，那算什麼呢？就是佛菩薩再來的，佛菩薩來也不會示現這樣的，天下沒有一件事情這樣的，對不對？這是我們應該瞭解。何況我們爬的開始已經是現在這樣，說起來怕、怕、怕！我們每一個人對我們的心識並不是真的怕耶！講起來蠻怕，心裡面並不怕，對不對？換句話說，它還蠻可以耶！可是既然這樣的眼前這個基礎，繼續增上的，的確你不要怕。但是有一個要怕的，就是增上才不怕呀，下去的話，那很嚴重，所以你怕，怕對了，那就是這樣，也可以不急，於是以我現在來說，一直想，我是要念佛的，怎麼念？要學善財童子一生圓曠劫之因，這樣，那這個就對了，我不一定能夠像他一生成就，三生五生也可以呀！從哪裡開始？戒。 所以在這地方，特別大家記住，不瞭解之前，煩惱的生因是這樣的，瞭解了以後，功德的生因，還是這個，所以現在“反成善種子”，這個善種子真正增長功德所對的境，現在是善知識以代以前的猥雜，現在是正法教以代以前的邪知見，然後把眼前的這個養成功，努力的思惟，正思惟，以及這個串習這個習慣，好了！沒有一點漏洞，你所有的因都是增上的，都是圓滿的，因既然是，不必忙果呀！這是我們應該要瞭解的。 這個攬無邊戒法，怎麼個攬法？下面看，繼續下去， 《事鈔》云：『如是隨機廣略，令其悟解。若不知者，心則浮昧。受戒不得，徒苦自他。 隨他的根基，利就說的詳細一點，鈍就說的簡略一點， 大論示導取解為期， 這個真正的主要的經論上面告訴我們的，解，已經剛才說過了，要達到這個程度才可以，那並不是說文字上面的認識啊，這個文字上的認識不夠，對我們自己來說，同樣的，今天聽懂了以後，不是說本子一合就算了，仔細的去思惟觀察，把聽見了以後，觸·到這地方。 今天我們在湖山精舍，在討論的時候，討論完了以後，就有一個同學說，唉呀！真好！今天我才感覺得，原來這一生成佛有望，不是這一生成佛有望喔！以前我們總想著，成佛，三大阿僧祇劫，一想的話，啊，算了，算了，那這個理論上是如此，心裡上總有感受不到這個，因為討論完了以後，他覺得，真是成佛有望，為什麼？因，他內心上感受到了，原來就是這個，是我們人人可以做得到的，這都是千真萬確的事實啊！就像今天晚上這樣的解釋，大家不很清楚嗎？這都是眼前的事實，並不是文字耶！文字留給我們的都是，聽是聽得蠻好的，回去的話，對不起！現實問題，現在談的是現實問題呀！這個現實問題，就是你轉過來，那就是成佛的基礎，這個因就在當下！自然我們瞭解了以後，你因既然把握住，當然成佛有望，這是很清楚明白，這是我們應該要瞭解的，所以說“解”應該這樣，你真正瞭解了，那就對。下面說浮， 浮謂不重，昧即不明。 薩下，引示得否，由心重輕。誡令策進，必使開解。』 浮是浮在面上，不重，眛是不明白，那麼薩就是前面的《薩婆多論》，引示得否由心輕重，它特別說，你得不得戒，要看心裡面的重輕喔！這個是警策我們呀，使我們瞭解，瞭解了以後，引發那個重心，這個《資持》的解釋。 回過頭來看《事鈔》。說像前面說的，像這個樣的如是啊，隨根機的不同，如果他利，那你就說的廣一點，如果是鈍，就說的略一點，最主要的，一定要讓他悟解，這個“解”，說明了噢，心裡面如你所說的，嗯！嗯！我懂得，並不是文字。反之，如果不能這樣呢，心則浮昧，這樣。浮並不重，昧，迷迷糊糊，這樣做的話是“受戒不得，徒苦自他”，受了半天得不到，別人也辛苦，你也辛苦，所以下面在警策我們，要怎麼樣的淳重心呀？那麼才能夠發這個無作戒體。所以不能淳重是不瞭解，瞭解了以後，下面如法去做一定淳重，瞭解了以後，下面還要怎麼如法去做，再說一遍，懺悔，並不是瞭解了以後，馬上可以得到的，瞭解了我們的現行非常的強盛，那麼講到將來這個懺悔的時候，我這地方還要特別解釋應該如何懺法？這個如果說能夠真正的懺，懺到真正相應的時候，那個心本身就是個淳重心，所以你拿這樣的心去求戒的話，是一定必得，除非這個內涵當中，或者做的時候不如法，或者戒師等等不相應，這個還是有。只要其他的都相應了，這部分相應一定成，所以說輕就不發，所以不可以馬馬虎虎啊！所以應該很認真殷重。下面 資持云：『問：所以須示境者，』 他又問一下，為什麼這個境界要這麼說明呢？答：特別說這個問答實際上處處地方啊！讓我們內涵有很正確的認識， 『答：眾生造惡由迷前境。惡業既因境起，善戒還從境生，是制法之所依。為發戒之正本。若不明境將何用心，持此廣張深有遠致。 說眾生造惡，都是由於對前面的境界不瞭解，是一個迷，現在這個地方不用迷叫無明，不明白前面所對的境，所以不明白造了惡業，惡業既因境起，善戒還從境界上面生起的，所以這個戒就從這個上面說起的，所以戒是以境來制，這個是發善戒的真正的根本，所以如果不明瞭，那請問你怎麼用心？所以這個地方特別詳細的說明白，它有很重要的意義。說到這裡，那麼明什麼境呢？前面不是說過了，啊！這是法界依正等法，我們說懂了！這個裡面還有問題，還有問題。現在就算法界的境都看見了以後，你怎麼用心法？也許已經懂，也許不懂，我下面引一段經文你們自己檢查一下，就會瞭解懂是不懂？佛的《遺教經》，大家都聽說過，至少，或者乃至於，自己念、背過，《遺教經》是什麼？佛最後走的時候，已經臨走了，已經躺在那裡了，教誡弟子的，教誡弟子的說我走了以後怎麼辦哪？以戒，大家還記得不記得？這個是第一個重要的。 然後他下面整個的說完了以後，後面有這麼一段公案，佛就說，你們還有問題嗎？你們趕快問，我馬上要走了。阿[少兔]樓馱就起來說了，世尊，這地方的大眾再沒有什麼懷疑了，我們大家都瞭解了，這個是特別要說明的，阿[少兔]樓馱怎麼說呢？世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。這樣。最主要的是說這句話，說這個月亮，以傳統的看法是冷的，實際上月亮是冷的，你可以想辦法把它變成熱，你不想辦法，它也可能變成熱，日可令冷，它是可以轉變的，佛說的這個道理，絕對沒有一點點能夠動搖的地方。那麼佛說的什麼內容呢？ 《佛遺教經》云：「佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因； 佛說苦諦實苦，不可令樂，說佛說的苦諦就是苦，絕不可能是樂，第一個，這是我們應該明境的時候，現在境界現起的時候，我們真的看見這個是苦嗎？我曉得並沒有真的瞭解，所以我們現在因地上面要去觀察這件事情。為什麼是苦呢？它有它原因，集真是因是更無異因，喔！原來這個有它的原因的，真正的原因在哪裡？集上頭，這個是真實因，更無異因，再沒有其他的因了。下面呢！是滅，苦因滅故果滅，下面告訴我們，就是說苦集滅諦， 苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更餘無道。」 你不是要去掉苦嗎？所以如果滅的話，怎麼滅法？果上面你沒辦法滅的，所以是因滅，因如果滅掉了，果一定滅，那麼因怎麼滅法呢？滅苦之道實是真道，更無餘道，你要想真正的滅掉這個苦的因，只有一個：道諦，再沒有其他的了。請問道諦說些什麼？戒、定、慧三學，所以叫做戒學、定學、慧學，叫增上戒學、增上定學、增上慧學，我們不是要去掉苦嗎？你該怎麼辦？學佛你就得學這個，學我，那沒關係，你怎麼辦都可以。關於“學佛”“學我”這個話我在《廣論》上頭一開頭曾經提過很多遍，什麼叫學我？就是未會先會，叫流俗之見，同樣的還是去看佛經、還是看論，然後把自己的解釋，依文解義，佛在那邊叫冤枉，這個就是典型的學我，你不能說他不懂喔！懂了，就是這個樣。錯了，我以前錯了十幾年，所以在這地方，我把我自己的醜事拿出來，但願你們好好的少走這個冤枉路，真正要想修學佛法，沒有善知識的引導，沒有大經大論的說明，不可能。我們文字上面隨便看一點，往往自己陷在這個裡面，沒有看之前，還有個佛法來救我們，看了以後，以為懂了，自己把唯一正確的內涵看扭掉了，你不會再去找，結果那唯一救我們的方法變成功害我們的，所以這個未會先會是多麼的嚴重啊！這是我們應該瞭解的，所以談到這個地方，好像前面講得很清楚了，我特別再引一段，後面我不停的這樣引，你們自己去衡量，真的懂了，就是懂了，我但願你真懂了，我瞭解了，我明天一定到你這裡磕頭，但願你求，我自己還在不懂啊，可是如果不懂的話，看我這個榜樣，不要停在那裡，一一上去，它有它深遠的內涵呀！眼前我們稍微花一點點的功夫，將來得到的果報，那真是無量無邊，所以這個地方說，若不明境啊，是明些什麼境啊？這樣，真正受的時候，是要見境明白是這樣見的呀！不是說我現在可以緣到法界了，實際上法界我是緣不到，我是緣到這個境界，並不僅僅如此，這個見境是見是這個腦筋，自己的意念理路，認識這個實際上的意根所對的這個境界，當然這個境界並不離開外面的物質了，換句話說，正確的認識了這個。 |