如是又於彼二時中，思惟皈依及業果等，多門勵力，集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及皈依等。故應了知此等即是發心方便。此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。

在修習共中、共下士二道時，思惟皈依和業果等道理，尤其重要。我們應以各種方法策勵自心集福淨罪，譬如修行七支行願和皈依等，當知這些內涵都是修發菩提心的前行，也是調伏、淨治我們身心相續的方便。

有關共下、共中士道的所有法類內容，就是發無上菩提心的支分之道理，師長們在教導修行時，一定要善巧曉諭弟子，使弟子對此道理獲得決定信解。

每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。

每次修習時，應反覆憶念共中、共下士法類就是上士道的支分，是修習發菩提心的前行，而引發對中、下士道的關注和重視。如果不是這樣，就會把下二道和上士道看成全然無關的法類，甚至在還沒有真實修上士道、對菩提心的利益也還沒有真實的了解之前，就有了錯誤的知見，反而造成日後發菩提心的障礙，更由此退失了廣大利益。所以不管是修共中、共下士道的哪一個法類，都不能忘失掉菩提心，對此，我們應當殷重的修習。

如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，於相續中，隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共皈依為先而受願軌。由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。

如果能照上面所說的來正確修習共中、共下士道的話，到了修上士道的法類時，於身心相續當中，都能隨自己心力生起真實的菩提心。又為了使這個菩提心堅固，應先以大乘不共的皈依來受願心儀軌。受了願心儀軌之後，對種種菩薩願心學處的內容，就應努力修學了。之後，還應不斷策發自己想要學習六度、四攝等菩薩學處，而且真實生起了要學菩薩行的心念，這時就要受持行心儀軌，也就是受清淨的菩薩戒。

次應捨命莫令根本罪犯染著。餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中，善為淨治。

受了菩薩戒以後，就應不惜捨命的護戒，絕對不可以犯根本罪。其他罪行較為輕微的煩惱與惡作，也都要努力防護，不去觸犯。如果不小心犯了戒，應立即依照各個還出儀軌，如法懺罪，以回復戒律清淨。

次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說，為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺口窩於餘處亦說為發毘缽舍那，故為生觀亦應修止。