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2020.02.18 課程範圍 師父手抄稿(聽帶) http://p2.i234.me/1599d/20200215d.php http://p2.i234.me/1599d/20200216d.php http://p2.i234.me/1599d/20200217d.php http://p2.i234.me/1599d/20200218d.php
廣論原文及白話消文(讀誦)
如是勵力，如《集法論》云，「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。 了解上述所說的業果道理後，就應該勵力地防惡修善。如《集法論》中說：「若是造作種種惡業，又未修善積福，肯定會錯失正法而得非法；這種具足惡業的人，死的時候一定充滿怖畏，就像在大海中乘著一艘殘破腐朽的船，隨時會有沉沒，落入惡趣的危險。反過來，如果一生中勤修福德而未造惡，所行皆是善知識教的妙法正軌，那麼依此善業力，到臨死時也一定毫無畏懼，就像乘著堅固的大船，會安穩登上解脫的彼岸。」因此修行人千萬別學前者，應要傚學後者。 此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。 此外，如果說起法理來頭頭是道，但實際行為放逸、與法不相應，如此學法的義利就很微小；假定知道的法義雖少，但卻能隨順所知的正行而如理取捨，這樣所得的義利反而很大。 《集法句》云，「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。比丘樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。比丘樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」 如《集法句經》中說：「如果有人說道時口若懸河，本身行持卻放逸無度，不能如理而行。這就像牧人替主人放牧，數來算去都是他人的牲畜，自己得不到任何沙門果位的利益。相反的，雖然很少宣說如理法語，但能真正法隨法行，能遠離三毒煩惱，這種人絕對能得到出家的利益。真正的出家人，會欣樂謹慎地防護三門，對各種放逸、懈怠的行為深懷恐懼。初修時因惡習力強盛，必須非常注意防護，因此，想要自己脫離惡趣，須如大象脫困於泥沼般的努力；久而久之，串習力加強，慢慢能自在而轉，就會像秋風吹落枯葉般，可以自然遠離惡事侵擾。」 如是《親友書》亦云，「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」此於緣起二業因果，正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》、及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。 《親友書》中也說：「如果想要得到善趣，乃至於得到解脫，就必須多多修習業果正見；如果心懷邪見、不信業果，即使想行善妙行，卻因善根力被邪見摧壞，終究只能得到種種苦果異熟。」唯有正確了解善惡因果(業感緣起)的道理，才能成就三乘一切功德，以及成辦所有下、中、上士夫的義利，因為業果法則乃三乘道和三種士夫不可缺少的根本依處。 所以，應該經常研閱前面所說的內容，多讀《正法念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毘奈耶經》和《阿笈摩》中所說的種種因緣故事，並參閱其他解釋業果的經典，勤加思惟，對因果道理發起猛利、恆常的定解，並將此當做最重要的義理來修行。 第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。 「共下士道修行的次第」中，第二部分是「生此意樂之量」。生起下士意樂之量，先要「無偽」。就是以往一心一意希求現世，所謂希求後世只是口頭說說而已。而現在修了下士法類之後，把觀念中的主要與次要位置調轉過來，變成以希求後世為主，現世為副，這就是下士意樂已經生起了。生起之後，為了使它堅固，仍然需要努力善加修習。
第三除遣於此邪分別者。謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云，身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。然所求中略有二類，謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。 「共下士道修行的次第」中，第三部分是「除遣於此邪分別者」，就是將一些錯誤的見解排除掉。 譬如有一類人，以佛經上說「應當厭離輪迴盛事」，就認為應背棄像身、受用等生死輪迴中的一切圓滿事，希求這些東西是錯誤的。他們這樣想：身、受用等世間的圓滿，屬於增上生的內容，而增上生還是在生死輪迴當中，所以仍然發心追求世間的圓滿，實在沒有道理。這是錯誤的見解。因為修學者所追求的目標有二種，現世的利益及究竟的利益。雖然獲得身體、受用等世間圓滿，只算現世圓滿，但是對追求究竟解脫的人來說，現世圓滿的暇身也還是需要的；因為有了暇滿人身作為修行的工具，才能生生展轉增上，最後達到決定勝的果位。所以，並不是所有身、受用、眷屬等一切世間圓滿的增上生事，就一定盡為生死輪迴所攝。因為以身的圓滿，到究竟時，就是佛的色身；受用的圓滿，到究竟時，就是佛的淨土；而眷屬的圓滿究竟，就是佛的眷屬。 故《莊嚴經論》於此密意說云，「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」此說由前四度，成辦增上生。又多教典，說由此等成色身故。是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。 針對此一密意，《莊嚴經論》中說：「殊勝增上生的體性，就是受用、身體、眷屬、及事業四者圓滿。」並說這四項分別由六度中的前四度──布施、持戒、忍辱、精進成辦，而總體就是成辦增上生。很多經典都有說，由布施等福德資糧可以成就佛的色身。所以想要成就佛道的人，經過極長時間、修習極多、極為殊勝的布施、持戒、忍辱、精進等功德善因，就是為了希求最殊勝的增上生，也就是最為殊勝的暇滿人身。當增上生達到究竟圓滿後，就是究竟的決定勝。 成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云，「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。 因此，想要獲得究竟決定勝，如《入行論》中所說，「唯有靠著暇滿人身這艘寶船，才能渡過生死大苦海。」也就是必須依止以「人」所代表的善趣身，才能度過三有苦海，到達成佛的彼岸，趣證一切種智。尤其修道須要歷經多生多世，才能究竟成佛。因此，能成辦善趣妙身的殊勝因─持戒，就成為能圓成菩提道的根本。 若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護比丘等圓滿學處。 如果光有善趣身，卻不具足前述八種異熟功德等圓滿德相，這樣只能成就少許功德，而且修道的進步很少很少。因此，修行必須要具足最圓滿的所依身。以出家人來講，要成就解脫乃至於佛果，不應僅以守護沙彌戒(求寂)為滿足，應該以努力受持比丘戒等為圓滿學處(還要菩薩戒、密乘戒)。 有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近事等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸比丘等。又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。然比丘者，未滿二十，則不堪受。近住之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，比丘何為。 有人說，如果謹持戒律只是為了獲得人天善趣的果報，那麼持守五戒、八關齋戒等居士戒，就可以得到，何必非得出家，守護這麼難持、義利又不多的比丘戒呢？又有人說，受持別解脫戒的主要意義，是為了要獲得阿羅漢果。但是比丘戒未年滿二十歲不能受，而在家居士持守八關齋戒，也有證得阿羅漢果的，那應該讚嘆居士身才對；為什麼反而鼓勵難行，又少義利的比丘身呢？ 應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。已說於共下士道次，淨修心訖。 回答：我們應該明白，這些都是不了解聖教要義的胡言亂語。出家，具有無比殊勝的功德，除了因為戒行代表的是十方一切諸佛的清淨幢相之外，前面講述「具力業門」時，也引用經論說明，由所依門差別能顯見其力量與功德；況且比丘戒也非僅以得解脫為限，其還在於能進一步究竟成佛。因此，持戒應以下下律儀為根本，在下下律儀的基礎上，受學上上律儀，殷重修習圓滿的學處，如此才能圓滿受持一切的戒律；亦即應先學居士戒，進而沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，如此輾轉增上，到達最後戒學的圓滿。 有關共下士道修心次第的內容，已全部講說完畢。 深信業果(完)
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