現法過患者，意不調柔，心不靜寂。又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住。若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。

(二)現世可見之過患

現世即可看到的瞋恚過患：瞋心一起，心中立刻無法寂靜、調柔；失壞原有的喜樂，且於其後不可復得；心浮氣燥、睡不安穩，內心想要保持平等正住，但做不到。一個瞋心重的人，縱對昔日他人的恩養之情，也會忘恩負義，反過來甚且將其殺害；所有親眷都會厭惡並斷絕而去，就算以布施想拉攏他們，也不能將其留駐等。

《入行論》云，「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」

如《入行論》說：「如果心裡持著瞋恚之箭，不但無法感受寂靜平和、毫無喜樂、而且行住坐臥皆不得安穩。有施主來供養財貨，本來是件有恩給的好事，卻由於心生瞋忿，反將恩主殺害。因忿恚親友而導致眾叛親離，即使誘之以利，也沒有人願意與他共處。總之，心有瞋恚，就絕無安樂可言。」

《本生論》亦云，「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」此等過患皆從忿起乃至未得决定了解應當修習。

《本生論》也說：「忿怒之火會摧壞殊妙容顏，露出猙獰惡相，雖以妙飾裝扮，也好看不起來；縱然高臥安樂具，卻因忿恨之箭刺在心頭而痛苦不安。原想成辦自己利益，卻因瞋心怒火燒燃而統統忘失掉了，以致墮入惡趣；遍失威望與名利，就像黑月退失吉祥的光華。雖然親友愛護有加，卻因忿怒而常墮入非理之險處，失去辨別善惡的智慧；總是做出乖違道理的蠢事，以致於愚痴迷妄、自害害人。由於瞋恚之習氣嚴重，經常造作惡業，以致於百返惡趣，長時受苦；如果是曾經極度傷害他人而被尋仇，這樣產生的極大仇敵對我們所做最嚴重的傷害，有什麼能超越它呢？就是瞋恚心，這個心裡的內賊。我既了知此一事實，作為一個修行人，怎還能容忍它如此囂張？」 思惟這些過患皆由瞋恚所引起，如果對此尚未得到定解，應當要趕緊修習。

P290L2〜P291L1如《入行論》〜故瞋恚耶。

如《入行論》云，「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。初句之理由，如《入中論釋》云，「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」

如《入行論》說：「沒有比瞋恚更罪惡的敵人，沒有比忍辱更難行的學處，因此須依持種種正理，殷重地修習安忍。」由於瞭解了忍辱之功德和瞋恚之過患，應該立刻透過各種方便勤修安忍。這裡第一句話，說「無如瞋之惡」的理由，在《入中論釋》中有說：「譬如大海裡的水，無法以秤來測知其水量；瞋恚的異熟果報也同樣是難以估計啊！所以像瞋心這樣既能引生不悅意的異熟惡果，同時又能摧壞善根，除了瞋恚 (不忍)之外，再沒有比它更厲害的惡力了。」

若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。

如果只是引生不悅意的異熟果報 (即墮惡趣)，而沒有壞善根的話，還不算最大惡力，必須同時具備能引生粗重異熟，又兼具摧壞善根的力量才算。除了瞋恚之外，還有其他很多惡行也是，例如誹謗三寶、因果等邪見、誹謗正法、輕蔑菩薩及尊長等殊勝福田、以及我慢等行為，都會帶來嚴重過失，這些內容應從《集學論》中去一一理解。

卯三、忍之差別

第三忍差別分三， ^一耐怨害忍；^二安受苦忍；^三思擇法忍。

辰一、耐怨害忍

初耐怨害忍分二，^一破除不忍怨所作害；^二破除不喜怨家富盛喜其衰敗。 初中分二，

巳一、破除不忍怨所作害

^一破除不忍障樂作苦；^二破除不忍障利等三作毀等三。初中分二，

午一、破除不忍障樂作苦

^一顯示理不應瞋；^二顯示理應悲愍。初中分三，

未一、顯示理不應瞋

^一觀察境；^二有境；^三所依瞋非應理。  今初

第三、忍之差別

忍之差別，將分耐怨害忍、安受苦忍、思擇法忍三科來作說明。

一、耐怨害忍

(一) 破除不忍怨家所作的損害

1.破除不忍障樂作苦

(1) 顯示理不應瞋：應先了解為什麼不應該瞋恚？理由為何？可從下面三個角度解說：即觀察境、觀察有境、觀察所依。

申一、觀察境

初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。如是觀已，覺彼於自欲作損害意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。

1 觀察境：從觀察境(包括人事物等對象、情境)，發現不應該瞋恚的道理

A. 觀察來傷害我的對象，是在有自在的情況下，還是無自在的情況下，來傷害我。然後發現不管他有無自在，我都不應該瞋他。

首先應觀察他為什麼傷害我、而我對他生瞋的原因？觀察後發現，對方要傷害我，先要有損害我的念頭(意樂)，然後才會想辦法(起身口行為)來遮止我得到安樂，或者讓我身心受苦。仔細思惟：我瞋怨他是因為他可以不傷害我，卻傷害了我 (他能自主的情況下)，所以我瞋他？還是他本身無法自主，是受了其他因素驅使，才對我作出損害，所以我瞋怨他呢？

P291L1〜P292L1若如初者〜滅除瞋恚。

若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。

如果是前者，我瞋他沒有道理。因為實際上他對傷害我並無法自主，也就是說，他之所以能造成傷害，是由於宿世習氣、煩惱種子與境界現前、非理作意這些因緣和合，引發了他的損害心。雖然他本來並無意傷害我，但很多因緣聚合的結果，的確造成了傷害；相反的，如果因緣不具足，即使他想要刻意去生起傷害我的念頭，也生不起來。

如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故，此補特伽羅無少主宰。以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。

像這樣由種種因緣聚合而產生瞋心想要損害他人的念頭，再進一步生起損害加行，最後就造成了傷害的痛苦。想想這個補特伽羅根本沒有自主能力，他其實是被煩惱所操控，就像煩惱的奴隸，跟著煩惱轉。如果他自己全然不能自主，只是受了其他因緣驅使而作出損害我的行為，這種情況之下，我沒有理由瞋恚他。

譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此為魔使，自無主宰故如是行，不少嗔此，仍勤勵力令離魔惱。如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。

就像有人受魔鬼驅使，聽命於魔，對前來解救、援助自己的人，反而欲作毆打等的傷害行為。然而這個解救者會想，對方是被魔鬼控制而喪失心智，根本不知道自己在做什麼，對他不但不生氣，反而更努力營救他。同樣的，菩薩行者被怨家傷害時，應該要想，這個人是被煩惱魔控制，才會做出非理行為。菩薩行者不但不會瞋怨這個有情，反而更加發心希望讓他速離煩惱，而更努力勤修諸菩薩行。

如《四百論》云，「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云，「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。

如《四百論》中說，「這個被魔控制、心神錯亂的人，反過來打罵、傷害醫生，但醫師不會因此而生氣、怪罪他；佛陀看到眾生被煩惱繫縛，知道是煩惱的過失，不是那些具惑眾生的錯啊！」月稱論師也說，「這不是有情的錯，是煩惱的過失，智者應該善巧觀察，就不會錯怪、瞋恚有情。」《入行論》說了許多破除瞋心的道理，而此處所說的，是最容易引生定解，也是對治瞋恚最有力的方便。《菩薩地》說應該修習因緣所生法，若能了知諸法因緣生的道理，便能夠忍受怨害，事實上這兩本論所說的意趣相同。對於以上道理，應該勤加修習以獲得定解。

若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。

再換個角度思惟，如果有情都能自主的話，那世界上應該都沒有痛苦了，因為沒有人願意受苦，如果眾生都能自在，哪裡會讓自己受苦呢？不要說會傷害他人，當有情受到猛烈煩惱的刺激時，甚至對自己最愛惜的身體，都會做出損害的行為；例如跳崖、或者用棘刺、刀劍…等自殘、或者絕食等等。對自己尚且如此，何況是對別人？應該以此思惟來滅除瞋恚心。

P292L1〜P293L1《入行論》云〜應當了知。

《入行論》云，「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云，「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云，「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」

《入行論》說，「一切有為法都是因緣聚合而生，沒有絲毫獨立自主的能力。明白這個道理以後，就不會再瞋恨這一切如幻如化的人與事了。」又說：「當怨敵或親友非理傷害我時，要思惟這些怨害都是從往昔的業緣所產生，由此安然承受，無怨無尤。如果自己能做主、做自己喜歡的事，而這世間又沒有人願意痛苦，那麼一切有情應該都沒有痛苦才對！然而，事實正好相反，可見眾生根本就做不了主。」又說：「受強盛煩惱的驅使時，愛惜生命的人尚且會採取激烈的自殺行為；何況是面對令人氣惱的其他眾生，又怎麼可能不做出種種損害的行為呢？」