3 The cultivation of wholehearted resolve. At the conclusion of meditating on love and compassion think, "Alas, these dear living beings for whom I feel affection are deprived of happiness and tormented by suffering; how can I provide them happiness and free them from suffering?"
【◎ 第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思，噫此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦。】

就像上面這樣，一步一步過來，把大慈悲心，把那個無量的慈悲的心引發之後，應該進一步這樣地思惟。不僅僅是說有這個慈、悲，還應該這樣想：「對呀，這些有情啊，快樂嘛，沒有；痛苦嘛，這樣地多。怎麼樣能夠使他得到快樂呢？怎麼樣解脫眾苦 (p278) 呢？」這樣。所以上面告訴我們，怎麼樣使他快樂，然後乃至於要我親自去給他快樂。上面每一個地方都這麼說，所以到了現在這裡呢，由於這個慈悲心的策勵，

Thinking in this way, train your mind in at least this thought in order to take on the responsibility to liberate living beings.
【便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。】

到那個時候，就一心願說：我親自要擔負起這個責任來，擔負起解救一切眾生苦惱，給他快樂的這個重擔。這個起來了以後，就是行持方面呢，什麼叫「下至語言」？ 換句話說，既然有了這個心，他一切時處無不為了這個而努力。只要能夠引發策勵他的心，隨便講話一開口，平常舉心動念、開口什麼，他一直策發這個心裡面，修持這個心理，把這個心要能夠生起堅固。

Even though this thought was described in the context of the practice of repaying your mothers' kindness, here it indicates that it is insufficient to have the compassion and love which merely think, "How nice it would be if they had happiness and were free from suffering." For, the thought that assumes responsibility shows that you must develop the compassion and love which have the power to induce the resolve, "I will provide happiness and benefit to all living beings."
【前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。】

是，前面的報恩的時候，也說為了要報恩，所以你要還報他。那個時候這個還報的心，既然說曉得一切有情皆是母，當然你針對著一切有情也生起，這樣。那麼前面所說的，就是單單這種心裡邊還不夠，還不夠，這個是說你單單還報，單單是慈心跟悲心；而主要的這個慈心、悲心，是主要的有了這個慈悲要還報他，才進一步能夠引發現在這個增 (p279) 上意樂。既然你要還報他，要解決他的痛苦，要給他的快樂，那麼當然你要究竟圓滿地要完成這一件事情。所以，由於知道這個恩，要報這個恩，而策發這個慈悲心，因為這個慈悲心，所以要究竟利樂。這個一步一步，前面的因感得後面的這個果，而達到眼前這個所謂增上意樂。

It is very effective if you practice this continuously, being mindful of it in all of your physical activities during the period of post-meditation and so on, not just during the meditation session.
【又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。】

前面所說的，整個的彼此前一重引發後一層的這個次第步驟，到了引發了以後，這樣地修習。這一個修行，不但是說你正修的時候─它那個正修，就是前面說的，我們正規修的時候，每天是四座；實際上初學的時候，還不只四座，有的時候是六座，乃至於更多。說不但如此，而且修完了以後，在其他的一切狀態當中，「一切威儀」就是說行、住、坐、臥，除了這個正修以外，你繼續地還要「相續修習」。那麼這樣的話呢，這個力量就大，就大！

在前面啊，大家還記得吧？這個講那個真正修行的時候，修完了以後應該如何去回向，回向完了以後那麼就起座了。它下一座還沒有開始之前，那個中間應該怎麼辦啊，也說得清楚。現在我們這個地方不妨回憶一下。說，你前一座修完了，回向完了，站起來到 (p280) 下一座中間，假定你令你的心就放逸的話，那麼修的勢力就非常地微弱。那應該怎麼辦呢？應該繼續地把你所修的這個內容，或者保持正念繼續下去，或者看經論，聞、思，用種種的方法來助成它，這個是一個很重要的原則。因為我們無始以來，這個心理狀態就是非常強烈地、非常猛利地在雜染這種現行當中。實際上就是我們修的時候，還是在這種狀態當中。就算是你修的時候，能夠把雜染的這種現行能夠切斷，能夠把要所修的內容提起來了，但是那個時候，它並不堅固。你稍微一放的話，它那個非常強有力的這個惡劣的現行，又來了，又來了！所以說，這個中間如果說你不提持的話，它結果呢，大部分的時間，還在中間那個上面又繼續地增長這個染污之業。

而在前面中士道的時候，講十二緣起支的時候，我們已經了解了，任何一個因位識，這個因位識在凡夫生死流轉當中，就是無明相應的行，這個因位識。現在呢，在我們要想跳出生死輪迴，乃至於要救度一切眾生的話，這個是跟明慧、智慧相應的行。前面這個行，就是染污雜染之業；現在這個智慧相應的，這個就是淨業，你這個由明慧相應的淨業所生的因位識，這個識也是因位。同樣的兩個因位識，哪一個識先感果，主要的靠什麼？靠這個因位識，你完了以後，以什麼方式使它增長、增長、增長，而感生將來的結果。所以前面的因位識是「能引」，然後呢，要經過「能生」一支的滋潤，才能夠感得下面這個 (p281) 果。所以我們做的時候雖然修行，把這個善法相應的善淨之法的因位識在修。可是你停下來了以後，你又不再努力了，於是這個時候仍舊在染法當中，滋長這個染污之業。對這個概念清楚不清楚？現在就非常清楚了。

所以，結果你忙了半天停在那裡，好像燒水一樣，啊，燒了半天，努力燒，燒完了，好、好，放在那裡；然後呢，忙了半天，你忙別的事情。忙別的，冷下來，已經不好；現在實際上呢，這個兩樣東西，這個善惡兩種法是敵體相反的。先呢，你把它燒、燒、燒、燒，等到你停下來了以後，不但不燒，然後你把那個冰啊把它加進去，加了個半天，然後你再來燒；燒完了以後，把冰又加進去，你說你燒到哪一年哪？懂不懂這個道理？或者我們說洗衣服一樣，說你坐在那裡努力地洗，等到洗完了以後，然後你一停下來啊，對不起，那個髒水啊，「吭、吭、吭、吭！」又過來了，或者髒東西又把你稍微洗乾淨的，那個髒又弄上去了，所以這個就不行。

所以他前面為什麼告訴我們，就是說除了正修以外，如果你停下來讓它放逸的話，這個力量很少。剛才說這個「讓它放逸」只是說，喏，停在那裡，不燒了；實際上，你既然善惡兩樣法是敵體相反的話，當你不燒的時候，這個惡法又來了，這個是它一個絕端重要的原則。那麼再進一步，我們了解了十二因緣由因感果這個道理以後，這個概念就非常清 (p282) 楚、非常明白，非常清楚、非常明白！所以我昨天特別講的要考的題目，你們注意！這個不是考，讓大家努力地去深入地思惟，想辦法把這個概念很清楚，然後這個概念所指的這裡心理的行相看得很透，那個時候你修行的話，那就有了把握了。所以他這個地方告訴我們這個道理。

Kamalasila's 《second Stages of Meditation》 says: Cultivate this compassion toward all beings at all times, whether you are in meditative concentration or in the course of any other activities.
【《修次中篇》云：「此即大悲或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。」】

喏，到處都是這樣講。那個正式告訴我們的修行的這個教授當中，就是說啦，現在你學的、修的這個大悲，在定當中─就是正修的時候─是如此，剩下來其他的一切威儀當中，也是這樣。這個包括了什麼呢？「一切時」，對時間，中間是絕不斷；然後呢，大悲所緣的是一切有情，是沒有一個例外，你一直在修它，就這樣。所以說：

Here compassion is just one example; you must do the same when sustaining any meditation.
【悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。】

這幾句話記一下！我們真正要修行的話，必然是如此；那麼反過來呢，我們現在所以流落生死，也就是如此。昨天晚上我們溫習的時候，大家記得不記得，這個袁先生是真正改變命運，固然有他的很多必要的條件在，可是等到那些條件一一具足了，最後他正式行 (p283) 持的時候，他那時候心裡上有一個感覺。那個感覺是怎麼呢？說從此以後，他改了名字叫「了凡」。這個改，不是改一個名字喔，他心裡面的的確確曉得，說以前這是凡夫做法，以後啊不可以再這樣做。了解了，他做的時候的心理狀態呢，很明白的，他說得清楚，從前只是悠遊放任，這是以前的；現在呢，因為照了這個辦法做，內心當中有個戰兢惕厲現象，他隨時隨地就是戰戰兢兢，就這樣。

那就說明了我們平常在無始相應的，一直隨順著這個轉，那麼修行呢，反方向。所以隨著無明走，流轉生死，反方向的，是逆生死，這個道理我們必定要知道，必定要知道。然後呢你修行的時候，必定要如法如理地去做。這是為什麼我們特別把那個教法，這麼認真地來說明它。如果說你這一點做不到，聽見了，完了以後，你心裡什麼狀態呢？很清楚，仍舊是以前無始以來，這個無明相應的這種行業流轉。根據這個，你說要除苦，可能嗎？不可能。明明白白地擺在這裡，因擺在這個地方，那麼這種因必然感這個果。

所以這個地方特別地說明一下，我們必須應該認識的：所謂修行、修行，根本原因知道了，然後呢根本的方法也在這個地方，根本的方法也在這個地方。然後呢，你拿著這一點隨便做什麼事情，一切時處無非是藉著這個外境來幫助你、來策勵你。幫助、策勵不外幾樣東西，第一個淨除罪障，第二個積聚資糧，第三個呢，回向增長無盡，就這三樣 (p284) 東西。譬如說我們作早晚殿啊、供養啊、灑掃啊，以前是也一樣地忙，可是忙這些事情啊─造罪。所以同樣地，現在在這種事情上面，反方向，事情還是做，以前做了是虧本，現在同樣地，是賺錢。所以這一點上面，不管說懺罪、積資等等，一樣，還要回向增長無盡。所以在任何情況之下，你懂得了這個原則，現在這個地方修悲，那麼也用它，將來當然其他的任何一個地方，還是要用這個原則的。

The great master Candragomin states [in his Praise of Confession]: Since beginningless time the tree of the mind
Has been moistened with the bitter juice of the afflictions
And you are unable to sweeten its taste.
How could a drop of the water of good qualities affect it?
【如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益。」】

我們的心裡啊，這個像棵大樹一樣，從無始以來一直灌的是「煩惱苦汁」，就是為無明、行這個痛苦的這個事情在滋潤。那你要想改變過來的話，稍微加一點點的「德水」，加一滴的啊，那了不相干，了不相應！就好像一個大海一樣，這裡邊整個的都是鹽巴，然後呢你想稍微加一滴糖進去，把那個鹽味拿掉，是絕不可能。

Thus he says, for example, that you cannot sweeten the very bitter and large trunk of the Tig-ta tree by pouring just one drop of sugarcane juice onto it.
【謂如極苦，「滴噠」大樹。】

像這一種非常苦極的這種樹，那一兩滴糖汁啊，就加上去要想令它甜啊，

you cannot sweeten the very bitter and large trunk of the Tig-ta tree by pouring just one drop of sugarcane juice onto it. Similarly, the mind-stream which has been infused since beginningless time with the bitter afflictions will not change at all from just a short cultivation of the good qualities of love, compassion, and so forth. Therefore you must sustain your meditation continuously.
【以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味，薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。】

那一兩滴糖汁啊，就加上去要想令它甜啊，這不可能！