所以我們的內心，是「無始煩惱苦味」所薰的這個相續，「少少修習慈悲等德，悉無所成」，少少修一點，不行。「是故應須相續修習」，所以你要繼續不斷地修習，繼續不斷地修習。凡是這種道理，這個你把十二因緣這個前後的觀念弄清楚了，四諦、十二因緣的觀念弄清楚了，你把這個道理用到哪裡，這哪裡這個概念就非常具體，非常完整地現起來了。不同的，只是你如果只管自己，叫小乘，如果說你用這個方法幫忙別人，是大乘；方法本身無所謂大小，只是你的發心，這個是一個重要的關鍵所在。那麼講到這裡，這上面也就是說我們正修的三樣當中，這個正修希求菩提心當中，那第一點希求利他之心，那麼從這個上面已經有了。希求利他之心，再下面的話呢，為了要利他，所以你必然歸結到，現在要利他就要有這樣的心。第二個呢，

Training the mind to be intent on enlightenment. Once you have been inspired by the aforementioned process and have seen that you need enlightenment for the sake of others’ welfare, you develop the wish to attain it.
(p4) 【◎ 第二修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，】

這個「欲得心」啊，還不滿足，這講一下。就像我們照著前面這個次第，怎麼樣想辦法策發這個利他的心。說，既然你要利他，對不起，你雖然有這個幫助別人的心，但是呢你必定要有幫助別人的能力。你沒有幫助別人的能力的話，雖然你想利他，不行。同樣的道理，雖然我們看見的苦，我們想脫苦，但是你必定要有脫苦的方法呀！這一點非常重要，非常重要。用在別人身上叫利他，用在自己身上是自利。同時你如果沒有自利的話，畢竟沒有利他。這個話，再這麼說一遍。就是說，是的，我們現在看見一切的苦，不管你這個苦來由什麼樣，或者是自己自身親身感受，或者是身上感受，或者心理上的逼迫。身上感受，自己種種的殘缺、病痛，然後呢自己病痛固然苦惱，殘缺不全被人譏笑。心理上的呢，譬如說遭到種種心理上的逼惱，從小的時候，家庭的失去溫暖；然後長大了，看見社會的情況，哎呀，這個實在不理想啊！所以我們感覺得這個痛苦無比啊，要求。

我們現在修行的人呢，主要的靠我們宿生的善根，然後呢了解了這個世間的痛苦，然後就策發我們要跳出痛苦。雖然有了這個心，跳得出、跳不出啊？跳不出來，跳不 (p5) 出來。還必定要什麼？還必定要跳出的這個正確的方法，對不對？哪一個人不想快樂，哪一個人不想離苦，但是你沒有正確的方法，得得到快樂嗎？得不到。沒有正確的方法，你能解決得了痛苦嗎？解決不了。進一步，為了幫助別人，也同樣的道理。所以現在這個地方說，你要真正地利他，單單這個心還不夠，還要發這個心。所以單單這個，這一點是不夠的。下面告訴我們，一定要說這個心，以什麼樣的方式來滿他的願，你要幫助一切人的心，怎麼樣才能夠滿幫助人的願─這個時候，叫作菩提心。

However, this is not enough. First, increase your faith as much as possible by contemplating the good qualities of the Buddha's body, speech, mind, and enlightened activities as previously explained in the section on going for refuge. Then, as it is taught that faith is the basis of aspiration, develop the desire to attain those good qualifies from the depths of your heart and induce a certainty that it is absolutely necessary to attain omniscience even for your own welfare.
【如皈依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。】

這個道理，前面說過了。皈依，你為什麼要皈依啊？現在我們簡單地說一下。自己感覺得：「哎呀，生死無常！」然後呢又一切都是痛苦，一無依靠，唯一這個時候可以啊，要救我們出來的，只有這樣的一個對象，他也解決一切問題等等。既然你現在要幫忙人家解決，你當然也必須要具足這個條件，對吧？只求自己是皈依；也要幫助別人，你不但要皈依，你要學你所皈依的對象，這個是必然的道理嘛！所以這個地方就告訴我們，那就是前面所說的。那麼那個時候，你要幫助別人的時候，不僅僅是皈依他；你還要說，我一定 (p6) 還要學他呀，然後能夠幫助一切人解決這個問題呀！所以這個時候你對所學的這個對象，又更進一步地要產生淨信心，了解他的殊勝的地方，增長你自己的淨信心，效學他達成這個目標，所以「先應盡力增長淨信心」。

在這個《隨念三寶功德經》，所以為什麼我們必須要天天念，你天天念，你隨時隨地把這個目標懸在那裡。不要說你要發大乘心，就是你要皈依，你要想：啊，你為什麼要皈依他啊，原來他有這樣殊勝的功德，這樣圓滿的利益。你把這個大目標擺在前面的話，那個時候就把事情看得清清楚楚，你不會為眼前的這種小小的一點迷惑所迷惑住了。小小的、稍微一點的小甜頭，哎呀，你就跟著它去了！所以我們常常說：「人無遠慮，必有近憂。」你要遠大的目標完整地擺在這個地方，眼前的、小的東西就動不了你了。平常我們只看見小錢、一點點小的好處，就這樣。所以像一個小孩子，我們說一個比喻，他看見了糖啊，他就不肯走了，你怎麼騙、怎麼哄也不行。然後呢你另外一個地方，他那個地方擺的一塊糖，它也不一定很好吃；另外一個地方，擺一大堆最好吃的，啊，他那一塊糖他就不要了！這個是實實在在的情況。

佛法真是了不起，它不是以很高的標準來責備我們，而是說有完整的一個道理引發我們。這是為什麼我們一直要經常思惟、觀察這個圓滿的好處，這樣。然後你才能夠把這個 (p7) 要期望的這個心，推向這個高的目標去，高的目標去。那麼等到你對這個佛的種種的事業功德，了解得越深越透徹，那你的淨信心越增長，認識也越清楚。所以「論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。」你了解了，產生了淨信心以後啊，你才曉得：「哎呀，對啊，這個才是我要的啊，我要幫助別人也必須要這個東西啊！」你那個淨信心一增長了，你的好樂心也就起來了。

那我們現在的，對什麼呢？我們有我們歡喜的東西。然後呢，是的，對你真實應該歡喜的東西啊，應該有個深入的了解。你越了解得多，越了解得透徹，你的嚮往之心就增長了，增長了以後，你一心一意要去求它了。所以這個好樂之心，以前這個貪愛是壞的，因為無明相應的；現在呢，不是別的，就把那個貪愛之心轉一轉，以智慧相應的。說，不怕你不貪愛，怕只怕你弄錯了！貪愛的結果，害了你自己也害了別人。現在你就把那個貪愛的心轉一轉，結果啊你不但自己得到好處，也利益了別人。那個時候，這個貪愛是越大越好啊！所以這個叫作「善法欲」。你有了這個善法欲啊，那一心一意說，「我一定要做到它！」那個時候你就了解，不但是利他，就是自利也一定要得到這個，這個就是佛的智慧。有了這個智慧，才能夠真正解決一切問題，那麼你幫助那些人的這個目標，才可以達到。所以這一點啊，是

Although there are many causes for the development of the spirit of enlightenment, the Concentration of the Tathagata's Sublime Wisdom Gesture cited in the 《first Stages of Meditation》, says that it is most special to develop it on your own, overcome by compassion.
(p8) 【能為引生發心之心雖有多種，然悲為勝。】

喏，這一點告訴我們了，是的，引發你發大菩提心的因有很多種，前面說過了。 前面主要的舉了四因、四緣、四力等等，可是這個裡邊，最堅強、最有力、最殊勝的是什麼？前面告訴我們這個「悲」。

【自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。】

大家還記得吧，四力是哪四力？自力、他力、因力、加行力。這個裡邊由於自力和因力發的是堅固，由於他力和加行力發的就是不堅固。那麼這個是什麼？《修次初篇》引經上面所說的。我在黑板上寫了，這個是《華嚴經》上的偈子：「魚子菴樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」這個魚啊，那個產卵的時候，非常多、非常多，一大堆成千上萬的，但是最後那些能夠長出來的，很少；菴樹也是另外一種。還有菩薩發心，發心的人非常、非常多，所以因地當中，就是發那個菩薩心的人非常多，但是結果的時候，非常少、非常少。為什麼呢？為什麼呢？

在這個地方告訴了我們一部分，當然理由很多。所以前面說四因、四緣、四力等等，是由不同的地方，不同的說法。現在這個地方告訴我們最殊勝的是什麼呢？悲心。而且這 (p9) 個悲心還要什麼？初、中、後，一直。不是說你一趟發了就可以的。因為眾生無邊，而且剛強難調，所以如果你不繼續增長那個悲心的話，雖然你有了這個心，開始的時候很猛利，磨、磨、磨、磨、磨、磨、磨，慢慢就要磨掉了。我想我們一般都有這個，一開始的時候，發一個很猛利心：「哎呀，我想做這個！」大家都有這個：哎呀，一聽見修行好，馬上要去修行；一聽出家好，馬上要出家；一聽見這個好，就要這個……。然後呢跑得去呀，慢慢慢弄弄弄弄，越弄越糟、越弄越糟，弄到後來就塌掉了，太多的事情這個樣。

為什麼原因呢？就是這個理路不清楚，這個次第不明白；乃至於明白了以後，也沒有如量、如理如量地修證，去增上它。現在這一個地方，每一個地方它那個必然的關係，抉擇得、簡別得絲毫無差，所以在因地當中沒有一點點遺漏。要不然你因地當中稍微一點遺漏，將來你一旦開始走了以後，到那個時候漏洞沒有發現，跑到半路上就來不及了，那只有拋錨，像車子一樣。所以我們平常急急忙忙地開始，結果呢半途而廢多多少少還走了一半哦！不管是半途不半途啦，反正你總歸是白走，這一點我們要了解。所以本論的前面每一個地方的細辨，真正重要的就在這個地方，這一點我們要了解。那麼在這個地方，「自、他、因、加行」四力，在前面二百一十一頁上面，如果你們要看的話，你們自己可以看，我在這裡說一下。什麼「自力」？就是靠我們自己的力量。 (p10) 這個地方，喏，就以我們的悲心，說：「我啊，曉得這是我母親，念她的恩要還報，不報真是不行啊！」然後呢，這個完全是由你自己內心發出來的，你一心一意只想：「哎呀，要做這個，要做這個……。」不是別人，別人告訴你哎呀，這個好啊，或者什麼，你聽得滿來勁，但是你內心，心裡面，總是被人家……這個兩個不一樣。

「因力」呢？就是由於你這樣的這一生修習，到下一生那個心裡面就有很強有力的力量。那個「加行力」是這一生努力的。但是這個加行跟因力有直接的關係喔！就是你這一生不斷地加行，到下一世變成功因力了。所以你生生把那個加行，你只要做對的話，每向上去、每向後去，這個力量就越來越增長。所以你眼前是以自力，然後呢這個因力，不斷地加行，再加上外面的力量來配合的話，你四力具足的話，那更是堅固啊！而這個裡邊最主要的，你把持著這個根本因，然後呢有了根本因以後，再輔助於這個圓滿因的話，自然一定成功。

所以這個地方，我們既然了解了，說這個大菩提心有這麼個殊勝法。而經論上面告訴我們，實際上也的的確確如此，是這麼個難得。現在我們非常幸運，也可以說我們宿生大善根所使，能夠得到這樣的圓滿的教法，自己要無比地珍惜啊！哎呀，這個無價之寶啊！好好地努力啊，好好地努力啊！所以昨天晚上溫習的時候，大家記得不記得？如果我們 (p11) 善根不夠，力量不足的時候，他告訴我們種種不同的方法來加強它。這個裡邊最好的一樣東西，記住：「隨喜」，啊，這妙不可言、妙不可言！你在任何時候，少用功力。還有一個：「供養」，這樣。你不要用太大的功力，就可以能夠積聚無比的、圓滿的廣大資糧。

這個話說起來容易，但是做起來的的確確不大容易。可是呢這個關鍵在哪裡？ 就是你知道、不知道，就這樣。我們不知道的時候，自己還覺得很對咧！所以，第一個你正確地、如理了解了，你只要去做。我們總是看見什麼啊，總是馬上反應到；看見的事情是外面的，然後呢你現在修的，是修你自己的─怎麼樣把外面看見的情況，經過你的正知見，變成功你的功德。他不對，你了解了他不對，你要策發你的悲愍心；他對了，你了解了這個，然後你的隨喜心。所以不管他對啊、不對啊，對你來說總是增長功德。否則你看見不對，你就輕視他；看見他對了，你就嫉妒他。結果同樣地不管對是不對，你總歸自己傷害自己。然後你做對了呢，更進一步你還要隨喜。別人你也隨喜，自己也隨喜，所以不管遇見任何環境一切時處，你一直在增長。當然我這個是隨舉一例，因為已經講過了。

所以你們只要能夠這樣善巧地、步步地不放鬆這樣來，那個時候，你自己內心上面也會感覺到，跟以前那種悠遊放任就讓它去，啊，就這樣，心裡面不一樣了，你會戰兢惕厲，為什麼？你了解得很清楚，說以前那種惡劣的現行，欸，不可以、不可以！現在你隨 (p12) 時用那個正知見，因為那個正知見的力量很微弱，你保護那個正知見的力量，那就是內心當中必然產生的這種戰兢惕厲。所以有很多大而化之的那種人，總是覺得：哎呀，希望跑得來，那麼念佛嘛，念它幾聲佛；然後呢學禪的話呢，最好這麼兩腿一盤呀，就希望開悟了。那種，那的的確確，實在不曉得差得天差地遠，真的說起來，這種都是懶骨頭。

所以這個明朝末年的四大師，紫柏大師就特別地說：「這現在人動不動說這樣、那樣啊，這都變成功什麼？那些懶骨頭的符桃術。」哎呀，他找到最後的藉口，總覺得這個叫作修行，然後呢躲在這個裡邊，說起來什麼都不知道，說是「哎呀，老僧啊，我是修行關在山裡。」就這樣，那種真是非常可憐。真正的修行人，他可以關在山裡面，身雖然隱在那個地方，但是他心一直是戰兢惕厲，這樣地努力法。

所以禪宗，禪宗何等的精神啊！他任何一切時候咬緊了牙關，就這樣的，你不妨看看他看，所以同樣的念佛，也是咬緊了一句阿彌陀佛，硬是要像金鋼王寶劍一樣，抵得過生死，所以不管是若淨若禪，乃至於持戒也是。雖小小戒，看的像大戒一樣，所以你從這個地方就看見，凡是正確修行絕對沒有說，馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便；絕沒有這樣的事情，這個是發心的第二增上意樂。最後,

p. 224

3 Identifying the spirit of enlightenment, the fruit of the training.
(p13) 【◎ 第三顯所修果即為發心者。】

這一段修的目的是什麼呢？就是要發這個心，就是發這個菩提心。那既然我現在要自己負荷，增上意樂，那麼要想自己去承擔這個事情的話，對不起，非佛不可！為什麼呀？喏，一定要懂得怎麼方法去做，而這個只有佛的一切智智，所以你必然說，為利有情是願成佛啊！否則的話，你儘管發了這個心，空發、浪費啊！所以第三說明，

The general definition of the spirit of enlightenment follows the meaning of that given in the 《Ornament for Clear Knowledge》 cited earlier.
【總相如前所引《現觀莊嚴》教義，】

那麼這個原則呢？是《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚。

With respect to its subdivisions, Engaging in the Bodhisattva follows the 《Array of Stalks Sūtra》
【其差別者，隨順《華嚴》經義，】

仔細來說呢，《華嚴經》也是這樣說，所以不管是哪一個大經大論上面說的都是。不過《現觀莊嚴論》是綱領、最重要的核心，《華嚴經》呢詳細地說明它的內涵，整個地、廣泛地說明。所以從最大的綱要，最仔細的內涵，都是這樣說的。下面是論，

and says that it is both aspirational and engaged: Just as one distinguishes between wishing to go and going, Similarly the learned should understand the division of these two in accordance with this sequence.
【《入行論》云：「應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願行二種。】

這個發的這個大菩提心，這個菩提心有兩種，一種叫願菩提心，一種叫行菩提 (p14) 心。那麼這兩個什麼差別呢？這個就像你還沒有到那個地方去的時候，要想去，這個叫願菩提心，你想去嘛，所以「應知如欲往」，你想去。你因為想去了，所以就準備，哎呀，去嘛怎麼個走法，要了解走的路線，找到地圖，然後呢去的時候用什麼交通工具，要多少錢，路上怎麼資糧─所以叫資糧位。然後「正往」的話呢，就是正式開始去做啦！這是「正往之差別」，那是正行菩薩行，就是這個。這個大菩提有願、行兩種就是，「如是智應知，此二別如次」，所以那我們要曉得的，這兩者的差別就是這樣。

Although there are many disagreements about What these two are, know that the aspiration is either "May I become a buddha" or "I will become a buddha" for the sake of all beings and that as long as you have not taken the [bodhisattva] vows it is the aspirational spirit that is present, whether or not you are training in the deeds of generosity, etc.
【異說雖多，然作是念，為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。】

下面就解釋這個願心跟行心的差別，說願菩提心是什麼，行菩提心是什麼。說它是，是的，有不同的說法，但是我們總結起來，當你心裡邊如理如量地生起這個念頭，說「要為了利益一切有情，要想利益一切有情，一定要成佛。」那麼，在這一種情況之下，你發了這個願，但是呢你還沒有認識去做。這種時候，因為你還沒有正式去受，或者雖然正式去受，還沒有受這個儀軌，受這個菩薩戒，這個叫作願菩提心。

Once you have taken the vows, the spirit present is the engaged spirit of enlightenment.
【受律儀已，當知此心，是名行心。 】

「受律儀已」，受了這個菩薩戒以後，那麼叫「行心」，這是開始行菩薩道了。

(p15) 行菩薩道，一定有一個軌則可循。就像我們說，啊，跑到南普陀來，那麼我們這個寺院裡面，做了一個僧伽一定有僧相、僧儀、僧行，乃至於穿衣吃飯一切、一切，不一樣。否則雖然你想出家，還是個在家人的行持等等，總是以在家人為標準。那現在我們菩薩也是如此，所以受戒以後，叫作行菩提心。正規地來說，這個受菩薩戒不是我們現在說：「哎呀，我現在要受菩薩戒，這個菩薩戒有多大的功德，我去受一下，就算菩薩了。」不，種一個善根、種一點種子，名字是的；內涵一定要先發了這個願，為了這個願滿願，那時候就照著這個軌則去做，那個就叫行心。

這個兩點，在這個位次上面，從你初發心開始到發那個願心圓滿，叫下品資糧位。下品資糧位忙的，作所積的資糧就是這一個，所以你要利益一切有情。為了要利益一切有情，那時候你要找說，是的呀，那麼你怎麼走法呢？當然有各式各樣的原因使得你發那個心，現在前面告訴我們，這一種次第，以這個悲心一步一步上來，這是最殊勝的，也最堅固。然後呢，最後就策發那個大菩提心。而這個大菩提心的心量呢，在前面已經說過了，前面已經說過了。就是大慈悲心，那個大慈悲心這樣的狀態，而且大慈悲心進一步要增上意樂，然後呢要發這個。所以這個時候，可是你沒有受菩薩戒，這叫下品資糧位。

進一步說：對了，我發了這個心現在要正式做到它，那不是發了心夠的 (p16) 哦！要如理如量地去做，那是照著軌則去做的話呢，開始就受菩薩戒。所以受菩薩戒開始，就開始進入中品資糧位，那資糧位是這樣判別的。所以下品資糧位，往生的是上品的下生，乃至於高一點的，可以上品的中生。如果進入中品資糧位的時候，上品的中生，乃至於他可以到上品上生，就是這樣。那個還是在世俗的哦，還沒有到勝義菩提心。如果你勝義菩提心就是初地菩薩，那十方淨土你要哪裡去，就是到哪裡去，這樣地好耶！

The 《first Stages of Meditation》 states: The aspirational spirit of enlightenment is the initial intent, "May I become a buddha in order to benefit all beings." The engaged spirit is present once you have taken the vows and engaged in accumulating the collections of merit and sublime wisdom.
【修次初篇云：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心，受律儀後修諸資糧，是名行心。」】

也是這麼說，

There are many arguments over this, but I will not elaborate on them here.
【此中雖有多種徵難，茲不廣說。】

別的地方的的確確有各人的說法，那麼原則告訴你，詳細的這個這裡沒有詳細說。這個是前面啊，這是七因果或者六因一果的這個發心的方法。下面第二個，另外一種叫「自他換」。現在我們看第九卷。