廣論頁/行: P286L6~P287L5

手抄頁/行: #15 P279L8~#16 P23LL1

音檔起訖:   120B_2517~121B_1433

廣論時時聽:        

2 How to begin the cultivation of patience
【◎ 第二趣入修忍之方便者。】

在我們沒有修之前先告訴我們:欸,有一個善巧的方法,你怎麼在這個方法上面能夠善巧了以後,然後呢,欸,你再去修、再去修。他下面告訴我們這個:

Although there are many ways to cultivate patience,
【雖有多門。】

這個修忍的方法是很多呀!這一個地方,

to begin I will explain the meditation on the benefits of patience and the faults of not being patient.
【且當宣說修忍勝利不忍過患。】

(p280) 修了這個的殊勝的利益,不學這個的大的過失以及患害,對我們的害處,處處地方都是這樣。因為這兩樣東西,在這個策發我們修行的方便當中,可以說最主要的,也是最有力的。我們目前只要把最主要的、最有力的根本把握住了,然後推動你去向上,自然而然那些枝末、根本都來了,都來了!

The benefits are set forth in 《the Bodhisattva Levels》. Initially, bodhisattvas consider the benefits of patience. They think, "Persons who have patience will not have many enemies later on and will not have many separations from those to whom they are close. They will have much happiness and contentment. They will have no regret at the time of death, and upon the disintegration of their bodies they will also be reborn among the deities in the happy realms of high status." By looking at such benefits, they too are patient. They engage others in upholding patience, and they also praise patience. When they see patient persons, they are delighted and full of joy.
【其中勝利如〈菩薩地〉云:「謂諸菩薩,先於其忍見諸勝利,謂能堪忍補特伽羅,於當來世無多怨敵無多乖離,有多喜樂,臨終無悔,於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍,勸他行忍讚忍功德,見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」】

那麼先引〈菩薩地〉,這是這個《瑜伽師地論》上面那一段文。說這個菩薩呀,「先」,看哦!欸,他在修這個忍辱之前,他為什麼要去修啊?先看到這個忍辱波羅蜜多這一件事情,種種的殊勝的利益。這個利益是什麼呀?哦,說「謂」,那就是指下面,分別地說明:他凡是能夠修忍辱的那一些人,「補特伽羅」就是那些人,於當來世是「無多怨敵,無多乖離」啊!這種人將來很少冤家對頭,這是最惡劣的。其次呢,沒有乖離,他周圍的人都跟他非常親厚,不會相乖背,不會離開他的,不會離開他的。

而且這個反面哪,「有多喜樂」。這個冤家對頭啊,那是給你的是無非痛苦,無非 (p281) 痛苦;然後呢第二種人的話,你周圍的人的話,雖然是滿好的,可是一旦離你而去,跟你不相應的時候,你心裡面哪,前面的樂反而生苦。現在呢這些都沒有,而且啊有種種的喜樂,有種種的喜樂,所以說「有多喜樂」,這個詳細的下面會解釋。那麼還有呢,這個是將來的、將來的,眼前呢,是「臨終無悔」。

到臨終的時候,沒有悔。為什麼沒有悔啊?這個地方倒是可以簡單地說明一下,

到臨終的時候,沒有悔。為什麼沒有悔啊?這個地方倒是可以簡單地說明一下,簡單地說明一下。說平常我們一生忙完了以後,到你臨終的時候,什麼境相?這個我們沒有感受得到,因為誰還沒到死的時候。欸,但是我們卻有一個經驗,什麼經驗啊?當你或者病,或者一個突然的突變的時候,那個時候我們心裡面有一種狀態產生了。這個當年輕的時候,病了以後趕快要求好;如果說年紀大一點的,病的話,喏,就怕死!然後呢這個擔心,哎呀!這個事情還沒有成,這個事情還沒有,那個事情還沒有……這心裡一大堆事情擺在這地方都現起來了,對不對?這個經驗我們有。還有什麼叫突變呢?譬如說現在我們這裡住得滿好的,安安穩穩,忽然之間,有一個突然的變故產生了,我們被迫要改變一個環境,遷離一個環境。於是,哎呀,這個事情不曉得怎麼辦,那個事情也不曉得怎麼辦!是不是這樣來啦?然後呢這一種情況之下,有很多不如理的事情,如果以前做得不恰當,不如理 (p4) 的話,唉呀!到那個時候你就不曉得怎麼辦。所以這個是什麼?前面我們說過了─業,業就是這樣來的。

現在呢,你如果說照著佛法去做,這個忍辱波羅蜜一定跟佛法相應。所以到那個時候,你碰見這種情況的時候,你感覺得什麼?唉!你感覺得:「啊!我一生忙就忙這些,現在忙完了以後,要等待這個安樂果來啦!」你會不會感覺到後悔啊?不後悔!不但不後悔,我們現在就拿剛才這個比喻來說,生病也好,或者被迫遷離也好─生病是就我們的身體來說;被迫遷離,對我們外面的這個器世間、受用來說。我們不了解這個事實的真相之前,一天到晚為這個而忙,是忙了半天萬一生了病的話,哎呀!失去了,該怎麼辦?現在我們了解了這個真相以後,就發現了:唉!原來這個生死根本就在這個上面,什麼?壞聚見。這是根本啊!那本來就沒有我在,只是五蘊,這個五樣東西,它是無常要壞的,因為你顛倒而執著。所以你認識了這個一直在修行當中,安住在這個善法當中。

所以你經過每一個步驟,在修行過程當中,種下每一步的善、淨之業,然後呢,到這一生快走的時候,你覺得:現在我等在那兒啊,結果了,等在那兒結果了。以我們現在來說,我們一生祈求念佛往生,然後呢到那個時候的話,只覺得:「是啊!這個娑婆世界是受夠了苦,我本來一直在求它,現在病囉,快要死囉,啊,那美不可言!」你會憂嗎?會 (p5) 悔嗎?嗯,自己的身體是如此,外面我們所受用的器世間同樣的道理。平常我們不了解,哎呀!忙這個、忙這個、忙那個,這樣。現在我們了解了以後怎麼辦呢?說我們現在在這個地方要修行,還非藉它不可啊!所以這個房子,這個房子有得住就好了嘛!這樣。吃、用,欸,只要能夠維持就好了嘛!

所以我當年剛出家的時候,老師就說:「現在我們這個地方,一個小茅篷遮遮風啊、遮遮雨啊!」我現在真越想是越美、越想越好。你看,我們古代的這個大德蓮池大師,他跑到那地方,他並沒有先跑得去,喔唷!造一個大廟,然後這樣,沒有欸!他先跑到那地方去住在那裡;有人來了,好、好、好,有人送東西來那我們就造一個,就這樣,始終這種狀態。所以,如果到那個時候,現在這個環境說要變化了,要被遷離了,假定你不了解這一點的話,你若有所失,因為你所認識的只是這個。你了解了以後,要你遷,遷到哪裡去?遷到極樂世界去,哎!那歡喜得不得了,求之不得嘛!欸,就是這樣。

所以這個地方特別說,你對於這個法有了認識,能夠有了「法思勝解」以後,一生當中,我們前面的能夠修這個,感得這個果報是將來的,那麼眼前呢,啊!當然不會憂悔。因為這樣,所以你身壞命終以後,「當生善趣天世界當中」,一定到好的地方去,一定到好的地方去。這個善趣,包括整個的從人以上。然後呢這個天有兩種,這個天有兩種。一 (p6) 般的世間的來說,就是我們的所謂欲天、色天、乃至無色天;實際上這個裡邊還包括第一義天,第一義天。通常在教理的正規講起來,這個第一義天當中,那是說的是平常說「方便有餘土」開始;就像這個裡面特別的,我們目前學淨土法門的,這個─那的的確確是這個都是在前面所說的善趣天世界當中。你想嘛!剛才說的身壞了以後,到那個地方去的話,喔,那多好啊!

p. 286 (8)

By looking at such benefits, they too are patient.
【見勝利已自能堪忍,】

就是說,噢!原來修忍辱啊,有這麼大的殊勝利益啊!所以眼前吃一點小苦,你得到這麼大的大利益,啊!那美不堪言。這是為什麼我們必定要正確地認識,如理地思惟的。要不然大家沒有正確的這個認識,總把修行看成功什麼?好像現修,現買現賣一樣,對這個因果概念都弄不清楚,那個就錯了,那完全錯了!因為你因果概念弄不清楚,所以總覺得修行好像跑得來,這是一件應該快樂的事情嘛,跑得來要坐享其成,天下哪有這樣的事情!絕不可能,自然而然你就不可能─小苦都忍不住,何況是大苦啊,前面這個整個的談不到啦!

所以不但自己做,還要

They engage others in upholding patience, and they also praise patience. When they see patient persons, they are delighted and full of joy.
【勸他行忍讚忍功德,見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」】

那不但是勸他,然後呢,從內心深處深深地體 (p7) 會到,一開口、一行為─開口就讚歎,然後呢你行持就是跟它相應,自然而然。然後呢不但自己如此,看見別人能夠行忍的補特伽羅啊,「慰意慶喜」,好啊,歡喜啊!是讚歎啊!這個是〈菩薩地〉說的。下面,

The 《Compendium of the Perfections》 says: It is said, "Patience is the best approach for dealing with the inclination to disregard others' welfare"; Patience against the fault of anger protects all that is excellent in this world.
Patience is the best ornament of the powerful, the greatest strength for those who practice asceticism, and a stream of water on the wildfire of malice. Patience clears away much harm in this and future lives. The arrows of undisciplined people's words are dulled by a superior beings armor of patience, these unruly people then give pleasant flowers of praise which become attractive garlands of fame.
And also: Patience is also the craftsman that creates a buddhas embodiment of form, adorned with the beautiful signs of good qualities.
【《攝波羅蜜多論》云:「若有棄捨利他意,佛說忍為勝方便,世間圓滿諸善事,由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴,是難行者最勝力,能息害心野火雨,現後眾害由忍除,諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透,反成讚歎微妙華,名稱花鬘極悅意。」又云:「忍為巧處成色身,功德端嚴相好飾。」】

這個是《攝波羅蜜多論》上面的。這不管是前面的〈菩薩地〉也好、這個論也好,都是說學大乘行者的內容,那麼這部分是講忍辱。這個括弧裡面引的,下面的解釋就是這個,所以我們只要看下面的文哪,那麼就會了解上面引的那段話的意義。

Thus, Aryaśūra praises patience by way of its many benefits: it stops you from turning away from others' welfare on account of living beings misperceptions; it protects you from anger, the enemy that destroys many roots of virtue; it is a captivating ornament because it endures the harm of those of little power; it is the excellent strength of ascetics who are tormented by the afflictions;
【謂有情邪行不退利他,從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護,下劣為害亦能堪忍,是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力,】

p. 287

it is a stream of water that extinguishes the wildfire of malice; it is armor that cannot be pierced by the arrows of undisciplined persons' misperceptions; it is the skilled artisan who creates a fine form of golden color that captivates the eyes and minds of beings.
【能滅害心大火之水,諸暴惡人以邪行箭不能透鎧,微妙色身具金色相,奪諸眾生眼觀意思,是能造此黠慧巧師,以如此等眾多勝利而為讚歎。】

(p8) 我們仍舊在括弧裡邊《攝波羅蜜多論》這個地方,看這個一段話,前面是引論,下面是解釋。是說我們不是要學菩薩乘嗎?學佛乘嗎?然後呢學佛乘是行菩薩行嗎?那是要廣利盡法界虛空界一切有情嗎?但是現在那個有情都在顛倒、愚癡、大邪見當中,他的行為是非常地暴惡,你現在要去幫他忙、救度他,哎呀,這困難無比啊!那個時候就感覺到了:不行啊!不行啊!所以就自己覺得:哎呀!我不行啊!這個力量就怯弱了。力量自己覺得不夠,所以對於這個利他的事業,就產生了退卻了,所以說「棄捨利他意」。那個時候怎麼辦呢?欸,他有一個非常善巧的方法,什麼?忍。所以說,佛說忍啊這個是最最殊勝的方法,能夠使得學大乘的行者不退菩薩行,最殊勝的方法是忍,是忍!是這樣,這是第一句、第二句。

因為你能夠忍,然後呢你就能夠不退你的菩薩行;不退你的菩薩行,於是呢你能夠步步向上。反之,你如果說不能忍耐而退心的話,那個時候怎麼辦啊?於是你的善根所以就到此為止,萬一你還發了脾氣什麼等等的話,那整個的善根就被它摧毀掉了,所以說「能摧壞眾多善根的忿恨怨敵」。這個真正的善根最大的這個大怨家就是瞋恚,後面會告訴我們。這一個瞋恚這個嚴重,這個瞋恚的禍患之大呀,不得了!只有一個方法─忍,能夠從這個摧毀善根的這個怨敵當中救護出來的,就是它,所以佛說這是殊勝方便。

(p9) 不但如此,那「世間圓滿諸善事」,也都是由忍救護的喲,都是由忍辱救護的哦!實際上呢,這個地方的說世間圓滿,我們要了解,它不是指我們輪迴世間的這個,應該這麼說,不是單單指,所以前面叫共下士,這個「共」字有它的特別意義的。對下士來說,他要求的世間圓滿,對中士、對上士來說,說我們要求共世間圓滿。這個話怎麼講?你世間圓滿是增上生,到最後圓滿的時候是什麼─決定勝,就是佛的報身、報土,這個靠什麼呢?靠忍來救護的。所以大家還記得吧!前面在還沒有開始講大乘的真正的內涵之前,他就抉擇,換句話來說,來辨明大乘應該學的內容,說要兩樣東西─一個是智慧,一個是方便,隨缺一種不成,大家還記得不記得?所以他引了很多經論,說這個菩薩如果厭惡有為的話,不行。但是呢,你要在有為當中轉,你要有真實的本事哦!要不然你在有為當中轉轉你又轉掉了,欸,所以要慧來攝持。那麼現在這個地方所行的,從布施、持戒、忍辱開始,這種時候,這都是方便所攝的,就是世間圓滿,這個都靠這個忍辱救護。

你不能做這個事情的話,處處地方怯弱,哎呀!碰到一點事情就不行啊!現在你有了這個,就能夠勇往直前,真正能夠圓滿無上大菩提。佛陀世尊我們稱他為叫大雄、大力,一點都沒有錯,靠什麼?靠這個。所以「是具力者妙莊嚴」哪!他真正的這個大雄、大力,什麼地方開始的?就在這裡,這個才是真正菩薩乘的最殊勝的、最奧妙的莊嚴。能夠 (p10) 使種種難行的能夠行的,最殊勝的力量就靠這個。實際上呢要兩樣東西─忍、進,忍是消極的防範,然後呢從這個上面你有了這個本事,能夠擋得住一切,才能夠談向前猛進。你擋都擋不住,那還談什麼進呢?所以這個是他最殊勝的力量,最殊勝的力量。那麼「能息害心野火雨」啊!這樣。這平常最真正地損害我們身心的這個「野火」,這個野火,為什麼講野火呢?平常這個室內的火小小的,小小的,這個野火是原野一片,哎呀!這個火是不得了,哦,不得了!這個大火也靠這個忍辱之雨來熄滅,來熄滅。那麼「現後眾害由忍除」,不管眼前的、不管後來的,一切的這種大禍害,都靠這個東西,都靠這個東西。

這個是殊勝的人哪,欸,最妙的所謂「堪忍鎧」,不管你任何情況之下,欸,我可以擋得住!因為擋住了,所以在任何情況之下,不管它多難都能夠行,這個才是真正的力。平常我們碰見一點小事情,自己就暴跳如雷,這是最差勁,一點用場都沒有的。真正的大丈夫在什麼地方?就在這個地方,他能夠克服自己的煩惱,不為一切任何境界所轉,那個時候你才能夠有力量轉那個境界呀!這個才是真正的力量,這個叫作大雄大力。否則的話,自己都是煩惱的奴隸,碰到一點情況被它弄得個團團轉,哎呀!自己纏在那個煩惱當中多少時候都轉不出來。所以前面他特別地說,說這個世間的敵人,再大的勇士沒有用,因為你別以為這戰勝了很多敵人,你不去殺他,所有的世間的人沒有一個例外的,到最後 (p11) 都是死,你不殺他也還是死啊!只有一樣東西,那就是什麼─煩惱。欸!對不起,這個東西它永遠存在的。你真正有本事的,要把這個克服了,對啦!所以這個殊勝,殊勝。

那麼你有了這種力量的話,他不管外面的境界也好、人也好,這個「惡人粗語」啊,換句話說,種種的邪、不如理想的這種傷害你的事情─這個為什麼叫「箭」呢?平常我們曉得,我們說這個嘴巴,啊!那個嘴巴像利刃一樣,那個最容易傷人的,而且一句話出來的話,你就沒辦法可想,這樣。平常我們常常彼此之間談話也是一樣,所謂舌鋒、舌鋒,那個舌頭像一把利劍一樣,一出來就把他傷人─欸,你有忍辱的話,對不起,它沒有辦法你,莫奈何你,莫奈何你。

不但是你沒辦法傷害他,欸,妙咧,「反成讚歎微妙華」哦!這個我們就不大懂了,明明人家來罵你,怎麼是變成功讚歎的微妙華呢?現在我們哪,心平氣和進一層來看看。我們眼前馬上舉一個例子,兩個人對面對吵起架來啦,吵起架來啦。啊!兩個人大家是爭得個面紅耳赤,乃至於打了個半天,不管你有多大的力量,你有多大的道理。平常我們情況之下都是這樣的,自己總覺得有道理,就算自己輸掉了,不服氣:你有道理,我也不服氣你,就這個樣!欸,人家看起來,「唉!這個人啊,反正是一個,不說他畜生嘛,也是個蠻子。好啦、好啦、好啦,就讓你。」人人怕你,你說你真的勝了沒有?你發了半天脾 (p12) 氣,只是人人厭惡你,表面看起來,欸,這個傢伙,你給他笑面孔,最好如此;心裡面擺得遠遠的,對不對?是不是這個樣?大家想想看。喏,我想我們應該每一個人都有這個經驗吧!

欸,然後呢,兩個人碰見這種情況的時候,你能夠忍,儘管對方面罵你,旁邊人看起來的話,這個是非我們每一個人還是……就是不要說深的,世間的常理,一看,儘管這個人他,好、好、好,這樣,但是人家說:「欸,這個人有功夫,這個人有修養,這個人懂道理。」如果修學佛法的話,「哎呀!這個是真功夫,這個真本事。」結果啊,他罵你,要平常我們是暴跳如雷;你發現啊,你能夠不暴跳如雷得到的,結果他罵你,就一點傷不了你,不但傷不了你,倒反而變成功你的最佳的讚歎,對不對?乃至於對方罵你的人,弄完了以後半天他想一想:嗯……。如果你跟他吵了,往往啊!不一定,大家都不一定有道理,如果你跟他對吵的話,他就算有一點理虧,他吵完了以後,他一定想:我沒有錯!如果你能夠忍的話,他完了以後,想想:「哎呀……。」總歸他反省的時候,覺得「我理虧了,哎呀!真是對不起。」唉,你呀,不要說旁觀者在讚歎你,這個對方跟你吵架的人,他都會讚歎你,對不對?

所以我們人哪,都是近視極了,我們都被煩惱自己綑死了,自己還覺得:我對!那實在 (p13) 是愚癡、顛倒莫甚於此啊!那這是淺近的,深的我們不談。這已經說過了,你能夠真正體會到淺近的,如果深入的話,你才有機會談得到深的。現在如果淺的地方都談不到,你講深的有什麼用啊!這個地方我特別說明一下。大家了解了,說你真的能這樣的話,那個壞人來傷害你,他不但不能傷害你,反而變成功最妙的讚歎─這個「微妙華」,這不是普通世間的哦,是千真萬確地莊嚴我們的報身、報土。「名稱花鬘極悅意」,啊,美極啦!

下面有一句話,「忍為巧處成色身,功德端嚴相好飾」。下面的解釋當中,這解釋在二百八十七頁,第一行的下面,說「微妙色身具金色」,佛的三十二相的根本因,是什麼你們知道不知道?「忍」這一個字。不過佛的這個忍,不是像我們普通地說:「哎呀!這個人哪,很有功夫,這個人老成持重。」不從這個地方忍起的。他當然剛開始的時候也是一樣,從外面的生忍、法忍,可是根本的是無生法忍─他能夠深深地體會到一切法,原來根本真相是如此,這樣。所以他圓滿色身的根本因是個「忍」字,這我們要了解的。反過來說,我們世間的人長相的美好等等的話,有幾種原因,根本因還是忍字。所以平常我們常常說,如果你供佛啊什麼花、什麼等等,會長得美,沒有錯。我們現在不妨去看人家的面孔,有很多人─美、秀、雅,這個不太一樣哦!欸,你可以長得非常美,但是呢,他雖然美,你看起來,你不一定歡喜他;有很多人的話呢,不一定太美,但是你,教你看 (p14) 起來你就會歡喜。我想我們大家都有這個經驗,對不對?他長得很美你不一定歡喜的話,他那個時候根本因是在什麼呢?就是他是供養這種美麗的花呀什麼,這樣而來的,這個;欸,你看了使你歡喜的,那是忍辱功夫當中來的,這個不一樣哦!

其實如果你們真正了解了以後,你們也可以判斷的。前面呢講業的時候,大家還記得不記得,異熟、等流、士用、增上,這幾個因,這幾個果,記得不記得?異熟是什麼?哪,你供花呀這些東西,當然忍辱也包括在裡頭。但是同樣還有一個什麼?等流。這個等流當中一個叫領受,一個叫造作,對不對?欸,你看見了他,你為什麼歡喜啊?你這個地方仔細想一想,你就曉得我剛才那句話的意思。

所以現在佛學的這個忍,卻不是我們普通的哦!哇!那最究竟、最圓滿的。所以他得到的也是最究竟、最圓滿的─三十二相、八十種隨形好,實際上仔細說起來是,哎呀,無量無邊!這佛的這個功德,要我們去讚歎的話,不要說我們凡夫沒辦法讚歎哪,那個佛都沒辦法讚歎─不是沒辦法,就是要說給我們聽,我們根本要經過無量無邊的時劫來說,我們還是沒辦法聽圓滿它。這樣欸!這地方我們不必廣說。下面一句話,

【奪諸眾生眼觀意思,】

他這個佛身的相好,在任何情況之下,你一看,啊!自然而然就把我們全部的人的精神就吸引去了。我們世間的人,哪幾種狀態?有 (p15) 一種人,一個醜八怪,你一看,喔唷!你不要再去看他了,對不對?還有一種剛才說,有很多人你看了以後,不但美呀,而且看了你很歡喜的,那是什麼?而佛呢,不管任何人,你只要一看見他的話,你就不知不覺就好像看見最美的東西,你的「意思」就完全被他吸引去。根本因在這裡!當然,注意哦!根本因,還要圓滿因噢!啊,這麼個好法!當我們想到這樣的話,自然而然內心當中,不知不覺之間就油然生起─我要學,我要學!這個就是他所以說告訴我們,趣入修忍的方便,現在還沒正式講修忍哦!說讚歎那個忍的功德,說明這個忍的殊勝的利益。

【是能造此黠慧巧師,以如此等眾多勝利而為讚歎。】

噢,說你所以有這樣的微妙的身相,啊!所以能夠產生這樣的功效。就是剛才說,什麼功效?什麼樣的人一看見,啊!被他全部吸引去了。這個結果,怎麼來的?哪!就是這個東西造成功的。是能夠造出這樣的微妙色身、金色相的這個最了不起的這個技師,就是他啊!誰啊?忍辱。是「以如此等」,這些、這些……那實際上的,下面是無量無邊的殊勝的利益讚歎。

假定我們現在修學的時候,對這一點覺得特別需要的話,你就用多方面的,找種種的殊勝的利益。眼前哪,注意一件事情,我也常常特別說明,我們所以發脾氣為什麼?還是為了利害。欸,所以貪著難捨,為什麼?還是為了利害。假定我們了解了佛法以後,他 (p16) 教你說:「哎呀!你這個利害放掉了。」那的確教我們說來,不要說你們不願意學,我第一個就不願意學。欸,佛法恰恰相反耶!而說這個利害,這個利益不但不教你放掉,還教你認識了真正得到這個利益哦!不過不同的是,我們見到的是因為我們愚癡、顛倒,只看見眼前小小的利益。結果忙了半天,辛苦了半天,哎喲!要想賺到那個是苦不堪言。忙完了半天,把我們送到地獄邊裡去,啊!受無量苦。現在佛法告訴我們:你真正要得到利益嗎?哎,你不要被它騙啊!然後你眼前稍微一點努力的話,得到這麼大的好處啊!先不必說要一點點辛苦,他反過來先告訴你,你要得到的利益─哎,這些小的,沒有意思啊!有這麼大的好的好處啊!就策發我們。

所以在這個地方,這一點我們特別應該深入思惟、觀察。你能夠了解了這一點,我相信,沒有一個人例外的,人人都只有一條路好走,幹什麼?學佛!幹什麼?出家!幹什麼?不但是形出家,而且會精進努力,忍耐種種的痛苦─欸,得到這個大利益!所以這個地方就告訴我們,怎麼樣地用種種的殊勝的利益來讚歎它,策發我們自己的好樂之心,把這個力量提得非常強烈。那個時候不是忙著去修哦!你還不曉得怎麼修咧!只是把我們要修的這個心提起來,然後呢,那個時候好好地去學,好好地去學。

我們翻到287頁,我們開始講趣入方便的最後一段。我們說,哎呀!這個忍有這麼大的好處,那麼反過來的話呢,就是不能忍哪,讓瞋恚的現行造這個惡業的過患。現在繼續下去看第二行,最後,

Furthermore, 《Engaging in the Bodhisattva Deeds》 states: Whoever works hard and overcomes anger is happy in this and future lives. When you rely on patience continually, you do not spoil your joyful attitude, so you are always happy even in this life. Moreover, patience stops miserable rebirths in future lives, gives special rebirths in happy realms, and ultimately bestows certain goodness, so you are utterly happy in this and future lives.
【《入行論》云:「若勵摧忿勃,此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜,故於現法一切時中常得安樂,於當來世破諸惡趣生妙善趣,畢竟能與決定勝樂,故於現後悉皆安樂,此等勝利皆由忍生。】

那麼這個引這個論上面告訴我們,我們現在真正應該做的事情,什麼呢?努力,第一個。幹什麼?要摧毀那個瞋恨之心,瞋恚這個惡業。「勃」,那就是說突然之間,猝然之間一種變色,平常一個人發脾氣的時候勃然大怒,形容這個怒的這種狀態,這個我們現在 (p18) 應該摧毀的。這個摧毀不是說浮浮泛泛、馬馬虎虎,應該努力地,應該勵心克己,應該勵心克己。那麼關於這個「勵」字,後面有一個精進一度,到那時候詳細說明,詳細說明。總之,這個在一切善法當中,包括把惡法的消除,把善法的增長,它這個精進是資糧善當中第一善,都需要的。至少我們現在心理上面應該有這種認識,然後呢把那個心理建設起來─我要做這件事情!一定要努力,一定要努力!全部精神貫注在這裡,這樣去做。你能夠這樣的話,現在也好,後來也好。所以說,能夠恆常不斷地修習這個事情的話,哪一個事情?忍辱波羅蜜多,因為你能夠努力、精進,勵心克己,當然是一切時處都在這個地方,那你就「不失歡喜」。

嗯,平常說起來,這個怒,一定要一個境界現起的時候才會發怒。你說那個境界沒有現起,沒有你發怒的地方,你怎麼個修法啊?這個地方是怎麼一回事情?是說要了解,你境界現起的時候,你所以能夠擋得住的原因,必定在境界沒有現起的時候,你已經有了思惟、觀察的力量,而且生起這個力量了,對不對?前面一再說,我們也都能夠體會到,雖然善法上面不一定體會得很強,但是平常一般的事情上面,我們都體會得很多;當我們不斷地習慣串習了以後,那麼那個時候這境界現起的時候,不知不覺那個習慣就起來了。我們以前習慣的都是惡法,所以境界現起的時候,不知不覺這個惡法現起。那麼現在呢,你 (p19) 要修忍辱,一定要事先修對治,而事先修對治的時候,那個時候是什麼狀態呢─要努力,所以說「勵」,那麼這個勵是這樣講的。

那個努力針對著什麼情況呢?就是平常我們心裡浮浮泛泛那個心。所以任何一個地方,你現在要注意到哦!這個當你平常一般狀態這種是,你一觀察自己的內心就曉得了:啊!這個心是什麼心啊?無記相應的。所以我一直好用《了凡四訓》上這幾句話─平常「只是悠悠放任」,你真正提起來的時候,內心上面有一種「戰兢惕厲景象」。譬如說我們在這兒拜三十五佛,那麼平常的時候,你就是說,哎呀!人家在那兒唸你也跟人家唸一遍。剛開始你沒唸會的時候,你還注意地去背啊、弄啊!是唸會了以後就不對囉!唸會了就隨口溜過。對了,我想起來,那天晚上講「熟、溜」兩個字就是這樣的。剛開始你不熟,那麼你要去背啊、要去記啊,熟了以後只是隨口溜過。「溜」字曉得不曉得,三點水,一個留下的留。心裡面有沒有?心裡面,嘿!意思一下,浮在那個水面上的一點點那麵粉的樣子。這個本論上面,前面上面說浮在上面一點酸酒啊,那是沒有什麼味道,就是這個意思。

所以我們在這個地方,真正地一定要提起來,努力地提起來,恆常地思惟觀察跟法相應的這種狀態。那麼這個境界現起的時候,那個跟法相應的如理如量的這個力量現起來 (p20) 了。現起來了以後,境界現起的時候,你能夠擺得很平。所以這個地方我們要注意喔!所以「恆常修習」,是這樣恆常修習法的。了解了這個地方,我們也可以知道,我們真正平常的修行在什麼?就在思惟、觀察。所以很不幸的是我們往往說:欸,現在修行、修行了。總覺得好像修行怎麼?欸,就拜佛嘛叫修行,作早晚殿那麼修行,就打坐嘛修行;結果呢,等到我們去上早晚殿,作作也沒味道,拜佛也沒味道,做這個也沒味道,做那個也沒味道。實際上呢,根本問題,前面一再說,後面呢,到這地方真正用的時候,所以我在這裡再提醒大家一下。

你能夠經常這樣去的話,就是「不失歡喜」,眼前雖然境界沒現起,你在思惟這個佛法,哎呀!你越想越歡喜,越想越得意。平常心裡面就浮浮泛泛,欸,看見一個人跑得來,大家就聊聊天,今天天氣哈哈哈,就是這個樣,這種狀態,這毫無意思。然後你思惟法的時候,裡邊覺得:哎呀!這個裡邊趣味無窮。當境界現起的時候,更是使得你立刻感受到:啊!以前隨煩惱去的這個熱惱之火,這被三業,在惡業當中燃燒相;現在呢卻是以淨法淨化了以後,得到那個調伏清涼相,就這樣啊!所以這個地方要告訴我們恆常修習這個的話,你就不失歡喜。

因為你能這樣,現在呢,「常得安樂」。喔,這個這麼清楚、這麼明白,這樣。上 (p21) 午我們剛才講的,乃至於人家罵你,不但你沒有受傷,反而變成功讚歎你的最好的微妙花欸!不但如此,而且「當來世破諸惡趣生妙善趣」啊!嗯,當然啦!現在你不瞋,無瞋嘛,無貪、無瞋、無癡,你能夠如法相應的話,不但無瞋,而且無癡欸!它所以在這個裡邊你能夠無瞋、無癡的原因,你進一步說的話,一定還有一個無貪在。那說:欸,怎麼這個地方你不發脾氣怎麼還有無貪?你為什麼發脾氣啊?你有什麼地方被傷害了,對不對?就是說,你對你傷害這個東西貪著難捨,然後那個地方覺得被人家傷害了。譬如說你有個好的東西被人家拿走了,或者你的名氣被人家損害了,於是你在那兒發瞋哪!當你不瞋的時候,欸,同樣地你所對你顧惜這個東西,它就有不再執著它的力量在。你所以能夠做到這個的話,又是有個無癡在,多美啊!

所以這個地方的修習,我們要了解哦!前面對這個法的認識。這世間上面人家說,這個人老成持重,這個人是不動聲色。是!這個有修養的,是有修養的。可是萬一弄得不好的話,他雖然不動聲色,他下面一句話,他不一定是代表了跟法相應的修養。世間的,說不定人家說:這個人哪,府城甚深喔!下面他不一定講,但是如果講的話,說不定是說老奸巨滑,或者說笑裡藏刀。現在呢,完全不是,完全不是,完全不是!完全是跟法相應的,這個情況我們要了解。所以說當然你眼前安樂,將來修了這個善法嘛,一定感生善 (p22) 趣。然後呢,這樣的生生增上啊,還必定「畢竟能與決定的勝樂」,到最後圓滿的是究竟勝。眼前增上生,他是最後是究竟決定勝,都從這上面,「故於現後都安樂」。這種殊勝的利益,嗨,都在這上面生起的呀!那麼前面這個道理告訴我們了,告訴了我們以後,下面有一句話,再點醒我們一下。

Meditate on these benefits until you gain a strong, firm certainty about the cause and-effect relationship wherein benefits such as these arise from patience.
【於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時,當勤修學。】

哪,前面這樣的一個必然的關係,他處處地方提醒我們─因果。欸,我們現在要求的注意喔!目的是求的果,你要求果的時候,你因地上面就應該時時刻刻、心心念念,這樣。這個彼此間的關係,你經過了聽聞以後,如理思惟產生正確的認識以後,使它堅固,使它猛利!在你還沒有得到之前,所以說「乃至未得」之前,要努力去,就是我們現在這個時候。所以我剛才特別解釋它那個「勤」字喔!而這個勤字,現在你們慢慢地體會了,你們務必要去體會到它。所以這個時候,我們平常真正地修習,就在什麼?就在這個時候。固然你坐下來的時候,你在早晚課的時候,你在拜佛的時候固然是,而更重要的在我現在的感覺,尤其是初機─卻是離開了佛堂以後。所以你這個前面這個加行沒有準備的話,換句話說,你前面沒有準備工作,你匆匆忙忙跑到這地方的話,你心裡什麼狀態,請問?心裡什麼狀態?跟煩惱相應的。欸,本來那邊你沒有準備,跟煩惱相應的,覺得: (p23) 啊,悠哉悠哉滿歡喜。今天叫你跑到那個佛堂裡去,你心裡還那兒:唉呀!這真麻煩。雖然這個心裡面沒有明確的概念,可是這個習性帶在這裡喔!

所以乃至於現在的有人說:「哎呀!這個早晚課是徒具於形式啊,是不如不要啊!」我一聽這個話,我就曉得原因何在。為什麼呀?因為我自己犯的毛病就是這個,多少年來就是這個樣。所以我們現在講修行、講道理,講了個半天,大部分人都是這樣說的。那麼,是,徒具形式;內容呢?好,沒有了,內容就沒有囉!大家如果說不了解這個特質,然後呢這個文章作了一大堆,啊!這個什麼樣的三藏十二部都看過,請問這是內容嗎?這一點我們在這個地方務必要知道。那個是講道理固然如此,現在你念佛呢?現在你持戒呢?難道就是這個衣服穿得整整齊齊,喔唷!這個條子,喔唷!他那個怎麼樣,他那個怎麼樣,然後一點細節的地方,我們這個爭論不休。可是真正的關鍵在哪裡呢?等到爭論完了以後,剩下來心裡面懶懶癱癱。所以爭論的時候在增長瞋心,懶懶癱癱增長癡心,請問修行嗎?持戒嗎?念佛亦復如是,這是我們必定應該了解的。所以這個地方才是、才是。

現在我們繼續下去。那前面哪,是它的殊勝的利益,現在呢如果你不能忍,隨著這個瞋毒而轉,那個害處分兩部分─一個是現在看得見的,一個是現在看不見,所以「不現見之過患者」,先引論上面說明,說: