The presentation of the divisions of wisdom has three parts:
1. Wisdom that knows the ultimate
2. Wisdom that knows the conventional
3. Wisdom that knows how to act for the welfare of living beings
【第三慧之差別分三，① 通達勝義慧。② 通達世俗慧。③ 通達饒益有情慧。 今初】

現在下面說一下，

(1) Wisdom that knows the ultimate cognizes the reality of selflessness, either by means of a concept or in a direct manner.
【◎ 謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。】

這個叫勝義慧，或者是總相的，或者是現量覺悟無我實性。那麼現量就是你現證，現證什麼？喏，無我的實性。總相的是什麼？它雖然你沒有現量證得，可是聞思相應的。換句話說，一切法的總相它都是空，沒有真實這個實性的，這個才是這個第一個，真正的所(p152)謂勝義諦所指的。

(2) Wisdom that knows the conventional is wisdom that is proficient at the five topics of knowledge. The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 says: Without making effort at the five topics of knowledge, even supreme noble beings do not reach omniscience. So they must strive for these so as to refute others, To care for others, and to know everything.
【第二個通達世俗慧，謂善巧五明處慧，如《莊嚴經論》云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。」】

「世俗慧」就是我們這個天台所謂俗諦，天台所謂俗諦。那個是什麼？包含了五明處慧。實際上就是世間對一切的事相上頭的，前面是總相，這個是別相，那麼對這個東西啊，要徹底地了解。下面引經證，說你如果不學這個東西的話─菩薩智跟小乘的根本差別就在這裡，又叫作道相智─在這樣情況之下你沒辦法證得一切智，一切智就是圓滿的佛果。所以不管是為了調伏別人，以及自己要想徹底地圓滿解決，都要勤學。

The topics are distinguished by the different sorts of purposes for pursuing them. To refute those who do not believe in the teaching, you pursue knowledge of grammar and logic. To help those who do believe, you pursue knowledge of the arts and medicine.
【謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處，為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明。】

喏，為了幫別人的話，你調伏沒有信的人，求聲明跟因明。為什麼這個是調伏別人哪？「聲明」是語言、文字、音韻，你善巧地運用了以後，然後那可以。譬如我們跟人家談話，你總要懂得談話的運用、善巧、技巧。用曉得這個所化─「因明」就是說話的原因，他毛病在哪裡你找到了，那麼從這個上面根本去講，不要說風馬牛不相干的事情。(p153)這兩樣東西我們很明白、很清楚，對吧？第一個呢，就是你要把握住所謂理則，我們討論一個問題這個原則，這個原則為什麼是這個樣，那麼這樣做有什麼好處、有什麼壞處，然後你做出種種比喻，所謂宗、因、喻等等，這個是因明，把握住。然後呢你要表達這種方式，你要用的語言、文字等等這是聲明。那麼這個是未信的。已信的話呢，你怎麼去攝受他？用工巧明，就是其他的技術。

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To achieve knowledge of all for yourself, you pursue Buddhist knowledge.
【為自悟應求內明，此是別義。】

對這個是個別說啦！總來說的話，

But to attain buddhahood, there are no such distinctions between them; you must pursue all the topics of knowledge.
【又此一切皆為成佛故求，是為通義。】

就這樣。實際上呢這整個來說要求成佛，這是總共都要，這是世俗慧。

(3) "Wisdom that knows how to act for the welfare of living beings" knows the way to accomplish blamelessly the welfare of beings in their present and future lives.
【第三通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。】

就是這樣。啊！要把一切有情引進來。引進來怎麼辦呢？眼前也好，後來也好。世俗上的事情啊，是眼前好、後來不好，眼前好是最多短短一百年，後來不好是無比長劫是生死輪迴，哎呀，在地獄裡邊，這是我們要分別得清楚的。佛法─眼前好，將來是更好，而且一直增上。

(d) How to practice? When you develop the three types of wisdom, you do so in association with the six supremacies and all six perfections. The generosity of wisdom is establishing others in wisdom after you have stabilized yourself in it. The remaining perfections are as presented before.
【◎ 第四正修慧時應如何行。發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多，自住(p154)慧已，立他於慧是為慧施，餘如前說。】

這個前面也都是，每一度都是這樣的，你們要看的話，在兩百六十七頁。這個很重要哦！這個是概念，所以這修六度真正殊勝的話，它一定具足六種殊勝。第一個，一定依的這個是大菩提心；然後所作的事情的話，一定是說遍緣，遍施，譬如說布施，遍施一切，智慧的話是遍學一切，沒有一點，哪怕是做單獨的一件事情，這個。詳細的只要把重新看一遍就行。

(e) A summary. Even if you have the wisdom that perceives emptiness, it does not become a bodhisattva deed without the spirit of enlightenment, so steadily increase the spirit of enlightenment—the basis of the bodhisattva deeds.
【◎ 第五此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境，】

又說一遍。那麼要曉得哦，這個慧的特質，這個是什麼？三乘之母。它大乘不共的父是什麼？菩提心。所以說儘管你有了現證空性之慧，這地方說得很清楚哦，如果說你沒有這個方便，沒有這個大菩提心的話，這個不是菩薩行。是啊，所以我們現在這地方修智慧先一定要什麼？把大菩提心「為行所依」，然後學。那個時候學的這個慧啊，是「地上慧度」是我們所願的。所以沒有大菩提心，這個慧都是通常說總相的，只是見空性；然後呢菩薩這個一開始修的是，說道相智。這個兩個東西同樣的，修的這個就積聚資糧、大菩提(p155)心，所以兩樣東西要同時怎麼樣相輔而來。

Next, aspire to the wisdom of those at high levels and then train your mind in it. From this moment you must strive to produce the three types of wisdom—the method for completing the peerless, great collection of sublime wisdom—
【其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧。】

能夠圓滿這個無上妙智的資糧，換句話說，因地當中先要做些什麼呢？喏，這個方法就是要啟發「聞、思、修」，很清楚，所以我們眼前從聞、思下手。

and you must study.
【現應勵力而求多聞。】

這個確實我們真正努力的。所以說來說去，我們眼前第一件事情，真正要努力的就是這個。

For, if you do not do this, you contradict the principal precept and will then be destroyed by faults and infractions;
【若不爾者，違越學處罪所染著，】

假定你不能這樣的話，你自己要做的根本的事情都不知道，你的行為處處地方為罪染所犯，你還談什麼！所以容或有人說「哎呀，我是念佛的。」念佛更重要啊！你不是要去嗎？這個念佛淨土法門它說得最清楚啊─戒，戒是最穩啊！你不是要求生淨土嗎？所以我總是問人家：「欸，你念這個，你的目的是，這個目的在這個四句，還是你要求生淨土啊？」你要四句，那不談，你就忙那個四句就行了；要求生淨土，就單單說不必談這(p156)麼大，他說得很清楚，什麼？戒，戒最穩。你只要把那個戒能夠持得很穩的話，那一定往生哦！而且他說一日一夜學什麼？八關齋戒乃至於，沙彌戒，你持淨了就能去，這不是千真萬確嗎？你要想這個持得淨，幹什麼？還要多聞哪！否則你不了解，對不起，你自己以為持了，違犯了，不行啊！所以何況你求無上大菩提。所以我是要去，但是我的目的是這個，所以你一定要再生生增上。那個時候不管是你走哪一門，那沒關係，我是持戒也好、淨土也好、禪宗也好，教、宗，嗯，第一個。眼前是這樣，還有啊，

in future lives as well you will not take pleasure in broad learning. Consequently, you will be unable to learn the bodhisattva trainings.
【諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。】

這個道理已經一而再、再而三說過了。眼前這個因地當中，先已經把這個惡因種下去了，將來下一生又生起了。所以唯一的希望，現在就是：哎呀，趕快啊！現在聽見了，一定要把宿生種下去這個，靠現在聽見的時候努力拔除。欸，那就有希望了！好的話這一生就成就，否則的話，下一生出來很快地，拼命你去學嘛！不會像現在，「哎呀，聽見了這個，這麼麻煩哪！」因為什麼？你宿生因地當中已經把它拿掉了。你心裡因地當中已經種了，「我要努力這個，我要努力這個！」所以到那個時候，一起緣起法，你自然而然這個就來了。

Whereas, if in this life you strive at the methods of developing wisdom, you prevent the infraction of not training in the six perfections as promised; then in other lives as well,
(p157)【若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，】

喏，很清楚！你現在能夠這樣去學的話，那麼能夠遮止不學的罪過，這個現在。

as the 《Questions of Subahu Sūtra》 says, you will easily be able to complete the perfection of wisdom.
【如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。】

下一生，嘿！也很快、很容易的，把這個學的這東西，很快地就學得起來了。為什麼呀？因為眼前你努力了嘛！所以它這的的確確你只要如理一念相應作的話，馬上就這個果報跟著來。所以我們從處處地方，不但佛法，處處地方要體會。實際上應該這麼說啦，這個佛法是包含了世間的一切，深的地方我們容或不看見，但是淺的地方我們應該多去看。所以我平常啊，經常把《了凡四訓》擺在那地方，倒不是一定去看，有的時候我心裡面呢一看，哦，我覺得一點都沒錯嘛！你看這個袁先生，聽了這個雲谷法會禪師以後，他第二年的考試馬上改了，第二年考試名次馬上改了。我們現在也是如此啊！只要你聽了這個教法，你肯下功夫的話，現生就改啦；然後呢下一生，那下一生更快啊！就是這個道理。

昨天已經講到慧，般若波羅蜜多慧度，最後「第五此等攝義」。前面說，我們如果不學的話，現生呢因為不了解什麼是該作、什麼是不該作，所以都被罪染所染污，然後呢餘(p158)生也很難學習。一方面可以說餘生很難，就是將來很難學習，實際上它經本上面並沒有說的一點事情：因為我們沒有學習這個般若波羅蜜多，不曉得如理取捨，所行的事情都是非理的做法，結果呢，這個非理的集的種種的業，將來感得的果是什麼？像下一生、下一生哪，一直在惡道當中輪轉。即使偶然有因緣透出來的話，還是因為不了解如理取捨，還是受苦，輾轉地在這個裡頭，所以這個結果是對我們是損失太大，太大！

反過來，我們能夠學的話，現在就有智慧開發，能夠遮止很多不理想的罪犯。所以啊，眼前就得種種的身心兩方面的增上；而餘生呢很快能夠容易學，所以一直向上，自然這個解脫，乃至於無上大菩提是很容易。所以經論上面處處說，你這樣做的話，「不久當成菩提」，這是千真萬確的，千真萬確的事實，主要的關鍵都在這個上頭。所以關於這一點呢，我們要再三地、深入地思惟觀察，策發我們、推動我們全心全意去學習這個。現在我們再繼續看下去，就看第五攝義那一段當中的第五行。

Nowadays, from among the six perfections—the center post of both the sūtra and tantra paths—there exist in slight measure the stages of the practice of meditative stabilization, but the stages of the practice of the other five perfections have disappeared. Therefore, I have explained the key points of their practice in abbreviated form and a little of the method for generating certain knowledge of them.
【如是經咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。】

那麼上面說完了以後，大師，就是宗喀巴大師鑑於當時的狀態─這個當時的狀態就(p159)是指佛教界的狀況─說我們正式地修學佛法，最主要的棟樑是什麼呢？就是撐持整個那個建築物的中心支撐，最重要的支撐，這個重要的支撐是指房屋的；現在這個地方，這一個是支撐什麼呢？支持大乘佛法的。

大乘佛法的，不管是顯教、是密教，通常「經」就是指顯教，「咒」就是密教，大乘不外顯、密兩部分。那麼這個兩部分的棟樑，主要的什麼呢？是六度。而在當時在這個六度當中啊，只有學定─靜慮，稍稍還有一點東西留在那裡，其他從布施、持戒、忍辱、精進，乃至於般若，那個五樣東西的次第，慢慢、慢慢地都隱沒了。既然完整的教授隱沒了，請問：你不了解，沒有學這個教授怎麼修？既然教授也沒有了，所以沒有能夠如理修，佛法還靠什麼？佛法嘴巴上面如果講講可以成佛的話，那所有的人都成了佛了。所以像《大般若經》，乃至很多經論上面都這麼說，不是說我要成佛、我要成佛，假定說就這樣我要成佛講兩句，或者你想要成佛就成的話，那天下沒有一個不是佛。實際上呢一定要如法行持，要如法行持要有完整如理的教授。那麼既然現在這個完整的教授隱沒的話，佛(p162)法那當然因此隱沒衰頹。

所以大師看見了這一個，來將修行的宗要，以及它的內涵種種，特別是對於這個關鍵要確定，產生正確的認識，所以他說修行的宗要，引發定解的主要的方法。像前面這樣地把那個大要─這個「略」分兩方面：第一個是的確很簡單，第二個這是大綱、綱略，綱略，換句話說這最主要的那個大綱。你能夠把那個大綱把握住了，然後呢能夠從這個上頭一步一步深入，你就可以要得到、能得到你所要的東西，這樣。那麼下面是：

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Below, I will teach at length two topics that come from the classic texts: the stages of how to practice insight—wisdom that observes the real nature and the diversity of phenomena—and the stages of the practice of meditative serenity, which is meditative stabilization.
【諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。】

除了這個簡略地說以外，特別是關於學這個定、慧。這個定、慧最主要的目的，幹什麼呢？要了解一切法的真相。那麼一切法的真相分兩部分：一個叫如所有性，一個叫盡所有性。所謂如所有性是一切法的共相，什麼？空性，平常我們說真如，即所有一切事情的真如，我們天台或者所立的叫真諦。那麼盡所有性是什麼呢？換句話說，平常我們說的俗諦，就一切雜染、清淨法當中，一切東西的譬如說品別、邊際；換句話說，這是哪一樣東西，屬於哪一類，它這個界限範圍，彼此關係等等。譬如說我們講一切有為法，有(p163)為法呢，就是拿這個五蘊就可以統統含攝，就是這樣的五類，每一類等等、等等，是這樣的。乃至於十二處、十八界，那麼可以說明了；不但有為法，無為法也說了，這個叫作盡所有性，盡所有性。

所以不但它的總相，它的本質是什麼，就如所有性─空性了解；而且它這空性當中說，生起的種種不同的差別相、因緣、功效等等是這個，要徹底地了解這個，那就是圓滿的佛法、佛陀。那麼要了解這個，一定要學止跟觀，那麼關於這一部分呢，後面再詳細地說明它。

All bodhisattvas who will attain buddhahood do so in reliance upon the six perfections. The 《Bodhisattva Levels》 says this emphatically at the conclusion of its discussions of each of the six perfections. Hence, these six perfections are to be known as the one path traveled by bodhisattvas of the past, present, and future. And because these six are the great ocean of all virtues, they are the perfect summary of the key points of practice.
【凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。〈菩薩地〉中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。】

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The 《Bodhisattva Levels》 states: Bodhisattvas who attain unsurpassed, perfect enlightenment by these six perfections are called a great river, a great ocean of virtues; generosity and so forth are the most precious causes of all excellent things for all living beings. Accordingly, there is nothing comparable to the perfections' immeasurable completion of the collections of merit and sublime wisdom and their fruit of unsurpassed, perfect enlightenment.
【如〈菩薩地〉云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。】

最後這個文字說明一下。所有一切修學佛道的佛子，就是菩薩，他所以從這個修(p164)學菩薩而成佛都依這六度。那麼在菩薩地當中啊，關於這個六度，除了詳細說明以外，每說一度他最後都特別地珍重叮嚀，特別說明這件事情。所以這地方我們應該了解，過去、現在、未來一切菩薩，沒有一個例外的共同行處；實際上呢，也告訴我們，我們將來要做的也必定是這個，必定是這個，除了這個沒有第二條路好走！儘管我們現在愚癡，我們像前面所說的由於怯弱，或者其他的，為眼前的小事情蒙蔽了不走。這個結果只是自己傷害了自己，只是自己給自己增加苦惱，最後你還是要走這個路，才能夠真正地得到圓滿無缺的一切，以及淨除一切痛苦。

這一點呢，前前後後一再說明，所以這六樣東西啊，就是一切白法完完整整的所有的內容。「大海」是所謂所有的世間一切水到最後都歸在那裡，換句話說菩薩修學的，該修學的全部的內容就是這個了。所以這個是修行當中「無上」，再沒有比這個的真正的最扼要的內容。「嗢柁南」平常有幾個解釋，這地方就是它的大綱宗要全部的內涵。

下面又引那個《瑜伽師地論．菩薩地》的文詞來說，像這樣的六種波羅蜜多，這個菩薩為了證得無上菩提的佛果，是努力修學。是啊，是一切大白法的「溟」，溟也就是大的水，也可以說是大海，所以叫作一切大白法。是所有一切有情要圓滿一切之因，有這樣的因，就這樣感這樣的果，所以從這個地方，所有的大寶都從這地方出來的。由於這樣(p165)而積聚了無量無邊的圓滿的福智資糧，因為你這樣做了，所以這個因感得的果只有一個，沒有、再沒有其他的果可以跟它相提並論。什麼果？無上正等菩提的佛果。好，那麼關於六度部分，在這地方也簡單地說明了。

昨天我曾經提起一件事情來，說這個阿難尊者跟佛陀，同樣地在空王劫的時候，在就是空王出世的時候啊，一起發菩提心。結果呢，說阿難到現在還在學地，而我們佛陀卻已經成了佛果，這兩個人的差別，一個是多聞，一個是精進。這個上面好像：這個精進，你真正修持你只要精進就夠了，不要多聞那個樣，不但《法華》而且《楞嚴》，很多地方說這樣，大乘、小乘。那麼而在這個地方又特別告訴我們，我們要修習的時候一定要透過多聞，那麼到底這個多聞跟精進之間怎麼辨別呢？這地方不是有矛盾嗎？現在這個大家想一想，大家想一想，這是一個小考的考題，我告訴你們。你們現在想想看：說這個不要多聞吧，現在學了這個以後了解，不對，修學佛法一定要從多聞開始；這個多聞了嘛，這經上說得明明白白是有這個，毛病在哪裡？你們要想辦法把它找出來。

沒關係，就像前面的幾次一樣，你只要肯去想，想完了以後，然後我們再討論了以後，一說，你就能夠把握住這個重點。要不然的話呢，我們很容易就陷在這個錯誤裡面而不覺得。結果雖然有一番好心，就走上去啊，難免因為認識不夠，總是走得千辛萬苦，弄(p166)得不好的話，乃至於不曉得轉到哪裡去啦！那麼六度完了以後，再下面四攝。