廣論頁/行: P331L4~P332L7

手抄頁/行: #18 P166L2~P178L2

音檔起訖:   141B_1219~142A_0156

廣論時時聽:        

(b) Training in the four ways to gather disciples that help others to mature has five parts:
【第二、四攝成熟他相續分五,】

六度主要的是調伏自己,雖然它裡邊的內涵,也能夠包含了四攝所要做的事情,但是的的確確四攝的時候,由於純粹針對得利他,它這個方式是稍有不同。那麼針對得利他,是專門以這個利他作為立場。但是你要真正利他,如果自己沒有調伏,要想調伏別人是無有是處。同時呢,這個調伏別人,也就是把你自己調伏的認識,欸,用到別人身上,這樣。所以它的裡邊的差別,在這個上頭我們仔細地研討一下也就了解了。

(i) What the four ways to gather disciples are
(ii) The reason they are stipulated as four
(iii) Their functions
(iv) The need for those who gather a following to rely on them
【① 四攝自性,② 立四之理由,③ 四攝之作業,④ 攝受眷屬須依四攝,】

分五部份,第一、四攝的自性;第二、為什麼要這四樣的理由,分為四部份,還有這個四攝裡邊,作些什麼事情?有什麼功用?第四攝受眷屬,要想攝受那個的話,必須依這個四種方法。

(v) A somewhat elaborate explanation
【⑤ 略為解說。 今初】

約略的解釋一下,這個四攝的內涵,先初,(p167)先把那個四攝的特質說一下。

(1) Generosity is as earlier explained in the section on this perfection. (2) Pleasant speech is teaching the perfections to disciples.
【◎ 布施如前六度時說,愛語者謂於所化機開示諸度,】

「布施如前六度時說」,已經說過了。說「愛語」呢,是說對於所化的機,那就是我們不是要利益別人嗎?那麼就是你要去度化的那些根器、那些眾生,怎麼樣說明種種道理,這個就是愛語,這個是愛語。利行呢?

(3) Working at the aims is setting disciples to work on the aims as they have been taught, or involving them in correctly taking up these aims.
【利行者如所教義令所化機如實起行,或令正受,】

前面愛語是你告訴他,告訴他了「利行」呢,就是怎麼樣把你所講的這個道理啊,使得他能夠如你所說恰如其分、其理地去行、去受。

(4) Consistency of behavior is stabilizing yourself in the very aims in which you have established others, and then training in them.
【同事者謂教他所修自亦應修與他同學。】

「同事」呢,你所教他的自己也應該也跟他一起學,這個四個內涵。下面每一個他還有詳細的解說,實際上就是在略說裡邊;真正詳細的在〈菩薩地〉上面說得很清楚,《瑜伽師地論》。那下面所說的還是這個大綱,我們把後面最後第五個略為解釋了解了,那麼這四樣東西也大概有一個正確的認識。這個定義說完了,最後引那個論。

The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 says: Generosity is the same as before; teaching the perfections, involving others in taking them up, and involving yourself are asserted to be pleasant speech, working at the aims, and consistency of behavior, respectively.
(p168)【如《莊嚴經論》云:「施同示勸學,自亦隨順轉,是為愛樂語,利行及同事。」】

這個論上面怎麼講?施,布施啊,就同前面六度所說的一樣,對這布施。「示勸學」就是開示他、勸他學,這是什麼啊?這個就是啊這個愛語以及利行。「自亦隨順轉」,那麼把你所講的、所教他做的,自己也順著所講、所教的一起做,這個是什麼?就是同事。所以下面說「是為愛樂語,利行及同事。」那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立?為什麼要幫助別人、攝受他們,要根據這個四點呢?說一下:

(ii) The reason they are stipulated as four. Question: Why are the ways of gathering disciples set as four? Reply: In order to gather a following of disciples for the sake of establishing them in virtue, they must first be pleased. This, moreover, depends on your giving them material things, providing benefit to their bodies. Thus pleased, they first must know how to connect to the path. That is to say, by using pleasant speech to explain the teaching, you cause them to cast away ignorance and doubt, and then to correctly apprehend the aims.
【◎ 第二立四之理由。何故定為四攝耶,答謂攝受眷屬令修善行,須先使歡喜,此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已,令修道時,先須令知云何應修,此由愛語宣說正法,除其無知斷其疑惑,令其無倒受持法義。】

第三,

Once they have understood these, you cause them to accomplish virtue by working at these aims. However, if you have not accomplished virtue yourself, when you say to others, "You have to engage in this, you have to reject that," they will say, "Why do you tell others, 'Accomplish this aim,' when you do not accomplish it yourself? You still need somebody else to correct you." They will not listen to what they have to practice. But if you are practicing yourself, they will think, This person is established in the virtue to which he (or she) is leading us, so we will definitely derive benefit and happiness if we accomplish it."
【既了知已,由其利行令修善行。若不自修而為他說應取應捨,彼不信受反作是難,且不自修何為教他,汝今尚須為他所教,若自實行他便信受,謂教我等所修之善,彼自亦修,若修此善定能利益安樂我等,】

這個就是這四樣東西,所以最後說,

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They then either engage in it anew, or (for those who have already engaged in it) do not reject it and become stable in it. So for this you have to be consistent in your behavior.
【先未修者能新修行,已修行者堅固不退,故須同事。】

為什麼要立四個的原因說一下:說你要攝受他,要使得他跟著你能夠如理如法,一(p169)定先要讓他隨順你。那麼要隨順你呢,第一個你要使他歡喜接受你,那這個東西啊,需要布施,這個使他得到好處傾向於你。那麼從這個上頭,我們也可以說,雖然同樣地布施,這個布施,前面的布施跟無慳無貪之思,俱轉一切物送給別人,純粹是從他的內心來策發的。從前面的那個六度當中,你對自己沒有一點點的慳垢、執著,任何東西,外面的財產、妻子、國城、山河大地,乃至於生命、腦髓沒有一個不送的,這樣。先養成功了,然後呢進一步那個時候要為了幫助別人,就是這樣。所以雖然同樣地布施,可是這個重心、目標是有不同,那麼現在這個地方呢,純粹是為了別人。

但是你假定前面這個六度不修的時候,人家來要,對不起,你的慳垢、又捨不得,這些東西又不行;其次,就算你捨得了,你沒有財位又不行。所以經過了前面這個六度當中的布施呢,第一個,你障礙你布施的,是徹底地消除掉,這是第一個,說違緣是沒有一點點餘剩。第二個,因為你修了這個六度以後,所以你得到的這個福報,而這個福報尤其是有智慧來攝持的,所以它永遠是無量無盡的,所以在任何情況之下,你這個要用的這個資財就沒有任何限制,所以內外全無障礙。到那時候,你布施的時候,心以及物一點沒有障礙了,所以那個時候才談得到攝受別人,利他的這個布施。彼此間還有這樣的一個差別,這個是我們應該了解的。否則你雖然想布施,喔唷,你自己心裡面這個疼,這個捨不得,(p170)這不行;再不然呢,雖然你捨得的,你那沒錢也不行。現在經過前面這個六度當中,這兩個障礙徹底盡除,所以這個四攝當中的布施,跟六度的布施,喏,差別在此。

現在因為你布施,然後呢令他資財圓滿,令他毫無所畏,進一步呢,那麼教他修道;要教他修道呀,你一定要曉得怎麼樣是修法,告訴他呀!所以那個時候要愛語來宣說,讓他了解。那麼這個愛語啊,實際上這個中心的目標是使他了解佛法,可是雖然他歡喜你了,你開始接引的時候,卻不能一口氣就說佛法。就像教育,普通一般世間的教育也是一樣,那個幼稚園你就給他講,不要說大學裡邊的,中學裡邊的東西,他也是一竅不通,所以這個愛語也有層次,這個層次在後面宣說。先輕言軟語的,讓他在這個語言上面聽起來柔和,話的內容也好,那個時候再進一步拿佛法。這個宗要的話,是在告訴他修行正法,使得他能夠正確地了解佛法,而斷除那些疑惑;對於不正確的認識,那麼能夠如理如法,不錯誤地受持真正的佛法,跟佛法的內涵相應的。

更進一步,了解了以後啊,就「利行令修善行」,更進一步要教他,說懂得了這個道理以後,怎麼樣根據這個去修,那個是利行。那麼雖然你教他,如果你自己不修的話,欸,他不一定能夠相信你,他反而會說:「對呀,你教我,你自己也不做!」乃至於他懷疑你:「你自己不做,你教我做,這個到底有什麼好處呀?」平常我們世間尚且如此,(p171)何況佛法。所以啊你自己也能做,他也更能信受,更能信受。同時呢,在這個上面有種種的,不要說佛法,就世間來說,比如說我們看見常常講的是,「只許州官放火,不許百姓點燈」。乃至於像學校裡邊的,現在的很多老師傳授的不是教育,傳授的只是一般的知識、技能,如果是真正的教育的話,那一定是以身作則,這個是非常重要!

更進一步來說,所謂我們修學佛法的人哪,大家總覺得:我要將來弘法、弘法。是,弘法是必定要的,但是如果我們自己做不到,結果忙了半天,出去的時候人家也說:「只許州官放火,你說了半天,你自己呢?」請問:你弘的法在哪裡?所以說到這裡啊,我是越來越感到慚愧,我始終自己了解:啊,我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果將來有心弘法的話,不要說現在學會了一點文字,跑得去大吹大擂。如果是你發了菩提心說,「不管!我現在先給他種一個種子。」你有這個菩提心,那倒還不錯,不過這個事情要真實衡量,要真實衡量。總是我們儘量地先要跟他一樣,那麼這個效果就能夠如理如量地顯出來。

如果「彼自亦修」,前面說,啊,他會說,如果說我們跟他一樣的話,人家學的人也會說:「對啊,他也跟著我一樣呀!所以啊這樣做的話,顯然地他這樣做得到好處,那麼我這樣做也得到好處!他還能夠把他得到的好處告訴我,我也認真地肯去學。」所以先他(p172)沒有學的,因為你這樣的話也跟著你學;他已經學的,由於這樣的關係而堅固不退,所以他需要同事。能夠堅固不退的話,那就如理成就。這樣的話呢,這四樣東西就圓滿了利他的這個特質、這個內容。

The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》says: Know the ways to gather disciples to be four: A method to give benefit, involving others in comprehending the teachings, involving them in engaging, and likewise involving yourself.
【如云:「能利他方便,令取令修行,如是令隨轉,四攝事應知。」】

主要的就是說明這個道理,真正能夠幫助他們的方法啊,使得他「令取」,使得他由於布施、愛語,那麼接受你、了解;然後又利行,那麼讓他怎麼去修行;由於同事,他也跟著你一樣地如理上去,如理上去那麼就如量地完成。所以這個四樣東西,那我們應該了解的。

(iii) Their functions.
【◎ 第三四攝之作業。】

這個四攝做些什麼呢,

Question: What do these four ways to gather disciples do for the disciples?
【以此四攝於所化機何所作耶,】

做些什麼呢?

Reply: Generosity makes them fit vessels to hear the teaching, for it makes them happy with the person who explains it.
【謂由布施故,令成聞法之器,以於法師生歡喜故,】

(p173)這第一個,由於你布施,所以啊能夠使得他成就聞法之器。為什麼呀?因為你布施,所以啊他對你親切、歡喜,一親切了歡喜了,那個時候你就能夠教他了。所以從這個地方我們了解:說你要教別人哪,不是跑得去這麼大吹大擂,乃至指責別人等等,你真正幫助別人,先必定從這個地方開始。同樣地你了解了這一點,我們就會說為什麼現在人家來布施,就是壞人向來叫你要的話,你不會說:「哼!這個壞人我布施,造成功社會的垃圾。」他正因為社會的垃圾,你要幫助他,怎麼幫助他?從這地方先跟他結個歡喜緣,然後呢以後有機會教育他,才能夠把他救出來,減少這個社會問題。當然由此推廣你可以曉得,所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質,千萬不可以拿我們的概念去討論,去看這個問題。

Pleasant speech makes them take interest in the teaching that is to be given, because it gives them a detailed understanding of the aims and dispels their doubts.
【由愛語故,能令信解所說之法,以於法義令正了解斷疑惑故,】

進一步呢,他跟你接近了以後,你用什麼方式?以愛語。就是以非常巧妙的言詞,不但聽起來他歡喜,是內容也是如理如法。那麼他就能夠信得過你、了解,對於應該所學的這個佛法正確地了解,沒有一點問題。那麼再下面,有了這個了解,

Working at the aims makes them practice in accord with what they have been taught.
【由利行故,如教修行。】

(p174)就是你再進一步告訴他去行持。

Consistency of behavior makes those who have engaged in the teachings not reject them but practice for a long time.
【由同事故,已修不退長時修行。】

得到這個結果。由於你跟他一起這樣地做的話,那麼像前面說的,哎,沒有修嘛就修,修了嘛繼續增長,然後長時修行達到完成。

The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 says: By the first they become vessels; by the second they take interest; by the third they practice; by the fourth they train.
【如云:「由初為法器,第二令勝解,由三使修行,第四成淨修。」】

這個很容易了解。最後一個,清淨,所謂「淨修」的話,如理地證得。

(iv) The need for those who gather a following to rely on them. Because the buddhas have declared these four ways to gather disciples to be what achieves all the aims of all disciples and to be the superb method, those gathering a following must rely on them.
【◎ 第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便,故攝徒眾應須依此。】

those gathering a following must rely on them. The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 states: Those involved in gathering a following rely on this means; It is praised as the superb method, achieving all aims for all.
【故攝徒眾應須依此。如云:「諸攝眷屬者,當善依此理,能辦一切義,讚為妙方便。」】

這個真正要想攝受眷屬,這個就是菩提眷屬,一定要依止、一定要善巧用這個四個方法。說佛告訴我們哪,用這個方法就能夠成就,使一切眾生,成就一切眾生的方法,使一切眾生得到真正有利益、有意義的這一個的最好的方法。所以真正攝受那個徒眾,現在我們在佛法裡面真正攝受的話,一定要以這個四樣東西,這個我們要確定認識,確定要認識。所以這一點在這個地方,我們雖然很簡略地說明,但是我們內心當中一定要有一個正確的認識,那攝受徒眾的條件是這些,是這些!「諸攝眷屬者」,真正攝受的話,一定要善巧這個道理,依止這個道理,你能夠這樣做的話,你才能夠如你所想的,能夠成辦一(p178)切真正有意義的事情。所以這四樣東西,是真正的最善巧、最奧妙的方法,這個才是值得讚歎、應行之道。最後呢,